Il n’existe aucun état véritable dans mon attitude envers un ami que je puisse mesurer avec une « règle » fixe et objective. Tout est mesuré par rapport à moi.

Qui a décrété que ceci est ainsi et que cela est ainsi ? C’est toujours une personne qui mesure. Existe-t-il quelqu’un d’autre qu’un être humain qui puisse me dire ce que sont les choses et comment elles sont ? Les unités de mesure sont toujours définies par moi.

Mais lorsque j’entre dans la spiritualité, au moment où je l’atteins, je sais déjà ce que j’atteins, où je suis, ce qui constitue l’endroit où je me trouve et ce qu’il englobe. Autrement dit, au fur et à mesure que je perçois, je sais exactement ce que je perçois. Je reçois des définitions, une compréhension de la façon dont ces choses sont nommées. Je perçois des choses que je n’avais jamais vues auparavant, et pourtant je les reconnais instantanément : « Oh ! Ceci est ceci, et cela est cela ! » Je sais ce que c’est parce que l’atteinte est aussi compréhension.

Alors, le langage des branches m’est révélé. Je n’ai pas besoin d’interprète dans le monde spirituel pour traduire mes nouvelles sensations de ce monde dans l’ancien langage du monde matériel.

Question : Cela signifie-t-il que je perçois la véritable image de la réalité ?

Réponse : La vérité se définit comme l’état dans lequel je mesure toute chose avec mes Kelim (récipients) appropriés, mais ce sont les miens.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La différence entre la charité et le cadeau » du 19/05/2026

Question : Qui est qualifié d’idolâtre dans la Kabbale ?

Réponse : Vous ! Car à chaque instant, même sans vous en rendre compte, vous faites des idoles à partir de rien.

Si vous ne reliez pas tout ce qui vous arrive à la force unique appelée « L’Un, l’Unique et particulier », si vous ne rapportez pas systématiquement ces événements à une cause unique et ne considérez pas tout le reste (à l’exception de cela) comme de simples manifestations de cette seule force, alors vous vous adonnez à l’idolâtrie.

Imaginez que votre femme vous dise quelque chose de désagréable. Vous devez comprendre que cela vient du Créateur, et qu’elle n’est qu’une marionnette à travers laquelle le Créateur manifeste Son attitude envers vous.

Mais si vous lui attribuez tout, vous « fabriquez une idole ». Vous devriez relier cela à elle, et à travers elle avec le Créateur. Il doit y avoir deux entités ici.

Il faut comprendre que le metteur en scène de toute cette pièce est le Créateur, et que c’est ainsi qu’Il se présente à nous précisément pour que nous puissions unifier toutes Ses manifestations diverses, voire opposées, en une seule forme, en une seule source, le Créateur.

Mais cela n’est possible qu’à condition d’utiliser le monde entier afin de l’unifier, au sein de notre perception, en un seul tout et de le connecter à une source unique.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, « Les caractéristiques de la sagesse de la Kabbale » du 06/12/2009

Jusqu’à ce qu’elle atteigne la réparation finale (Gmar Tikoun), le chemin d’une personne repose entièrement sur la foi au-dessus de la raison, tant en Égypte que dans le désert. Sur ce chemin, on passe de Lo Lishma (pas en Son nom) à Lishma (en Son nom). Cette transition est opérée par le Créateur selon les efforts de chacun.

Le travail d’une personne se divise en deux catégories : 13 attributs et 12 qualités. Les 13 attributs représentent les définitions des propriétés de l’abondance descendant d’en haut et sont appelés Mazalot (fleuves de fortune, signes du Zodiaque). Cette abondance arrive progressivement ; la Lumière de Hochma (Ohr Hochma) ruisselle du Rosh (tête) de Arikh Anpin sous la forme des « treize corrections de la Dikna (barbe) ».

Lorsque l’être créé atteint son point le plus bas, il doit être corrigé afin de recevoir cette abondance dans ses propres récipients corrigés. Cela signifie qu’il subdivise ses niveaux de réception en parties distinctes, désignées comme les douze tribus, les douze parties spécifiques du travail accompli sur le récipient collectif (Kli).

Chacune de ces parties implique son propre travail spécifique, sa propre bannière unique, sa propre manière de « percer » sous la guidance de sa bannière. La nature de ce travail et de ces actions est complètement différente selon les uns et les autres, tout comme un campement spirituel diffère entièrement d’un autre.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que sont les bannières dans le travail ? » du 02/05/2026

Commentaire : Tant que vous n’êtes pas entré dans le monde spirituel, ce que vous lisez dans les livres, comme « fais ceci, ne fais pas cela », ne vous est d’aucune utilité, et pourtant, c’est très important.

Ma Réponse : Tant qu’une personne n’est pas entrée dans le monde spirituel, il est évident qu’elle ne peut pas discerner quels commandements (Mitsvot) sont à accomplir et lesquels sont interdits. Elle ne perçoit pas la structure de son âme : quels Kelim (récipients) elle possède en dessous du Tabour (nombril) et lesquels au-dessus du Tabour, quels désirs elle peut utiliser pour donner sans réserve et lesquels elle ne le peut pas.

Commentaire : Mais on peut simplement lire ce qui est écrit dans les livres.

Ma Réponse : Tout est écrit dans les livres, mais vous ne pouvez pas utiliser ces informations comme base pour une introspection. Ce n’est qu’au moment où, tenant le livre entre vos mains, vous lisez et ressentez, ou que vous percevez soudainement quelque chose par vision intérieure et que vous distinguez ces choses en vous, que vous vous souvenez où cela est décrit de cette manière. On appelle cela « l’âme d’un homme lui apprend ». Ensuite, on passe à la Kabbale pratique et on effectue les corrections sur son désir.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Tout Israël a une part dans le monde à venir » du 23/04/2026

Une alliance (« Brit ») est une correction qui consiste à distinguer les récipients de don sans réserve des récipients de réception et à utiliser les récipients de don sans réserve, dans toute la mesure du possible, selon le niveau et l’état. C’est une forme de travail dans tous les états, à tous les degrés, et non une correction ponctuelle accordée une fois pour toutes.

Chaque fois que j’extrais les récipients de don sans réserve de ce mélange de récipients et chaque fois que j’y joins les récipients de AHP de Aliyah, toutes ces corrections constituent, en principe, ce que l’on appelle l’alliance.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Tout Israël a une part dans le monde à venir » du 23/04/2026

Commentaire : Il est parfois regrettable qu’une personne ne puisse persévérer dans le travail spirituel et l’abandonne.

Ma Réponse : Ces personnes sont très rares. À l’époque du Baal HaSoulam et du Rabash, le taux d’abandon était très élevé. J’estime qu’entre 3000 et 5000 personnes sont passées entre les mains du Rabash durant toute sa vie. Et combien sont restées ? Probablement entre 70 et 80 personnes. Et c’est encore une estimation généreuse. Autrement dit, le taux d’abandon était très élevé. Aujourd’hui, il est bien plus faible.

Et où les gens peuvent-ils aller ? Notre époque est complètement différente. Aujourd’hui, chacun comprend clairement ce que la Kabbale lui apporte. Nous l’expliquons en termes simples.

Les gens pensent que dans la Kabbale, vous devez entrer quelque part avec votre esprit et y agir comme on le fait avec toute chose dans notre monde. Imaginez que je sois physicien. On m’apprend à travailler dans une centrale nucléaire, et je le fais. C’est tout. Dois-je changer pour cela ? Non. J’ai obtenu mon diplôme, mon habilitation de sécurité, et je suis allé travailler.

Mais ici, non. Ici, vous devez commencer à vous transformer vous-même. Toute la science repose sur le changement personnel, et jamais sur celui des autres. Par conséquent, la Kabbale est une méthode complètement différente.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les souffrances des kabbalistes » du 08/10/2010