Question : Peut-on dire que la création est une force psychologique et le Créateur une force spirituelle ?

Réponse : Je ne souhaite pas utiliser des définitions telles que « psychologique », « spirituel », « matériel », etc. Que signifie « psychologique » ou pas ? C’est une attitude de la personne. Vous pouvez appeler cela « psychologique », mais il ne s’agit pas de psychologie humaine. Vous voyez le monde sous un autre angle, selon la mesure dans laquelle vous-même êtes dans l’intention pour le bien du don sans réserve.

Comment pouvez-vous voir un chauffeur de taxi, qui s’efforce de gagner sa vie grâce aux autres, comme quelqu’un qui aide tout le monde avec amour, si vous n’avez pas la vision correspondante ? Vous ne le verrez pas ainsi, car ce que vous révélez en réalité correspond à vos propres qualités. Changez vous-même, et le monde changera. N’exigez pas que le monde change si vous ne vous changez pas. Cela n’arrivera jamais !

La conclusion est simple : travaillez à vous améliorer, et alors tout changera. Le monde ne dépend que de votre propre changement, pas de celui des autres. Vous découvrirez qu’ils n’ont pas besoin de changer du tout.

Le monde entier est dans la réparation finale, le monde entier ! Et ce n’est que maintenant que vous le réalisez : « Imaginez un peu, je ne le savais pas ! Eux non plus ne le savent pas, mais moi, je le sais déjà ! »

Dans l’article « Deux états » du livre « Shamati », le Baal HaSoulam écrit à ce sujet : « Alors, on voit que la sainte Shechina imprègne le monde entier, et que chacun est engagé dans le don sans réserve et demeure dans un état de quiétude. »

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Ce que signifie que les générations des justes sont les bonnes actions, dans le travail » du 15/04/2026

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Question : Si je vois des failles dans mon groupe, par exemple un manque d’unité, et que je souhaite corriger cela, devrais-je soulever ces problèmes ?

Réponse : La règle est qu’il est interdit de parler de quoi que ce soit qui puisse abaisser le groupe ou un membre en particulier, ou même celui qui parle.

Il ne faut même pas éveiller intérieurement de telles pensées ni dire à voix haute des choses qui pourraient entraîner une baisse de son niveau, de celui de ses amis, du groupe ou du monde entier. Quel que soit votre état, comme il est dit : « Je viendrai à toi et te bénirai. » Vous devez toujours viser plus haut.

Par conséquent, si vous envisagez de formuler quelques critiques, et qu’auparavant vous étiez véritablement dans un état d’esprit positif pendant 23 heures et demie par jour, travaillant avec inspiration et en constante ascension, sans jamais redescendre de votre niveau, mais en étant constamment sous tension, en quête de progrès, sans vous accorder le moindre répit, alors vous pouvez vous livrer à la critique pendant une demi-heure.

Vous pouvez exprimer vos commentaires à tous, car cette critique repose sur les fondements posés par votre état d’esprit élevé, et vous n’identifiez les défauts que pour vous élever encore davantage.

Il ne s’agit alors plus de critique, mais de la révélation d’un manque d’accomplissement, en harmonie avec la Lumière (Ohr), en harmonie avec le Kli (récipient). Étant à l’intérieur de la ligne droite, vous vous tournez vers celle de gauche pour revenir à la droite. Mais ce retour à droite construira déjà la ligne médiane.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La connexion entre Pessah, la Matza et le Maror » du 07/04/2026

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Commentaire : Lorsqu’une personne vous pose une question par Skype/Zoom ou en personne, l’énergie est d’une certaine nature. Mais lorsqu’une foule est assise devant vous et vous pose une question, l’énergie est tout autre, comme des aiguilles qui transpercent ou un poids écrasant.

Ma Réponse : Bien sûr, car il s’agit d’une force immense, d’un désir immense. Comment comparer l’égoïsme d’un petit individu insignifiant à l’égoïsme d’une masse aussi vaste, vile et égocentrique que mes étudiants pendant le cours ?

D’un côté, ils sont plus grossiers, plus désillusionnés, plus vides, et de l’autre, intensément concentrés sur le but. Finalement, ces forces se combinent et se renforcent mutuellement.

Et surtout, les questions sont posées collectivement ; tous les vecteurs de désirs convergent et s’entremêlent.

Naturellement, il s’agit là d’une clarification d’un tout autre ordre. Comment comparer une personne à la masse ? À côté d’elle, vous êtes un ange.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Questions dans une leçon » du 29/09/2010

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Question : Si l’autorité spirituelle ne peut vous remplacer en tant que maître de la Kabbale, alors qui le peut ?

Réponse : Le Créateur, qui se révélera entre vous si vous restez unis. Mais si vous ne restez pas unis, vous vous séparerez. C’est tout.

Le rôle de l’autorité spirituelle est d’appeler à l’unité. Elle ne peut donner d’ordres ; elle peut seulement constater et dire : « Nous devons nous unir, nous devons nous unir. »

Si vous écoutez ses paroles, le Créateur se révélera Lui-même au sein de votre unité et vous apprendrez de Lui et de nul autre.

Aucun de mes élèves ne peut me remplacer. Seulement ensemble, en étant égaux.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Dans l’union » du 11/09/2010

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Question : Beaucoup disent que nous manquons d’unité, qu’il existerait des éléments qui entravent notre progression. Combien de temps faut-il à ce processus cumulatif pour que cela se révèle ?

Réponse : Cela dépend de ceux qui cherchent à atteindre l’état d’unité. Qu’est-ce que « longtemps » ou « pas longtemps » a à voir avec cela ? Il est possible d’y parvenir relativement rapidement avec de grands efforts, ou cela pourrait s’étaler sur de nombreuses années avec de faibles efforts.

En fin de compte, un certain niveau de désir partagé doit se développer chez une personne, ensemble avec les autres amis, qui serait prête à se déconnecter de chacun d’entre eux pour ne former qu’un.

Dans cette unité appelée « un », non pas chacun séparément mais un tout unique, le point d’unité, le Créateur leur sera révélé.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Il nous manque l’unité » du 15/09/2010

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La Lumière est la sensation du divin, du Créateur. Créateur et Lumière sont synonymes. Autrement dit, ma perception du Créateur est ce que l’on appelle Lumière (Ohr).

Lorsque le Créateur m’a rempli, comme si une mère me tenait par la main, j’ai ressenti la Lumière Directe (Ohr Yachar), la Lumière de Hokhma, de la sagesse.

Mais lorsque je fais moi-même un pas vers le Créateur, je remplis le Kli (récipient) de ma propre Lumière, de mes propres efforts, la Lumière de Hassadim. Ce n’est plus la Lumière de Hokhma. En d’autres termes, j’atteins la même sensation de Lumière mais par mon propre effort. Et après cela, je possède à la fois la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma.

Si je suis déjà dans la spiritualité, je ressens même comment la « mère » se réjouit que je me sois connecté à elle. L’union même avec la mère prend alors pour moi une signification totalement différente. Maintenant que je suis de retour auprès d’elle après l’avoir tant désirée, la distance m’a pesé. J’ai fait d’énormes efforts pour y parvenir.

Une personne qui prend son destin en main se sent empli de vie. On le voit dès l’enfance : sa joie est immense lorsqu’il se jette dans les bras de sa mère. Dans un état de ténèbres, la Lumière de la foi nous remplit.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Montre-moi Ta gloire » du 31/03/2026

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Question : Comment demander de l’aide à un ami ?

Réponse : L’aide que vous pouvez demander à un ami devrait consister à ce qu’il vous dise quelque chose de positif. Que pourrait-il y avoir d’autre ?

Lorsque vous vous confiez à un ami, ne lui racontez pas tous vos malheurs, car cela le démoralisera.

Que vous le vouliez ou non, vous avez un impact négatif sur l’autre personne, ce qui est interdit de faire ; c’est ce qu’on appelle la médisance. Dire du mal de quelqu’un, sous quelque forme que ce soit, est de la calomnie.

Qu’est-ce que la calomnie ? Tout ce qu’une personne entend qui la rabaisse et l’affaiblit. Même une simple frivolité ou une moquerie peut affaiblir une personne, car ses pensées et ses intentions s’évanouissent dès qu’elle l’entend.

Mais la calomnie ouvertement dirigée contre le Créateur est particulièrement grave : « Qui est le Créateur pour que je Lui obéisse ? » C’est la racine première de la calomnie, car elle prive l’homme de toute possibilité de se tourner vers le Créateur, et c’est là que réside son salut.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Le lien entre la Pâque, la Matza et le Maror » du 07/04/2026

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Question : Si je prends plaisir à œuvrer pour les amis du groupe, est-il judicieux de réprimer ce plaisir, comme si je disais « Je prends du plaisir, mais je ne veux pas en profiter » ?

Réponse : Il ne faut pas réprimer le plaisir, quel qu’il soit, surtout celui qui se présente à vous sur le chemin du travail spirituel. Au lieu de simplement apprécier ce que vous avez, vous devriez examiner d’où vient ce plaisir et rechercher la joie dans le chemin lui-même, dans la similitude de qualités avec celui à qui vous souhaitez ressembler, celui dont vous vous rapprochez.

Le plaisir est le but, mais la question est de savoir de quel genre de plaisir il s’agit. La pensée « de réjouir les êtres créés » est à la fois le commencement et la fin de la création.

Si vous voulez atteindre le Créateur, vous devez parvenir à la sensation que la Torah est la science de la vie. Le Baal HaSoulam explique cela dans Le Talmud des Dix Sefirot. Il ne suffit pas d’accomplir des actes de don sans réserve, il faut en avoir du plaisir et recevoir la plénitude de la Lumière suprême. Si une personne souffre sur ce chemin, cela signifie qu’elle est sous l’emprise des Klipot (écorces) et non sous le contrôle de la sainteté.

Chaque instant de souffrance déconnecte une personne du Créateur. Car si le Créateur est la source du plaisir, comment pouvez-vous souffrir tout en restant connecté à cette source ? C’est impossible.

Tout état corrigé doit être empli de joie.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Il faut toujours discerner entre la Torah et le travail » du 21/03/2026

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Question : Une personne ayant atteint la double et la simple dissimulation peut-elle régresser jusqu’au niveau animal ?

Réponse : Non. Lorsqu’une personne a l’impression, après plusieurs années, de retourner à un état antérieur, voire pire, elle descend effectivement en dessous de cet état, mais uniquement pour recevoir davantage de Kelim (récipients) des Égyptiens, pour recevoir une nouvelle portion de ses désirs inassouvis.

Il est impossible que vous vous retrouviez dans un état inférieur à celui d’aujourd’hui, hormis le bref laps de temps nécessaire pour vous immerger dans cette souillure. Vous prendrez alors conscience de votre véritable situation, ce qui vous obligera à vous élever plus rapidement. C’est ce qui nous arrive aujourd’hui : les souffrances s’intensifient sans cesse jusqu’à ce qu’elles s’accumulent suffisamment pour que nous commencions à réfléchir.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Pourquoi la fête des Matzot est-elle appelée Pâque ? » du 01/04/2026

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Si une personne a le sentiment de chuter, de se sentir vide, épuisée, sans aucun désir, c’est comme une graine pourrie d’où naîtra un nouvel arbre à l’étape suivante.

Soit nous acquérons de nouveaux Kelim (récipients), et ainsi nous nous sentons mal car nous révélons des désirs sans les couvrir, sans les satisfaire ; nous découvrons notre impuissance et nos récipients vides. C’est ce que nous appelons une descente : l’acquisition de récipients. Et ensuite, lorsqu’ils sont remplis, nous disons que c’est une ascension.

Mais en essence, ce dont nous avons besoin, ce sont des Kelim. Autrement dit, une personne devrait se réjouir davantage de son incapacité à agir seule. C’est dans cette révélation que sa nature se dévoile, sa structure, ce qu’elle est et qui elle est au plus profond d’elle-même, sans l’influence du Créateur.

Plus tard, surviennent des périodes où l’on travaille au sein de ces états de descente et où l’on les perçoit de manière positive et constructive.

Mais cela prend du temps, jusqu’à ce que l’on commence à évaluer différemment la sensation du Hissaron (manque), ce désir insatisfait. Par exemple, j’aime quelqu’un, je le désire ardemment, et ce désir éveille en moi une douce étincelle d’émotion.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, 1989,: « Que représente le “pain de l’homme au mauvais œil” dans le travail ? » du 22/03/2026

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