Question : Pourquoi est-il nécessaire d’exercer une pression sur le groupe afin qu’il soit orienté plus précisément vers le but ? Que signifie exercer une pression ? Il semble que le groupe y résiste constamment.

Réponse : Non, le groupe est simplement composé de personnes tout comme vous. Exercer une pression sur eux fait également partie de votre libre arbitre.

En vous plaçant sous l’influence de vos amis, comme si vous vous teniez sous une douche afin qu’ils puissent vous influencer et vous purifier, vous devez aussi examiner exactement comment ils vous influencent. Peut-être font-ils preuve de légèreté ; peut-être êtes-vous assis en « compagnie de moqueurs ».

Vous devez constamment exiger que le groupe s’améliore.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Ce que signifie que ‘Loi et droit » est le nom du Créateur dans le travail » du 14/07/2026

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Question posée sur Facebook : Votre position consiste à suivre le chemin de la souffrance. Vous affirmez que lorsque nous serons acculés, nous reconnaîtrons que les kabbalistes ont raison. Existe-t-il une autre voie ? Pouvez-vous nous convaincre sans nous faire peur ?

Réponse : Si ma position était de « suivre le chemin de la souffrance », je ne dirais rien et je ne donnerais aucune présentation publique. Mais je souhaite sincèrement que l’humanité se développe d’une bonne façon.

Je suis opposé au chemin de la souffrance. Je suis partisan d’un chemin éclairé par la Lumière Supérieure qui nous guide vers l’avant. S’il vous plaît, ne prenez pas mes analyses pour des tactiques visant à faire peur.

J’observe simplement avec lucidité les perspectives de l’humanité et sa « condition initiale », et je constate que nous sommes en chute libre. L’égoïsme grandit en nous, mais nous ne compensons pas cette croissance et nous ne corrigeons pas notre trajectoire.

J’espère vraiment que nous saurons nous ressaisir et éviter de sombrer dans la souffrance avant d’entamer notre ascension. Ce qui peut arriver de mieux à l’humanité, c’est de reconnaître l’égoïsme à temps et de parvenir à une juste réalisation de soi qui s’élève au-dessus de lui.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 19/05/2023

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Une personne ne peut pas élever une véritable prière intérieure au Créateur ; elle ne peut le faire qu’en puisant de la force dans le groupe, car l’importance de la connexion avec le Créateur qu’elle absorbe au sein du groupe surpasse la puissance de son propre orgueil.

Dans un état ordinaire, une personne possédant un certain degré d’orgueil ne peut réaliser par elle-même l’importance de la connexion avec le Créateur, car l’orgueil agit en elle comme Pharaon et il est impossible de s’en défaire.

Ce n’est que lorsque, comme il est écrit, les enfants d’Israël gémirent sous le poids du travail (c’est-à-dire lorsque la personne rassemble toutes ses forces et reçoit l’aide du groupe) qu’ils peuvent élever le niveau d’importance de la connexion avec le Créateur au-dessus du niveau de leur propre orgueil.

Alors, ils soumettent leur orgueil et se tournent vers le Créateur pour Lui demander de Se révéler et de leur donner la force de véritablement contrôler l’orgueil.

Il n’y a pas d’autre moyen de s’en défaire que de demander sincèrement au Créateur la force de le faire. Seul le groupe aide à susciter une véritable demande.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que ‘Ne pas négliger la bénédiction d’un simple laïc’ dans le travail ? » du 15/07/2026

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En comprenant notre nature animale, nous commençons à réaliser que personne ne peut jamais s’unir à quelqu’un d’autre. Chaque personne demeure séparée.

Aujourd’hui, nous voyons que la famille, telle qu’elle existait autrefois, est en train de disparaître. Les relations d’autrefois entre parents et enfants ne sont plus les mêmes. La raison en est qu’à mesure que l’humanité se développe, son ego et son désir de recevoir continuent de croître. En conséquence, chaque personne s’éloigne de plus en plus des autres, et tous les liens qui existaient autrefois au sein de la famille, de la famille élargie, de la nation et de la société se rompent. L’égoïsme détruit toute structure et laisse l’individu isolé.

Après avoir opéré les discernements nécessaires, on peut conclure qu’une connexion entre les personnes n’est possible que par l’intermédiaire du Créateur. Si nous souhaitons accomplir la loi « Aime ton prochain comme toi-même », cela ne peut se faire par la force, comme on a tenté de le faire dans la Russie soviétique. Ce n’est qu’à travers notre connexion avec le Créateur que nous commencerons à nous unir les uns aux autres.

Même le plus petit groupe ne peut exister qu’à cette condition, et à plus forte raison le monde entier, lorsqu’il commence à accomplir la loi « Aime ton prochain comme toi-même ». En effet, toute véritable connexion ne peut exister qu’au niveau de l’humain. Par « humain », on entend une connexion avec le Créateur.

Tout le reste de ce que nous faisons, hormis l’établissement d’une connexion avec le Créateur, relève du niveau animal. Ces choses ne nécessitent aucune correction et nous ne devrions y prêter aucune attention, car ce serait une perte de temps et d’efforts.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que faire si l’on est né avec de mauvaises qualités ? » du 16/07/2026

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Question : Est-ce que j’examine mon attitude envers le Créateur à chaque fois que j’effectue un examen de consicence ?

Réponse : L’attitude uniquement. Il m’est facile d’imaginer que j’existe. Et mon désir pour la spiritualité ne pose pas non plus grand problème, bien que ce désir s’échappe et disparaisse constamment.

Saisir le Créateur ? Je saisis une sorte d’« image intérieure du Créateur » et je me laisse guider par cette image intérieure. Peu importe qu’elle subisse des changements constants.

Nous ne savons pas comment nous percevrons le Créateur à la fin de la correction, mais je peux déjà, d’une certaine manière, établir deux points de perception : moi et Lui. Ces deux points sont présents dans chacun de mes états.

Le problème, dans n’importe quel état, consiste à déterminer et à vérifier dans quelle mesure l’attitude est dirigée vers moi, et comment faire en sorte qu’elle soit dirigée vers le Créateur. Dès que je termine la vérification et l’examen suivants, l’état qui suit m’est donné.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie « Nul n’est saint comme le Seigneur, car il n’y en a pas d’autre que Toi » dans le travail ? » du 03/07/2026

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Notre éducation et notre formation kabbalistiques diffèrent totalement de celles du grand public. La religion enseigne simplement à l’individu à bien se comporter, à se lever et à agir, agir, agir.

La Kabbale au contraire développe la capacité d’analyse de l’individu. La personne commence à être en désaccord avec le Créateur, à Le réprimander et à L’invectiver, et souhaite se rebeller contre Lui. Puis, elle commence à comprendre l’origine de ces qualités, compare ses propres qualités aux qualités opposées du Créateur et réalise peu à peu ce qui est préférable.

Alors, dans un premier temps, elle justifie le Créateur ; ensuite, elle désire Lui ressembler et enfin, à travers des états opposés, elle devient elle-même semblable à Lui. C’est ainsi que l’individu se développe. C’est pourquoi « le point de vue de la Torah est opposé à celui de la masse ». La population reçoit une éducation et un enseignement à l’opposé de la Torah.

Celui qui vient ici commence à recevoir une éducation qui le libère totalement de tout cadre, de toutes conditions initiales, de tout. Vous devez examiner, analyser et réfléchir à chaque état possible, ne rien craindre et à partir de tout cela, choisir la vérité. Sinon, vous resterez un animal.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Quand devrait-on faire preuve de fierté dans le travail ? » du 06/07/2026

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Que devrions-nous faire si nous aimons déjà certains amis du groupe ?

Si nous aimons déjà certains amis du groupe alors que nous ne sommes pas encore parvenus à la réparation finale, c’est le signe que nous nous leurrons et que nous nous mentons à nous-mêmes. Il nous semble simplement que nous aimons les amis, alors qu’en réalité, nous cherchons en quelque sorte à nous en soustraire tout en qualifiant cela d’amour.

Nous devons alors redoubler d’efforts. D’en haut, on nous montre que nous ne sommes pas encore unis aux amis dans l’état de la réparation finale et que nous n’avons pas encore totalement rectifié notre attitude à leur égard, ce qui constitue précisément « la réparation finale ».

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Question : Peut-on dire qu’une personne s’élève vers le Créateur depuis un état d’obscurité ?

Réponse : Tout dépend de ce que l’obscurité représente pour moi. Je peux être plein de vie tout en étant dans cet état.

Par exemple, la Coupe du Monde de Football vient de commencer et les gens y sont absorbés du matin au soir. Si je pouvais susciter chez eux un intérêt pour le but de la Création aussi intense que celui qu’ils portent au ballon, ce serait tout simplement merveilleux ! En d’autres termes, tout dépend de ce que je perçois comme étant l’obscurité.

Supposons que je sois profondément attiré par cette Coupe du Monde, tout en réalisant que toutes mes pensées et tous mes désirs qui y sont liés constituent l’obscurité ! Pourtant, je ne peux rien y faire ! Et en effet, qu’est-ce que le but de la Création face à cela ? Ce championnat concentre pour moi toute la saveur de la vie. Mais je le définis comme de l’obscurité. En réalité, c’est de la lumière pour moi, mais mon état, mon attitude à son égard, relèvent de l’obscurité ! C’est alors que je commence à chercher.

Certes, ma recherche est artificielle, mais j’espère que quelqu’un finira par changer mon état. Je me force donc, de gré ou de force, à rejoindre un groupe qui m’aidera, qui me « lavera le cerveau » afin que j’acquière des pensées différentes. Ainsi, tout dépend de ce que nous définissons comme étant l’obscurité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Tout ce qui devient un holocauste est mâle’ dans le Travail ? » du 05/07/2026

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La médisance envers un ami, au sein d’une société engagée dans la Kabbale, équivaut-elle à la médisance envers le Créateur ?

Une société engagée dans le travail spirituel aspire à agir conformément aux lois spirituelles. Tout l’intérêt d’une telle société réside dans le fait qu’à la racine, dans l’âme d’Adam HaRishon, là où chacun existe au degré spirituel le plus élevé et où toutes les âmes sont connectées entre elles, nous pouvons puiser de la force et la Lumière Environnante (Ohr Makif). Nous devons nous efforcer d’agir depuis l’état où nous nous trouvons (en dessous de ce degré spirituel suprême) comme si nous étions déjà dans cet état supérieur, comme si nous l’habitions déjà. Cela signifie que nous aspirons à cet état ; c’est ce qu’on appelle « l’effort ». L’effort consiste à chercher à ressembler à un état supérieur.

Si chaque membre du groupe tente de bâtir ses relations avec ses amis comme s’ils avaient déjà atteint la réparation finale (Gmar Tikoun), on appelle cela « fournir un effort ». Dans la mesure où nous aspirons tous à ce que l’état corrigé de la fin de la correction (tel qu’il nous apparaît à l’instant présent) réside parmi nous, alors depuis cet état de perfection, nous attirerons sur nous une Lumière Environnante ; celle-ci prendra soin de nous, nous corrigera et nous mènera effectivement vers l’état de la fin de la correction. Par conséquent, nous devons nous comporter dans notre environnement en appliquant autant que possible le principe : « Aime ton prochain comme toi-même. »

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Question : La déconnexion de la divinité provient-elle aussi du Créateur ?

Réponse : Oui, tout état provient du Créateur, mais la déconnexion de la divinité est reçue comme une punition. Comment une personne devrait-elle réagir face à un tel état ? Elle devrait bénir le bien tout comme elle bénit le mal, et bénir le mal tout comme elle bénit le bien.

La déconnexion de la capacité à progresser, de la capacité à atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur, est véritablement la seule punition qui existe dans la réalité spirituelle.

Pour nous, cela s’exprime même au niveau corporel par des troubles accrus, des expériences plus négatives, des maladies et des guerres ; cela affecte nos corps physiques. Tout bien provient du Créateur, et tout mal provient de Ses « Akhoraim » (dos), de la dissimulation. Le problème ne réside pas dans la dissimulation elle-même, mais dans la manière dont la personne devrait l’accepter et la considère.

Une punition reste une punition, et l’on ne peut pas y échapper. Cependant, dans la mesure où une personne ressent la dissimulation, elle ne l’accepte pas. Il est possible de corriger la dissimulation grâce à la qualité de Hassadim, à condition que la personne se détache de ses sensations personnelles, s’élève au-dessus d’elles, parvienne à l’état de Hafetz Hessed et opère ainsi la correction.

Toutefois, tout échelon inférieur à la correction finale constitue en fin de compte une punition.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie « Nul n’est saint comme l’Eternel , car il n’y en a rien d’autre que Toi » dans le travail ? » du 03/07/2026

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