Chaque commandement (Mitsva) est une correction d’un désir particulier dans l’âme, par lequel je révèle le Créateur.

Il n’y a ici aucun lien avec les commandements qu’un Juif religieux accomplit dans ce monde. Il agit simplement avec ses mains et ses pieds ; or, nous parlons ici des actions que nous accomplissons à l’intérieur du désir, même sans corps, seulement le désir sans le corps.

Si j’accomplis des actions dans ce désir, elles sont qualifiées de spirituelles. Si j’accomplis des actions avec le corps, il s’agit d’un travail différent appelé « l’opinion des gens communs », qui est opposée à « l’opinion de la Torah ». L’une est totalement opposée à l’autre.

La seule chose que nous ayons à faire est d’entrer dans une connexion avec le Créateur et de déployer constamment des efforts en ce sens. « Lui et Son Nom sont un », « Il n’y a rien hormis Lui », rien de plus. Si, malgré toutes les perturbations, nous nous efforçons de rester connectés à cela grâce à notre environnement, notre groupe et les livres que nous étudions, alors nous accomplissons les commandements.

Qu’est-ce qu’une personne doit faire d’autre ? Quelles autres actions extérieures ? La Torah n’en parle pas. Elle parle du développement intérieur de l’être humain, de la révélation du Créateur aux créatures dans ce monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Quel est cet état lorsqu’une personne renforce sa connexion avec le Créateur ? Est-il réellement possible de renforcer cette connexion ?

Réponse : Si de nouveaux désirs de recevoir apparaissent en moi et que je chute de mon niveau de connexion précédent avec le Créateur, alors je surmonte ces nouveaux désirs et j’acquiers la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer). Plus le désir de recevoir est grand, plus la Lumière Réfléchie est intense, et par conséquent, ma connexion avec Lui est plus forte.

Quelle est la différence entre un petit et un grand Partsouf ? Elle réside dans l’ajout du désir et, de ce fait, dans l’ajout de l’intention pour le bien du don sans réserve en corrigeant le désir. Alors apparaît, au sein du Partsouf, une Lumière Intérieure (Ohr Pnimi) supplémentaire.

Cette Lumière Intérieure, qui se répand de Pé (bouche) jusqu’au Tabour (nombril), est appelée la révélation du nom du Créateur. La Lumière générale est appelée le nom général HaVaYaH. Il est indéchiffrable ; on peut seulement dire que sa guématrie (valeur numérique) est 26.

Nous percevons HaVaYaH comme des noms sacrés, c’est-à-dire comme les Lumières NRNHY (Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida), qui se sont répandues de Pé jusqu’au Tabour.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Est-il permis de mener des expériences sur moi-même, en m’imaginant déjà dans le monde spirituel ?

Réponse : Non, nous ne devons pas imaginer ces états. Nous devons les rechercher. Il faut s’efforcer, et non imaginer comment cela se produit réellement.

À partir de l’imagination, selon votre partie animale, vous commencez à vous construire des conceptions selon lesquelles cela se produit déjà.

Je parle ici de recherche. On me demande : « À quoi faudrait-il aspirer ?» Le Baal HaSoulam, dans l’article « Il n’y a rien hormis Lui », écrit que nous devons aspirer à la révélation de la Shechina (Présence Divine), qui imprègne le monde entier. Tant que vous ne l’aurez pas révélée, vous n’aurez pas une image fidèle du monde.

Question : Est-il possible de rechercher cela ?

Réponse : Chercher signifie s’efforcer de révéler la vérité, et non se perdre dans des fantasmes comme si l’on imaginait déjà ce que c’est.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Les bonnes actions des justes sont les générations” dans le travail ? » du 16/03/2026

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Question : Où se situe la limite concernant les clarifications apportées au sein du groupe ?

Réponse : Il n’y a pas de limite ! Vous pourriez vous demander : « Si je suis au niveau dix et le groupe au niveau deux, cela peut-il m’éveiller et me permettre d’atteindre le onzième niveau ? Que signifie le fait qu’ils me « lavent le cerveau » ? Qui sont-ils par rapport à moi pour pouvoir m’éveiller, compte tenu d’une telle différence de niveau ? »

Ce n’est pas une question. Ils peuvent vous éveiller et vous aider dans votre ascension, quel que soit leur niveau. C’est pourquoi il est écrit : « J’ai appris de tous mes élèves. »

Vous pouvez prendre un groupe de débutants qui ne comprennent que superficiellement le concept spirituel, et grâce à eux, recevoir une telle ascension et un tel « lavage de cerveau » que vous passerez du monde de Yetsira à celui de Beria. Je parle en toute sincérité. Cela n’a rien à voir avec ce qu’une personne représente, ce qu’elle ressent ou ce qu’elle clarifie. Cela concerne uniquement votre implication au sein du groupe.

Si vous deviez rejoindre le groupe des élèves de Rabbi Shimon Bar Yochai, vous recevriez d’eux exactement autant que vous recevez ici, dans votre propre groupe. Tout dépend de vos exigences et de votre investissement. Ce qui compte ici, c’est l’effort de chacun.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Il n’y a rien qui n’ait pas sa place” dans le travail ? » du 07/03/2026

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Toutes les erreurs de notre monde, à travers tous ses systèmes et ses religions, résident dans le fait que les gens mélangent le spirituel au matériel, ils dénaturent la spiritualité et croient qu’il y a une part de sacré dans certaines formes, objets, artefacts et corps. Ils embrassent une main, un arbre, une certaine image, une poupée. C’est là que réside toute la confusion qui s’est emparée de l’humanité.

Malgré tous les efforts déployés par le Judaïsme pour lutter contre cela (certes, non pas extérieurement, mais intérieurement), cela n’a pas vraiment réussi à convaincre le peuple. Les gens ont recours aux amulettes, aux fils rouges, à « l’eau vivifiante », ils changent de nom et s’adonnent à toutes sortes de pratiques « miraculeuses ».

Ils pensent ainsi attirer à eux un rayonnement bienveillant et l’abondance d’en haut. Par quel moyen ? Par le fait qu’à partir d’aujourd’hui, nous vous appellerons, par exemple, non plus Misha, mais Grisha ? Et alors ? « Mais voilà, ça porte chance ! » On utilise la psychologie humaine et les forces de la nature et on croit que c’est spirituel.

Bien sûr, dans ce monde, on peut accomplir beaucoup de choses par la force d’une personne, par la force de la pensée, par la force du désir. Naturellement, notre monde est régi par de nombreuses lois. Nous ne comprenons pas pourquoi ceci ou cela arrive et nous pensons que cela vient du spirituel. C’est un autre problème. Il est difficile de discerner et de comprendre.

Même ceux qui étudient la Torah pensent que leur étude est spirituelle. Mais qu’y a-t-il de spirituel là-dedans ? Depuis la destruction du Temple, la spiritualité est restée hors de nous, détachée de nous. « Non, nous étudions, et c’est ce qu’on appelle spirituel. » Mais la vie prouve qu’il n’y a rien de spirituel là-dedans. Voyez ce qui arrive à toute la nation. Ainsi, la confusion est très profonde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Les bonnes actions des justes sont les générations” dans le travail ? » du 16/03/2026

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Question : Qu’est-ce qu’un groupe du point de vue de la Kabbale ?

Réponse : Un groupe est une assemblée de forces égoïstes prêtes à mettre de côté leur égoïsme afin de créer entre elles un réseau de forces semblables au Créateur.

Commentaire : Le groupe doit orienter l’individu vers le but. Si le but est d’acquérir les propriétés du Créateur (la propriété du Créateur est le don sans réserve), cela ne peut se manifester en relation avec la nature inanimée et végétale. Je ne peux pas donner sans réserve aux pierres ou aux plantes.

Ma Réponse : C’est tout à fait naturel. La propriété du don sans réserve ne peut se manifester qu’au sein d’un groupe.

Question : Un élément très important est le développement du désir au sein du groupe. Comment cela se produit-il ?

Réponse : Lorsque je prends conscience que je dois atteindre le Créateur et que seul l’égoïsme absolu règne en moi, j’accepte simultanément que mon développement doive se faire au sein d’un groupe.

Par conséquent, je dois m’y intégrer, devenir l’égal de mes amis, voire m’abaisser à leur niveau et m’effacer afin que par leur intermédiaire, je puisse commencer à recevoir l’influence du Créateur, la Lumière Supérieure.

Extrait de KabTV, « Les Fondements de la Kabbale » du 04/03/2019

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Question : Le Créateur est-il une énergie infinie, inconcevable pour notre imagination ?

Réponse : On peut le formuler ainsi. Mais par principe, le Créateur est la qualité du don sans réserve, de l’émanation. Si une personne acquiert une telle qualité, alors le Créateur canalise Sa force dans le monde à travers elle, et la personne devient une extension du Créateur.

Question : Que signifie « donner sans réserve au Créateur » ?

Réponse : On ne peut rien donner sans réserve au Créateur. Cette catégorie est la perfection absolue.

Question : Et que signifie « être un canal du Créateur dans ce monde » ?

Réponse : Cela signifie s’efforcer de transmettre cette méthode aux autres. En la maîtrisant progressivement, ils deviendront eux aussi des canaux du Créateur, la Lumière Supérieure les traversera, et ils en viendront à se percevoir comme le Créateur. En devenant semblable au Créateur, une personne devient un canal de Son énergie pour autrui.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 21/01/2018

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Question : Si je suis la création d’un Créateur parfait, pourquoi ne puis-je pas, tel que je suis, simplement profiter de la vie ordinaire que le Créateur m’a donnée ?

Réponse : Vous le pouvez. Mais alors vous deviendrez un petit « insecte » assis sur un morceau de gâteau, le dévorant toute votre vie. Personne ne le dérangera : il finira sa vie comme il l’a commencée. Voulez-vous être ainsi ? Libre à vous !

Question : Mais le Créateur ne permettra pas à une personne de rester dans un tel état ?

Réponse : Bien sûr que non. Nous devons nous mettre au même niveau que le Créateur, nous élever à Son degré, rien de moins. Chacun doit prendre sa place dans le système de la création, à ses points pivots spécifiques. Cela est d’autant plus important pour ceux qui ont reçu un éveil particulier à la sagesse de la gouvernance.

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On peut parvenir à la reconnaissance du mal uniquement au sein d’un groupe, qui sert de laboratoire spirituel, car c’est là que l’on entre en contact avec son âme. L’âme est parfaite et entière, telle qu’elle l’était dans Adam HaRishon.

Cependant, vous n’en percevez qu’une infime partie. Autrement dit, vous voyez tout mais comme un simple point, et c’est en ce point que réside toute la structure de l’âme.

Si vous prenez et faites briller la Lumière dans ce point, alors au lieu de ce point, vous commencez à percevoir un monde distinct, le monde de votre propre âme, et vous commencez à y vivre. Ici, tout dépend de la quantité de Lumière que vous attirez pour illuminer toutes vos qualités.

On dit que si vous attirez la Lumière avec l’aide du groupe, alors vos amis deviennent les représentants de toutes les autres âmes d’Adam HaRishon. Vous attirez ainsi une Lumière d’une grande intensité, enrichie par les autres âmes de ses multiples nuances, qui brille sur vous en accord avec toutes les sensations accumulées, vous amenant ainsi à la conscience du mal.

En bref, tout repose sur l’attraction de la Lumière Environnante (Ohr Makif). C’est la destination ultime.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que la préparation à la réception de la Torah ? – 1 » du 12/02/2026

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Un groupe ne sera jamais totalement clair ni parfaitement corrigé. Au contraire, il est dit que « la destruction des anciens constitue une construction ». Autrement dit, plus les désaccords sont nombreux, pourvu qu’ils portent sur l’idée spirituelle, plus cela contribue à bâtir quelque chose, car de tels désaccords sont véritablement pour le Créateur.

Des désaccords sur quoi ? Sur la manière dont chacun de nous peut contribuer à ce que le groupe s’imprègne davantage de la grandeur du Créateur, de la grandeur du but. Il ne s’agit pas d’action concrète ni de changements physiques au sein du groupe, mais uniquement de l’effort intérieur de chacun en relation avec le groupe.

L’un pense d’une manière, l’autre différemment ; que chacun agisse selon sa propre conviction. Mais notre idéal commun doit être approfondi, affiné, clarifié. Par ailleurs, il existe mille chemins pour y parvenir. Chacun le ressent à sa manière, au plus profond de son âme, et sur ce point, il n’y a pas de désaccord. Ici, je ne peux vous aider, et vous ne pouvez m’aider. Chacun comprend en soi, mais tous doivent clairement saisir la nature même de l’idée.

Ainsi, il ne s’agit pas de disputes mais de clarifications. Une dispute ne peut exister que si l’on pense que l’idée principale n’est pas primordiale. Car tout ce que nous faisons doit être accompli uniquement pour elle. Il ne s’agit pas de placer quelque chose dans un coin, sous vitrine, dans une armoire spéciale, et de le qualifier de sacré.

La grandeur signifie que cette idée est la force motrice, l’origine de toutes mes pensées et de toutes mes actions.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Il n’y a rien qui n’ait pas sa place” dans le travail ? » du 07/03/2026

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