Question : Dans le Talmud des Dix Sefirot, il est écrit qu’au début de la création, il n’y avait pas d’espace libre sous forme d’air vide. Il ne s’agit pas ici d’air matériel, mais de deux catégories de Lumière dans chaque désir : la Lumière de Hochma et la Lumière de Hassadim. Quelles sont ces deux types de Lumière ?

Réponse : La Lumière supérieure se manifeste par deux émanations principales.

La première est la Lumière de Hochma qui remplit la création selon le désir naturel, primordial, inné de la création elle-même, c’est-à-dire le désir d’avoir du plaisir, d’être satisfait. Elle est donnée à la création initialement par le Créateur lui-même.

Ensuite, la création choisit d’être également remplie d’une Lumière spéciale appelée Hassadim, la Lumière du don sans réserve, de l’amour pour le Créateur, pour Lui ressembler.

Extrait de KabTV, Talmud des Dix Sefirot du 14/08/2022

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Question : Vous avez dit un jour que l’amour physique n’est qu’un besoin hormonal pour calmer le « mauvais penchant » et qu’il n’y a pas d’amour à l’intérieur de notre cadre. Ai-je bien compris ?

Réponse : L’amour est une attraction mutuelle basée sur l’ascension au-dessus de l’égoïsme mutuel, du rejet et de la haine qui surgit chez les personnes qui y travaillent consciemment.

Ce sentiment naît dans le but de s’intégrer l’un à l’autre : je suis dans ses désirs et il est dans mes désirs. Dans la mesure où nous nous élevons au-dessus de l’égoïsme, où nous l’annulons et où nous souhaitons au contraire travailler avec les désirs d’autrui pour les remplir, pour aimer son prochain comme soi-même, c’est précisément ici qu’apparaît l’amour.

Mais que signifie l’amour lui-même ? Il ne vient pas de nous. C’est précisément parce que nous détruisons notre égoïsme personnel et que nous nous incluons les uns dans les autres que la Lumière entre dans cette inclusion mutuelle. Le Créateur, qui est amour, se révèle.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’amour hormonal » du 01/05/2013

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Question : Habituellement, nous nous élevons après être tombé dans les Klipot. Y a-t-il un état où l’on tombe dedans et où l’on ne peut pas revenir ?

Réponse : Non, cela ne peut pratiquement pas arriver car le Créateur, la force supérieure, prend soin de chacun et élève tout le monde de toute façon. Il n’est donc pas important de tomber ou de ne pas tomber. Il est également dit à ce sujet que l’homme juste tombera mille fois et se relèvera.

Question : Il n’y a donc qu’une différence de temps, l’un est tombé et s’est relevé en une seconde et l’autre en un an ?

Réponse : Cela dépend de la vitesse à laquelle une personne se prépare à se relever.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 21/08/2022

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Ces cinq Lumières sont la Lumière que le Créateur a créée le premier jour. Adam la regardait de la fin du monde à sa fin (Le Zohar pour Tous, « La Rose »).

Question : Pourquoi est-il écrit « de la fin du monde à sa fin » et non du début à la fin ?

Réponse : Dans notre perception, nous sommes entre les qualités du jugement et de la miséricorde, entre deux lignes. Notre monde entier s’inscrit dans les limites de ces formes frontières.

Et de ce fait, dans ce contexte, nous ne pouvons pas voir le monde du début à la fin. Dans chaque état, le monde est limité par les frontières de notre Kli (Récipient), que nous sommes capables de discerner.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Le Livre du Zohar, « La Rose (Shoshanah) » du 29/11/2010

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Question : Quels sont les types de Klipot ? Pour autant que je sache, il y a une Klipa égyptienne, que votre professeur le Rabash appelle « générale », et il y a la Klipa appelée Amalek.

Réponse : Oui, Amalek est une abréviation de « Al Menat Lekabel », qui en hébreu signifie dans le but de recevoir. C’est la Klipa appelée Amalek qui vise à éloigner une personne de la grandeur du Créateur.

La Klipa égyptienne est dite générale car elle cache à tous le véritable univers, tandis qu’Amalek est une Klipa plus privée, interne, qui ferme encore plus le cœur même de la connaissance supérieure.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 21/08/2022

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Commentaire : Votre professeur le Rabash a écrit dans un de ses articles que la Klipa (coquille ou écorce) est « le désir de recevoir afin de recevoir, et cela sépare une personne du Créateur ; elle a le sentiment d’être maître de son destin et qu’il n’y a pas d’autre force au monde qu’elle-même ».

Ma Réponse : Le désir de recevoir dans le but de recevoir est inhérent à l’homme depuis le début. Il est né avec ce désir. Un nouveau-né vient au monde les poings serrés, comme s’il voulait saisir le monde entier pour lui. Pourtant, lorsque l’homme meurt, au contraire, ses mains sont molles.

Question : Est-ce que le désir de recevoir afin de recevoir est la coquille qui m’empêche de connaître le Créateur ?

Réponse : Oui. C’est pourquoi il faut s’assurer que ce que l’on reçoit est dans l’intérêt d’autrui, et seulement pour cela.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 21/08/2022

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