Et le Seigneur parla à Moïse, et dit : « »Tu feras une cuve de cuivre, avec son support en cuivre, pour les ablutions; tu la placeras entre la Tente d’assignation et l’autel et tu y mettras de l’eau. Aaron et ses fils y laveront leurs mains et leurs pieds. Pour entrer dans la Tente d’assignation, ils devront se laver de cette eau, afin de ne pas mourir; de même, lorsqu’ils approcheront de l’autel pour leurs fonctions, pour la combustion d’un sacrifice en l’honneur du Seigneur, ils se laveront les mains et les pieds, pour ne pas mourir. »(Exode 30:17-20 )

Dans le travail spirituel , une personne doit se purifier dans tous ses désirs.

Cela en dit long sur la structure spirituelle de nos désirs. Les désirs, comme notre corp , sont composés d’une tête et un corps.

La chose principale est entre nos mains et les pieds, ce que nous prenons et vers où nous allons. Par conséquent, il est nécessaire de les laver, car ils constituent un instrument pour notre avancement, de notre coopération mutuelle avec l’autre.

Et le corps lui-même n’est que la Sefira Tifferet, qui est passive par rapport aux mains et aux pieds. Car là où vos pieds vous portent et ce que vous prenez dans vos mains est la responsabilité de la tête. Mais auparavant, la tête doit faire le point, et seulement après il est possible de se laver les mains et les pieds, ce qui signifie, pour purifier les désirs d’une intention égoïste.

 » Ils se laveront les mains et les pieds, pour ne pas mourir  » symbolise le fait qu’après purification des désirs, la personne n’est plus détachée de la Lumière Supérieure, elle ne reçoit pas pour elle-même , parce que c’est la mort spirituelle.

De KabTV « Les secrets du livre éternel »

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Tiré du livre, Lumière du Soleil, Conseils de Roch Hachana : « Il est nécessaire d’adhérer et d’être connectés les uns aux autres et d’être proches intérieurement les uns les autres dans le cœur de tout le monde, de sorte que nous soyons en union, servant le Créateur de tout cœur.« 

Il n’y a pas d’un peu dans la spiritualité, c’est-à-dire trois, sept ou neuf Sefirot. Il doit y avoir dix Sefirot car nous ne ressentons pas en dessous de dix, nous ressentons uniquement une mesure complète. C’est comme une machine dans laquelle les données se rassemblent et puis tout à coup le compteur tourne. Comme une montre qui compte les secondes à l’intérieur et quand une minute entière est rassemblée, le pointeur saute brusquement à la division suivante.

C’est exactement ce qui arrive dans notre travail également. C’est parce que jusqu’à ce que nous atteignions Malkhout, nous pouvons travailler et passer par divers états inconsciemment. Une personne peut faire un tour et commencer à faire une multitude de choses, mais elle doit attendre jusqu’à ce qu’elle le « saisisse ». C’est-à-dire, elle doit passer par un certain nombre d’actions, jusqu’à ce que cela devienne difficile pour elle et qu’elle ne sache pas quoi faire d’elle-même, et après cela, elle « l’obtient » soudainement et comprend ce qu’elle fait ! A savoir, elle doit atteindre la saturation, une mesure complète.

Ainsi, lorsque nous nous réunissons, nous devons « adhérer et être connectés les uns aux autres et être proches intérieurement les uns les autres dans le cœur de tout le monde, de sorte que nous soyons en union, servant le Créateur de tout cœur », ce qui signifie qu’il est nécessaire de découvrir une complète mesure du désir. Et c’est un problème, parce que nous semblons escalader une montagne et à chaque fois nous tombons, encore et encore. Et c’est ainsi jusqu’à ce qu’une quantité d’effort s’accumule, un certain nombre d’expériences est rassemblé, en un montant complet. Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans la Lettre 19 : « Toutefois, le ‘temps fera ce que l’esprit ne fait pas.’ Le Créateur compte tous les stimuli et les recueille dans la mesure complète, qui est la mesure de la dureté de la journée prévue. »

De la leçon préparatoire au congrès d’Arava, le 30/01/14

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Dans les Nouvelles ( de Marketwatch) :  » Facebook pourrait finir par perdre une grande partie de ses 1,2 milliards d’utilisateurs en trois ans selon une étude de l’Université de Princeton qui a cité « la dynamique de la maladie comme une catastrophe à venir du réseau social .

 » L’étude menée par deux docteurs Joshua Spechler et John Cannarella de Princeton, a créé la surprise en spéculant que le plus grand réseau social du monde pourrait perdre ’80 % de sa base d’utilisateurs de pointe »entre 2015 et 2017. …

 » Facebook, affirment-ils, est une idée, une mode qui, comme une maladie, peut se propager – et puis finalement disparaître. Ils ont cité la montée et la chute de MySpace.

« Les idées, comme les maladies, sont montrées pour devenir contagieuses entre les gens avant de finalement s’éteindre », écrivent-ils. …

«Si le modèle de la maladie tient à penser que Facebook devra évoluer/muter afin de commencer une autre courbe ou il s’éteindra. Il doit vaincre le cycle d’immunisation » .

Mon commentaire: Par son plan, la nature nous pousse à l’objectif ultime, à la forme de l’unité, de la similitude à elle. Ce n’est que de cette manière que les futurs moyens intégraux de communication survivront et prospérerons

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Nous devenons tous intégré à ‘autre. Toutes nos pensées sont dans l’autre. Peu importe comment nous les exprimons, nous éprouvons toujours les mêmes états internes. Peu importe lesquels, ce n’est pas grave.

Nous étudions la sagesse de la Kabbale de haut en bas, du monde de l’Infini à notre monde et ici,au congrès de l’éducation intégrale, nous letraversons de bas en haut, discutons comment passer de notre monde au monde de l’Infini.

C’est toute un méthodologie, la même à tous les niveaux. La différence est seulement dans la compréhension, dans la profondeur des solutions aux questions qui se posent. Mais elles sont résolues de la même manière : par une plus grande unité entre nous, l’intégration à l’autre, reliant les cercles plus larges de l’humanité à nous et naturellement, avec ceci, encore plus de grand désir pour le Créateur. C’est tout.

Je suis très heureux que nous ayons trouvé ce bref schéma simple, car il pourrait être difficile à exprimer. Maintenant, nous sommes arrivés à l’état où apparemment nous avons réussi et il est en face de nous dans une forme compacte.

Nous aurons encore à l’apprendre, le mettre à l’intérieur de nous afin que chacun sente : « C’est comme ça que je dois travailler et alors tout ira bien. »

Nous allons commencer à travailler sur l’ensemble de ce système interne, commencerons à percevoir tout à travers lui.

En général,c’est fait réalisé! Merci.

Du 2ème jour du congrès de l’éducaiton intégrale, atelier n°3

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Tiré du livre Lumière et Soleil par le Rav Kook : La chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une chose : trouver le Créateur.

Si nous nous unissons pour le bien d’un seul objectif : trouver le Créateur qui se révèle à l’intérieur de notre unité, c’est la bonne connexion. C’est la principale chose que nous devons atteindre. Nous sommes déjà sur le chemin qui mène à cela, après avoir fait une variété d’actions et de préparations. La réunion d’aujourd’hui est juste une préparation.

Nous nous rapprochons constamment de cet état, et cela dépend de nous le fait de pouvoir écourter ce chemin et d’atteindre la première connexion minimale dans laquelle le Créateur sera révélé au degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. C’est exactement ce dont nous avons besoin, et ce sera notre premier degré spirituel.

Il y a 125 degrés au total, et le premier degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh correspond à Malkhout du monde d’Assiya. Nous voulons nous élever à lui et à l’intérieur de lui pour révéler le Créateur comme un seul récipient rempli avec une seule Lumière. Un récipient est tous nos désirs connectés entre eux. Et une Lumière est le Créateur, la Lumière du monde de l’Infini qui remplit l’univers entier, mais se révèle uniquement dans la mesure de notre degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. Cependant, cela signifie déjà notre entrée sur l’échelle spirituelle.

Par conséquent, « la chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une seule chose : trouver le Créateur. » Nous voulons nous connecter assez fortement et qualitativement afin qu’à travers notre unité, c’est-à-dire, l’auto-annulation et l’inclusion l’un dans l’autre, nous obtenions la puissance et la forme qui nous permettent de révéler la Lumière Supérieure selon l’équivalence de nos propriétés. Puis, à l’intérieur du récipient qui a révélé le Créateur, nous serons en mesure de comprendre la Lumière Supérieure, de la sentir.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava, le 30/01/14

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Du livre: Likoutei Halakhot : L’ essence de l’amour et de l’unité est dans le désir où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs, tous sont inclus dans un désir et à travers lui, ils sont inclus dans un désir supérieur- l’unité.

Je ne sais pas ce qu’est ce supérieur. Il n’a pas de forme, il n’est pas trouvé  Il n’y a pas de supérieur en lui-meême. Où se trouve l’échelle spirituelle ? Était-ce dans le songe de Jacob comme la Torah nous raconte?

L’échelle n’existe pas sans nous. Je crée et construis le supérieur au moment où je me connecte aux amis ; avec eux j’atteins un degré complet de l’unité, puis un niveau plus élevé qui n’existait pas avant se présente à moi. Donc, le Créateur est appelé ,  » Venez et voyez  » parce que nous Le construisons et L’atteignons, nous lui donnons sa forme.

Par conséquent, il est écrit: « L’essence de l’amour et de l’unité est dans notre désir, où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs de sorte qu’ils sont reliés les uns aux autres et inclus dans un désir ; par cela, ils sont inclus dans le désir plus élevé et en atteignant un désir collectif, nous découvrons le supérieur- notre unité.  » Alors nous comprenons que nous avons atteint le niveau supérieur.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava , 30/01/14

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Ce n’est pas par hasard que notre grand groupe mondial soit divisé en deux parties qui sont nécessaires afin d’exprimer notre prière, notre manque pour la correction correcte. Pour différentes raisons, la première partie a la possibilité de se connecter physiquement au cours du congrès, tandis que l’autre partie ne peut pas venirau congrès ni se connecter physiquement.

C’est pourquoi, il y a un autre élément important dans notre prière où nous devons demander pour les amis qui ne sont pas physiquement avec nous, nous pensons quils sont ici avec nous. Nous  nedevons pas sentir aucune distance entre nous, mais plutôt la distance entre nous n’a pas de sens car il n’y a rien d’autre que la connexion aux amis.

Nous demandons au Créateur de rapprocher les amis qui ont dû rester à la maison et de leur transmettre tous nos sentiments et leurs impressions à nous. Il ne devrait pas y avoir des lignes de communication virtuelle entre nous, mais une communication de coeur à coeur qui soit si forte que nous pensons que les amis ne sont pas juste à côté de nous, mais dans nos cœurs !

De la préparation de la Semaine mondiale du Zohar 2014 29.01.14

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Question: Ce congrès est un congrès de notre lien avec le Créateur. Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Il ne peut y avoir de connexion sans ressentir le Créateur. Sinon, comment savons-nous que nous avons atteint la connexion? Nous ne la testons qu’en découvrant le Créateur dans la connexion. ce n’est que de cette manière que nous pouvons être sûrs que nous sommes connectés.

Par conséquent l’unité entre nous ne peut exister sans que cette seule force soit découverte en nous comme une caractéristique qui nous remplit et nous relie, qui nous stabilise. C’est ce que nous appelons avoir atteint la connexion. Sans le Créateur, la connexion ne se fera pas: Il doit stabiliser notre connexion et  témoigner que nous l’avons atteint.

D’une discussion à un repas 26/01/14

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Dès maintenant nous devons clarifier les problèmes qui doivent effectivement être résolus avant et pendant le congrè. Sinon, ça ne s’appellera pas un « congrès », une assemblée, une connexion.

Question : Il est compréhensible que nous devions nous sentir heureux à propos de la connexion. Mais devons-nous être aussi effrayés de ne pas atteindre une connexion ?

Réponse : Il est un âge en dessous duquel l’enfant est dispensé des commandements (Mitzvot) parce qu’il est petit. Ensuite nous commençons à l’éduquer et à lui dire ce qu’il est permis de manger et ce qu’il est interdit de manger, ou ce que l’on peut faire de cette façon-ci et qui n’est pas autorisé de cette façon là.

Le premier commandement est appelé « crainte » en la présence du Créateur. Je suis effrayé de savoir si je vais être capable de Lui donner satisfaction, si cette action Le rendra plus heureux, ce qui Le rendra moins heureux ? Pour cela, je dois atteindre un âge de maturité, « Bar Mitzva« , qui signifie un niveau où une personne est consciente qu’elle est responsable de ses pensées, ses intentions et ses actes de correction. Une « Mitzva » est la correction. La question est : avons-nous atteint cet âge ?

Si nous étions déjà comme cela aujourd’hui, nous ressentirions de la peur, de l’appréhension : « Les amis, l’objectif devant nous est de donner satisfaction au Créateur ! Si nous ne le faisons pas, cela sera très mauvais. » Ce sera très mauvais non pas pour nous-mêmes, mais mauvais pour l’autre, pour les autres ; sinon, ce n’est pas appelé une « Mitzva » si je pense à moi-même. Mais si nous parvenons à donner satisfaction au Créateur, ce sera bon pour le monde entier ! Ce qui nous arrivera n’a pas d’importance pour nous.

Cela signifie que nous devons faire de nombreuses corrections préliminaires avant d’atteindre la réalisation de ce premier commandement de la peur, de la crainte, de la pensée : « Est-ce que je donne satisfaction au Créateur ou pas ? » Il vous est interdit d’obtenir un quelconque bénéfice de cela en échange car ce ne serait plus un commandement, ce ne serait pas le don sans réserve, ce ne serait pas donner satisfaction au Créateur. Il est possible d’apporter satisfaction au Créateur uniquement lorsqu’il n’y a pas d’intérêt personnel, si on Le rend heureux sans tenir compte de la perte ou d’un gain personnel. Nous devons encore atteindre ce niveau en faisant une restriction sur notre ego afin que le résultat ne soit pas considéré par rapport à nous-même.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La Torah, « Exode (Ki Tissa) », 32:9-32:10 : Et le Seigneur dit à Moïse : « J’ai vu ce peuple et voici ! Ils sont un peuple à la nuque raide. Maintenant laisse-Moi seul, et ma colère s’enflammera contre eux, je vais les anéantir, et je ferai de toi une grande nation. »

Cela fait référence au fait que Moïse est monté à la hauteur du Créateur, mais afin de le placer sur un niveau de pleine équivalence de forme avec Lui, le Créateur veut faire de lui une nation, ce qui signifie d’ajouter de tels désirs qui formeront en lui l’image d’Adam (un être humain) qui ressemble au Créateur, qui est en communion avec Lui.

Dans le même temps, le reste de la création est préservée, ce qui signifie qu’il reste au niveau de la nature minérale, végétale et animée, tandis que le niveau du parlant de la nature qui est rempli au niveau de Moïse monte vers le haut.

Pourquoi Moïse proteste envers le Créateur et plaide pour qu’Il ne détruise pas les gens ? Ne chérit-il pas ses propres attributs qui sont semblables à ceux du Créateur ? Ne préfère-t-il pas l’état d’adhésion avec Lui ? Il est sur ​​le point de subir des corrections, le changement de nouvelles valeurs, de descendre en Égypte, dans l’impureté, dans l’ego qui est totalement opposé à ses propres attributs. Qu’est-ce qui l’attire ici ? Il découvre l’éternité.

Le fait que son amour du Créateur ne peut se faire que par l’amour des autres se révèle ici. Il est impossible de l’exprimer d’une autre façon. Le Créateur teste Moïse en lui disant : « Si je fais de toi une nation, vous recevrez tout selon votre petitesse. Vous pouvez découvrir votre grand potentiel uniquement si vous vous engagez à porter ce lourd fardeau. Prenez tous les désirs égoïstes, corrigez-les, purifiez-les, et élevez-les vers moi. Faites un choix ! »

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/09/13

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