«Introduction au Livre du Zohar  » l’article  » Vous êtes en partenariat avec moi  » Article 63) Quand ce mot de sagesse fut renouvelé dans ce monde monte, il se connecte aux mots de Atik Yomin, monte et descende avec eux, et entre dans 18 mondes cachés, dont « aucun œil n’a vu Dieu à part Toi ». Ils sortent de là et errent et ils viennent pleins et complets et s’assemblent devant Atik Yomin.

Le Zohar explique comment nous pouvons être en partenariat avec le Créateur . Dans la mesure où nous prenons le contrôle de notre désir égoïste de recevoir, nous sommes en partenariat avec le Créateur à ce degré. Le Créateur domine toute la réalité et toute la réalité a été créée à partir d’un désir de recevoir. Par conséquent, nous demandons aussi au Créateur de nous donner le contrôle de notre désir de recevoir. Et de cette manière, nous arrivons à l’équivalence de forme avec le Créateur.

Notre désir de recevoir est ce domaine dans lequel nous travaillons ensemble : à la fois le Créateur et nous. Nous agissons dans ce domaine et dans ce cadre, nous rencontrons le Créateur et nous devenons ses partenaires. Après tout, nous demandons une force au Créateur qui permettra de gérer et de contrôler notre désir de recevoir comme Il nous contrôle. Le Créateur a créé tous les mondes et nous voulons les créer ; Il a brisé les mondes et nous les corrigeons.

Nous devenons des partenaires du Créateur dans la mesure où nous contrôlons  l’ego, notre désir de recevoir quand nous le rencontrons. Notre degré de contrôle du désir de recevoir détermine notre degré d’adhésion au Créateur et nos niveaux spirituels. Toute la hiérarchie des niveaux est notre niveau de partenariat de plus en plus grand avec le Créateur, notre travai mutuel.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Que recommandez-vous aux personnes qui ne peuvent pas venir au congrès? Et comment ceux qui sont à la convention peuvent-ils soutenir les amis qui sont restés chez eux et continuent les activités d’éducation intégrale ?

Réponse : Au cours du congrès, nous devons rassembler tout le monde dans les centres locaux ou dans la maison de quelqu’un, regroupant autant de personnes que possible. Le nombre minimum de plusieurs est deux. Même si deux personnes peuvent se connecter, il est préférable et utile de le faire au lieu de rester seul.

Au cours du congrès, nous devons nous libérer de tout travail et être avec nous tout le temps. Suivez tout ce qui se passe dans le congrès et joignez-vous à nous de tout votre cœur et de toute votre âme. Et aussi, nous ne devons pas oublier de penser à tous les amis à travers le monde en permanence.

Mais pendant le congrès, nous ne pensons pas aux activités de diffusion externe de l’éducation intégrale, nous nous concentrons seulement à l’intérieur de nous, uniquement sur notre connexion. Le congrès doit être mené avec des pensées constantes à propos de notre ascension. Et seulement à la fin de tous ces congrès, de cette croissance, nous allons commencer à réfléchir et à sortir pour la diffusion externe.

Durant les deux jours du congrès de l’éducation intégrale, nous allons réfléchir et discuter de la façon d’aller dehors avec cette méthode, mais néanmoins, l’attention est consacrée à notre assemblée. Par conséquent, cessez toute activité externe durant ces jours et rejoignez-nous.

De la Discussion au cours d’un repas du 26/01/14

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La Torah, « Exode (Ki Tissa) », 30:11-30:12 : Le Seigneur parla à Moïse, et dit : « Quand vous prenez la somme des enfants d’Israël, selon leurs nombres, laissez chacun d’eux donner au Seigneur une expiation pour son âme quand ils sont comptés ; puis il n’y aura point de plaie parmi eux quand ils sont comptés. »

« Compter les fils d’Israël » signifie acquérir de nouveaux désirs étrangers et de nouvelles intentions, que j’avais précédemment rejetés. Une personne commence à les sentir comme un tout intégral.

« Que chacun donne au Seigneur une expiation pour son âme » signifie que nous ne nous connectons pas simplement à l’autre, mais que chacun commence à travailler au-dessus de son ego et se connecte aux autres et découvre notre attribut commun, la volonté commune entre lui et les autres. Cela n’était pas ressenti  auparavant, ni par moi ni par les autres, jusqu’à ce que cela soit mutuellement établi entre nous. Ce désir mutuel ressemble au Créateur et est donc appelé une âme.

Aucune personne ordinaire dans notre monde possède une âme. Cet attribut n’existe tout simplement pas. Nous devons la développer par nos efforts, en attirant la Lumière Supérieure qui crée l’âme générale parmi nous, non pas séparément en chacun de nous, mais seulement entre nous.

Il s’avère qu’il y a sept milliards de personnes dans ce monde et une âme commune pour tous, qui est le vide entre nous qui a été rempli par des sentiments égoïstes l’un envers l’autre. Nous établissons de nouvelles connexions au-dessus, en changeant l’attitude égoïste en une attitude altruiste les uns envers les autres, ce qui est notre âme.

Ainsi, le champ de force de l’attraction mutuelle commence à travailler lorsque nous sortons de nous-mêmes et vivons pour le bien des autres, et par cela nous acquérons notre âme. L’état dans lequel tout le monde commence à se ressentir, en dehors de son moi égoïste corporel précédent, est la sensation du monde supérieur, la sensation du Créateur.

C’est ce que la Torah nous enseigne, comme il est dit : J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah (Lumière) pour le corriger. Le mot « Torah » vient du mot hébreu « Lumière ».

Nous devons d’abord découvrir l’ego en nous, et dans la mesure où nous le découvrons, nous devrions vouloir le changer. Lorsque nous changeons notre attitude envers l’ego, non pas en le méprisant, mais tout simplement en voulant en faire un attribut opposé, nous comprenons qu’il a été intentionnellement créé comme une aide contre nous, et ainsi nous commençons à attirer la Lumière Supérieure sur nous qui corrige cet ego.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 02/09/13

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Question : Comment est-il possible de conserver l’équilibre entre la concentration intérieure et la communication au sein du congrès ?

Réponse : Il s’agit d’un problème perpétuel qui doit être résolu indépendamment de ce que vous faites. Des moments très lourds ou très légers peuvent venir, différents sentiments agréables ou désagréables, mais la personne doit toujours être composée de deux parties. Dans une partie, elle sent son corps bestial, ce qui lui arrive. Et dans la seconde partie, elle est comme une personne à cheval sur son âne (Hamor), sur la substance égoïste (Homer).

Un tel sentiment partagé doit être avec nous partout, à des moments complètement différents dans la vie : cela devrait être avec moi quand je suis seul, avec des amis, avec ma famille, avec ma femme et les enfants, ou quand je marche simplement dans la rue. Je dois me diviser en deux parties : l’âne et moi assis sur lui.

De la Discussion au cours d’un repas du 26/01/14

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La Torah , « Exode », 30:14-30:15 : que chacunsera compté, dès l’âge de vingt et plus, et donnera une offrande au Seigneur. Le riche ne paiera pas plus et le pauvre ne paiera pas moins d’un demi-sicle, avec lequel vous ferez une offrande au Seigneur, pour expier vos âmes.

Chaque personne donne un demi-sicle, puisque la moitié de la personne s’ajoute et se connecte à l’autre moitié. Tout le monde devrait d’abord s’unir en dizaines, puis en centaines et en milliers.

Il s’avère que tout le monde apporte sa propre moitié seulement et entre nous, nous pouvons gérer une telle coopération mutuelle correcte. Le fait est que l’attitude positive de l’individu dans le monde, son amour pour lui, ne mène à rien. C’est le principe de la diffusion

Il ne peut y avoir une personne juste tandis que les autres sont méchants. Je dois aider tous les autres à être comme moi dans la coopération mutuelle et dois établir un champ de la miséricorde, accueil chaleureux  le don et l’amour. C’est alors seulement que la Lumière Supérieure descend sur moi.

Personne ne peut avancer si je n’aide pas les autres. Ici, nous avons besoins les amis et du groupe: Un demi-sicle est ma moitié que je mets dans le trésor collectif. Qui plus est , c’est considéré comme un demi-sicle que lorsque je  réveille d’autres pour donner l’autre moitié .

Quand chacun des amis donne sa moitié , la lumière supérieure , appelée la Torah , descend sur ces efforts et les relie . C’est ce qu’on appelle expier pour vos âmes, qui symbolise la pureté, la naissance, la révélation de l’âme en général, la connexion globale entre nous.

 » les secrets du livre éternel  » de KabTV 09/02/13

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La Torah , « Exode ( Tetzavé )  » (Ordonne) 27:21 : Dans la tente d’assignation , en dehors du rideau séparation qui est devant le témoignage, Aaron et ses fils l’installeront devant le Seigneur du soir au matin , [ c’est ] un statut perpétuel pour leurs générations, des enfants d’Israël.

Ceci est écrit à propos des propriétés humaines, puisque les humains englobent l’univers entier, c’est comme s’ils recueillaient tout ce qu’il y avait à l’intérieur d’eux-mêmes: la nature minérale, végétale, animale, et humaine. La nature humaine est composée de «gens ordinaires »,signifiant désirs du niveau humain et des désirs qui sont orientés vers le Créateur ; Ils sont appelés «Israël», avec une intention orienté droit vers le Créateur .

Parmi ces désirs, il y a certains qui s’appellent Lévites et Cohen ; Ils personnifient les parties inférieure et supérieure du Partsouf spirituel , un système transcendant. Aaron représente la partie supérieur du système spirituel , son côté droit .

De  » Secrets du livre éternel,  » de KabTV 19/08/13

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Tou Bichvat est appelé le Nouvel An des arbres, ce qui signifie la Nouvelle Année de quelqu’un qui commence à se développer durant ces jours. Nous allons accueillir un si grand congrès qui réunit trois congrès en une seul . Tout ce que nous devons faire maintenant est d’attendre tout simplement que le fruit fasse son apparition afin que notre arbre ne soit pas seulement un arbre ordinaire, mais plutôt celui qui sera fructueux.

Le Rabash explique dans sa Lettre n°29 comment faire sortir un arbre fruitier d’un homme. Tou Bichvat est appelé le « Rosh Hashana des arbres » car à ce moment, un homme a terminé l’auto- examen et a déjà décidé si cela vaut la peine pour lui de continuer le travail ou s’il décide d’agir dans l’autre sens. A ce moment, on sait déjà de quelle source il tire l’énergie vitale : soit du désir de recevoir dans son propre intérêt ou soit de le désir de donner sans réserve à son Créateur.

Vraiment, ce sont des jours très spéciaux. Pendant ces jours, on doit décider quelle direction choisir dans la vie : vivre pour le bien du corps ou de l’âme. Ce sont les jours où l’on doit choisir l’un ou l’autre. Si l’on prend la décision d’avancer pour le bien de son âme, alors le travail commence.

Il est dit : « Un homme est un arbre des champs. » Cela signifie que tout le travail qui est fait avec les arbres pour les faire fructifier s’applique également à un homme. Le fruit est la principale chose ici ! « Le fruit de la sainteté » implique qu’une personne mérite une révélation du Créateur et se transforme en une rivière coulant toujours en passant d’un degré à l’autre.

En d’autres termes, une personne commence à se rendre compte que tout ce qui lui arrive et qui expose le choix entre son corps et son âme est fait par le Créateur. C’est Lui qui crée toutes les conditions qui nous conduisent à la prise de décision. Si le Créateur amène une personne à un « point de décision », cela signifie qu’elle a assez de force, un environnement correct, et un soutien adéquat qui permet de prendre la bonne décision. A partir de ce point, son destin sera redirigé correctement.

Je voudrais souhaiter à chacun d’entre nous de toujours comprendre que « Il n’y a rien en dehors de Lui » et qu’il n’y a qu’une seule force qui provoque tout ce qui existe. C’est la force qui nous envoie les moments les plus difficiles dans la vie où nous devons faire un choix décisif. Prenons toujours la bonne décision !

De la Discussion durant le Repas du 17/01/14

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Question: Comment une personne peut ouvrir ses désirs devant les amis au niveau corporel ainsi qu’au plan spirituel ?

Réponse: Tout le monde doit sentir qu’il est dans sa propre famille où vous pouvez être sûr que peu importe ce qui arrive , elle est avec vous. Tous les problèmes, les explosions, les désaccords avec les enfants ou le conjoint sont tous les vôtres et vous devez arranger les choses, peu importe combien c’est difficile. Donc, essayez de traiter les amis de cette façon et voyez ; vérifiez votre coeur pour voir s’il est vraiment enclin à répondre de cette façon, si il a cette inclination et s’il est prêt à cela.

Nous devons développer notre relation jusqu’à ce que nous atteignons le niveau de la garantie mutuelle.La garantie mutuelle, c’est quand je suis prêt à répondre ainsi pour le bien de tout le monde, comme une mère à l’égard de ses enfants. Elle est prête à être responsable et à fournir à ses enfants tout ce dont ils ont besoin. Cela est naturel et tout le monde comprend cela dans notre vie ordinaire. C’est pourquoi nous vivons dans le monde corporel. Plus tard, ce monde disparaîtra et nous verrons des forces au lieu des corps. Ce monde est appelé fictif, car au lieu de forces et de qualités, nous sentons le corps comme la nature minérale, végétale, animale et les gens, qui sont toutes les matières. Mais plus tard, nous verrons que ce sont les forces de la réception et du don.

Ce monde nous est donné pourque nous soyons en mesure de monter de ce point bas sans être y forcé ni poussé d’en haut. Si nous pouvions voir le monde spirituel, nous perdrions notre libre arbitre. Nous voudrions tout faire selon ce que nous voyons. Donc, la dissimulation nous aide à être libre et nous met dans un état où nous pouvons grandir librement.

Les adultes s’éloignent des enfants afin de leur permettre de faire les choses de façon indépendante. C’est la même chose ici le Créateur Lui-même se dissimule dans une certaine mesure et nous aide de différentes manières  » en coulisses.  » Il nous donne des indices en nous montrant exactement ce qui est mal et ce qui doit être corrigé. Notre travail est de nous rappeler qu’on nous montre constamment nos manques d’une manière négative et nous devons essayer constamment de changer le négatif en positif.

Ensuite, nous serons reconnaissants envers le Créateur pour nous avoir traité de cette façon et nous apprenons de différentes manière, en nous montrant l’image de tous nos attributs d’une manière opposée, dans leur forme négative. Nous voulons relier cette image négative avec nos attributs, désirs et les pensées et les rendre positifs. C’est pourquoi nous sommes dans une recherche constante .

C’est ce qu’on appelle le travail du Créateur, qui se fait au-dessus de tout ce qui nous entoure. Si nous considérons toutes ces choses spirituellement , elles seront spirituelles et deviendront notre monde spirituel . Il est dit que «le Créateur n’a pas changé son action originelle de la création.  »

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 24/01/14

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Question: Comment sera le monde quand nous arrivons à la correction finale de l’humanité ?

Réponse: Toute l’humanité en elle-même constituera ensemble une unité et vivra dans un seul désir, un seul esprit qui l’absorbe et l’englobe .

Quand les gens se réunissent et commencent à s’élever au-dessus de leur égoïsme ; par conséquent, ils se développent donc complètement de façon différente et ressentent l’espace environnant.

Ils vont commencer à approfondir le lien entre eux et être détachés de ce monde pour qu’ils ne perdent plus leurs efforts en se préoccupant la satisfaction des nécessités dans ce monde .

Aujourd’hui, 1 % – 2 % de l’humanité pourrait fournir tout le nécessaire à tous les habitants de la planète, mais pas avec les excès qui remplissent maintenant les marchés, mais seulement avec des produits nécessaires. Cela nécessiterait un assez petite modernisation de la production en qui les gouvernements actuels ne veulent pas s’engager pour diverses raisons. Avec cela, les gens vont vivre raisonnablement et bien sans penser à leurs besoins fondamentaux.

Les 99% restants de la population vont commencer à être impliqués dans le renforcement de leurs relations internes à travers lesquelles de nouveaux mondes , des dimensions et univers nous seront révélés .

Le monde matériel va commencer à disparaître de nos sentiments, car il commence à être de moins en moins nécessaire pour nos sens et nous en dépendrons de moins en moins. En fin de compte, quand nous atteignons l’intégration mutuelle complète entre nous, il cessera d’exister. Nous serons dans notre interaction mutuelle à travers laquelle la seule et unique force qui existait avant le Big Bang et qui nous a créée sera dévoilée. Elle nous reliera et de nous saisira de la révélation absolue.

L’humanité doit atteindre un état d’ équilibre et l’équivalence avec cette force qui constitue la force intérieure de notre nature.

De Kab TV  » Un monde intégral  » 27/11/13

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« Introduction au Livre du Zohar« , Article « Deux Points », n°121 : C’est le sens des verrous sur les portes. Tout d’abord, toutes les nombreuses contradictions de Sa singularité, que nous goûtons dans ce monde, nous séparent du Créateur. Pourtant, en s’exerçant à garder la Torah et les Mitsvot avec amour, avec notre âme et avec force, comme il nous l’est ordonné (de donner satisfaction à notre Créateur), toutes ces forces de séparation ne nous affectent pas en ne soustrayant rien de l’amour du Créateur de toutes nos âmes et de toutes nos forces. Au contraire, dans cet état, chaque contradiction que nous avons surmonté devient une porte pour l’atteinte de Sa sagesse.

Question : Que signifie « chaque contradiction que nous avons surmonté devient une porte pour l’atteinte de Sa sagesse… » ? Qu’est-ce qu’une contradiction ?

Réponse : Une contradiction est quelque chose qui peut être résolue comme ceci ou cela. Une contradiction, c’est quand on ne voit pas, que l’on est pas d’accord ou que l’on ne comprend pas. C’est quelque chose qui ne se connecte pas avec Son caractère unique ni avec la notion de « il n’y a personne d’autre que Lui » ou avec le concept de « Bon qui fait du bien ». Ils ne vont pas ensemble.

Nous recevons de nombreux coups de divers côtés. Nous n’avons aucune idée s’ils sont bons ou mauvais, mais nous devons encore justifier chacun d’eux. Si nous savions que c’est juste une forme de punition pour quelque chose que nous avons mal fait, ou si nous étions sûrs que si notre comportement était bon, nous aurions reçu un prix au lieu d’une punition, alors nous nous sentirions plus ou moins bien. Cependant, c’est contre notre logique. Il est dit : « Les justes se sentent mal. » Il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet. Ces états sont appelés « des contradictions » dans la Gouvernance Supérieure.

Question : Qu’est-ce que « les justes qui se sentent mal » doivent faire ?

Réponse : Parce qu’ils sont justes, ils justifient le Créateur même s’ils se sentent mal.

Question : Mais le but de la création est d’apporter du contentement à la création. Est-ce que cela aide vraiment même lorsque l’on se sent mal et que l’on justifie encore le Créateur ?

Réponse : En fait, on se sent bien, mais la vérité est qu’il y a du mal en lui. Évidemment on souffre à cause de sa propre méchanceté, mais on continue encore à justifier le Créateur. C’est la raison pour laquelle on est appelé le juste.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/01/14, Introduction au Livre du Zohar

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