Une personne n’a pas la force de faire une seule action spirituelle. Nous devons avoir un regard lucide sur la réalité, comprendre que nous agissons dans le cadre des lois et des forces strictes, que nous devons organiser pour nous-mêmes. C’est pourquoi, si elle ne se connecte pas avec l’environnement correctement, afin de se connecter à travers lui à la source de la méthode de correction, c’est à dire,à  l’enseignant, et à travers l’enseignant à la Lumière qui ramène vers le Bien, alorselle tournera constamment  à l’intérieur de ses désirs et aspirations que l’enferment dans ce monde.

Elle  ne pourra jamais aller au-delà des limites de ce monde. Et quand elle apprendra quelque chose, en fin de compte, elle restera avec la même nature avec laquelle elle est née et restera au même niveau. Il est possible d’atteindre un degré plus élevé seulement si la personne reçoit un nouveau désir additionnel, qualitativement, plutôt que d’augmenter ses besoins terrestres communs pour l’argent, la maison familiale, la puissance et la connaissance.

Elle peut obtenir tout cela dans ce monde. Mais si elle a besoin de passer du plan terrestre de «l’argent-famille-pouvoir-savoir» au suivant, une dimension supérieure, alors elle a besoin d’un désir tout à fait différent – la nécessité del’attribut de don – parce que notre monde est basé uniquement sur le désir de recevoir. Le monde spirituel est basé sur le don, auquel une personne doit être  attirée et aspirer à la plus grande richesse: le désir qui pourra lui servir de levier, un tremplin.

Elle doit souffrir parce qu’elle n’est pas capable d’aimer et de donner, mais est-ce possible? Seule la jalousie envers d’autres personnes qui lui apparaissent grandes, attrayantes et importantes peut l’aider.Elle découvre qu’elles sont heureuses d’avoir  la capacité de donner, elles trouvent quelque chose d’inhabituel dans cette propriété du don, et par rapport à elles, elle n’est rien.

Si elle a le point dans le cœur, elle commence à les envier. Sans ce point, elle n’a rien pour tenir le coup, n’a aucun organe de détection pour sentir qu’ielles ont quelque chose de spécial qu’elle ne possède pas. Elle ne sentira même pas qu’il lui manque quelque chose. C’est comme une personne qui aime la musique et rêve de devenir un musicien elle n’enviera pas celui qui veut devenir physicien. La physique et la poésie sont des mondes complètement différents.

Cela fonctionne aussi dans l’aspiration spirituelle. Ce n’est que si une personne a le point dans le cœur, qu’elle a au moins une première occasion d’envier les gens qui sont dans la propriété du don. Au début, elle est attirée, car cela semble mystique, promet des capacités surnaturelles, la puissance de l’esprit, la capacité de gérer sa propre vie et celle d’autrui, avoir du pouvoir sur l’ensemble de la création.

Autrement dit, au début, la propriété du don est vêtue de toutes sortes d’ornements matériels, pas au niveau physique « nourriture-famille», mais au niveau de « l’argent-pouvoir-savoir. » En substance, tout se résume à une chose: le pouvoir de domination (le pouvoir de l’argent, le pouvoir de la connaissance). C’est un désir purement égoïste, mais elle espère qu’elle va atteindre le succès dans la révélation du monde spirituel.

S’il a un fort désir, alors au départ il lui semble qu’elle progresse rapidement et avec succès, mais plus tard, elle découvre soudain qu’elle est loin derrière, et qu’elle ne peut pas vraiment communiquer avec les autres. D’autre part, l’homme entend que la connexion est le principal outil d’avancement. Il commence à détester cette méthode, mais n’a nulle part où aller.

Là, une bataille décisive a lieu, de laquelle nombreux sont ceux qui s’évadent. Mais il y a ceux qui restent. Ils augmentent leur point parce que, en raison de l’impuissance qu’ils ressentent, ils se rendent à l’environnement. Alors ils commencent finalement à comprendre que la spiritualité n’est pas dans l’argent, le pouvoir ou la connaissance, mais seulement temporairement, elle s’est revêtue de ces ornements matériels afin de conduire une personne plus loin.

Et maintenant, la spiritualité le tire plus loin vers le haut parce qu’il commence à apprécier la propriété du don et de l’amour pour l’autre en lui même. Il estime que cette force même, cette propriété est exceptionnellement élevée et unique, elle est au-dessus de ce monde et possède l’essence divine. Précisément ces forces du don dirigent le monde.

Peu à peu, la personne s’incline plus bas et annule sa nature égoïste, acceptant de s’annuler elle-même devant l’attribut de don. Tout ce travail a lieu au sein du groupe. L’influence de l’environnement est le seul facteur de ce changement de valeurs dans laquelle le don,  et l’amour pour l’autre devient plus important pour une personne que les bonnes choses habituelles: la nourriture, l’argent, la famille, le pouvoir et la connaissance.

Elle est de plus en plus imprégnée du désir de donner de l’environnement, et donc elle arrive à l’étape du chemin qui est appelé «Lo Lishma. » L’homme investit tous ses efforts et fait tout son possible pour augmenter la part de « Lishma » dans « Lo Lishma « , c’est à dire qu’il donne et donne, désireux d’être impliqué dans la propriété du don, mais s’attend toujours à obtenir quelque chose en retour. Pour le moment, c’est encore le don égoïste, pour le bien de la réception, mais il se rapproche du don altruiste.

Ici, il a besoin de l’humilité, l’auto-annulation, la grandeur de l’objectif, du groupe, de l’enseignant, du Créateur. Tout cela devient très important pour lui, et à l’exception de cela, il n’y a rien d’autre … Tout ce dont il rêvait avant est progressivement dévalué: d’abord l’argent, après c’est l’honneur, puis le pouvoir. Sur qui a-t-il besoin de régner et pour quoi faire? Il veut que la Lumière supérieure règne sur lui. Autrement dit, ce n’est pas seulement le désir de se dominer soi-même, mais le désir de se prosterner devant la Lumière afin qu’elle puisse faire son travail.

L’homme découvre sa faiblesse en tout: Il ne peut ni s’annuler ni même acquérir la propriété de don sans réserve. Il ne trouve pas un seul petit morceau du don et de l’amour pour l’autre à l’intérieur de lui-même, mais il ne peut pas dominer son égoïsme non plus. Il sent qu’il est nu et impuissant. Parce qu’il est plus intéressé par la richesse, l’honneur et la connaissance, il ne lui reste rien sauf le point dans le cœur que l’on appelle le signe de l’alliance avec le Créateur. Supposons qu’il apprenne tout ce qui se passe dans le monde, tout de la science inventée par l’humanité. Mais tout cela est inclus dans la même lumière, et dans sa vraie forme directe, au lieu de la forme postérieure inversée, sur laquelle toute la science et la connaissance terrestre sont basées.

Comme conséquence, il reste dépendant uniquement de la Lumière qui corrige qui vient à lui à travers l’ensemble de l’échelle des mondes spirituels, par l’enseignant, à travers le groupe, à la condition sine qua non qu’il souhaite retourner à travers eux tout ce qu’il a au Créateur. La Lumière directe et la Lumière Réfléchie s’habillent l’une dans l’autre.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/06/13, Shamati N°175

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Question: Vous avez dit que quand une personne se « propage » dans les cinq mondes, elle « s’étire » elle-même sur eux comme une peau. C’est un moment très émouvant et vous ressentez tout de suite que ce n’est pas juste …

Réponse: Vous devriez comprendre que si vous rejoignez le Créateur, alors vous regardez ce que vous étiez comme s’il y avait quelqu’un qui se tient devant vous et étiez en guerre contre lui. Il s’avère que seul votre point dans le cœur se connecte au Créateur et tout le reste est contre vous, contre ce point. Ensuite, il y a seulement une guerre pour vous détacher de vous-même. C’est ce qu’on appelle « s’étendre vers le Créateur, » vers ce système.

Question: Ainsi, il s’avère qu’une chute est de sortir de sa vue à travers le point dans le cœur.

Réponse: Une chute, c’est quand votre corps vous attire toujours. Une ascension, cependant, c’est quand vous revenez et regardez tout à travers le point dans le cœur, une fois de plus se rapprocher du Créateur, avant de vous retirer …

Ainsi, peu à peu en se déplaçant vers l’avant et s’arrêtant, vous identifiez, vous connectez, vous vous rapprochez, et d’adhérez plus au Créateur. Il faut des années, mais c’est pourquoi la vie nous a été donnée.

Du programme de KabTV “Les secrets du livre éternel”  du 29/04/13

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Question: Dans la Torah les commandements et les jugements sont décrits. Quelle est la différence entre eux?

Réponse: Les lois (Mishpatim) viennent du côté des restrictions et les commandements viennent du côté du désir et la volonté de les réaliser. Mais, en principe tous les deux parlent d’une chose: de quelle manière un homme doit devenir semblable au Créateur.

Nous ne parlons pas du niveau de ce monde. Dans la Torah, toutes les lois et les commandements sont discernés par rapport à notre ego et comment le changer pour quelque chose qui est à l’opposé, qui ressemble au Créateur, la propriété du don complet et de l’amour, la l’union de tout le monde, où à l’intérieur de ce cadre, une immense propriété du don sans réserve est découverte, la force de la création appelée le Créateur.

Dans la révélation de cette force, il y a Taryag (613) attributs égoïstes, les désirs. C’est ainsi qu’ils sont appelés «Taryag désirs non corrigés. » Nous devons les corriger depuis l’intention égoïste de réception pour moi-même, le plaisir pour moi, même en causant des dommages aux autres (c’est comme cela que nous ressentons notre propre intérêt), vers une utilisation dans le but de donner, ce qui signifie, dans l’intérêt des autres et par ce biais, se connecter,’adhérer et ressembler au Créateur.

Il y a des limites à ces actions quand je me lève au-dessus de l’ego (au-dessus de mon désir de recevoir) et arrête de travailler avec lui. Ensuite, je le change en une forme que je peux exécuter, au-dessus de lui, j’agis pour le bien du don. Et après, moi-même j’ajoute cet ego à mon intention pour l’amour du don et agis ensemble avec lui pour le bien des autres, pour le don sans réserve.

Par exemple, le voleur cesse de voler. C’est le premier commandement. Le deuxième commandement, c’est qu’il donne toutes ses talents de voler dans l’intérêt de l’homme.

Par exemple, comme dans l’histoire de O.Henry où le voleur ouvre le coffre-fort dans lequel un enfant s’était enfermé à l’intérieur.

De cette façon, il y a toutes les phases: la restriction, l’élévation au-dessus de l’ego, et la transformation en l’acte du don sans réserve. La première est la restriction; je ne vole pas. Deuxièmement, l’élévation au-dessus de l’ego: ce qui n’est pas fait, certaines récompenses égoïstes qui ne nous sont pas offertes, que de toute façon on ne va pas utiliser pour renouveler les actions qui causent des dommages à autrui. Troisièmement, j’utilise la rapidité de la réponse, la capacité et la possibilité de donner sans réserve et d’accorder, d’une manière qui n’est dirigée que vers l’amour.

Ainsi, les commandements et les lois sont divisés. Mais, dans leur expression se trouvent les restrictions des lignes droite et gauche et la ligne médiane par rapport à vous, la société, et le Créateur, avec toutes sortes de subtilités.

Du programme de KabTV “Les secrets du livre éternel”  du 11/03/13

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Aux nouvelles (de BBC News) : L’Institut des Affaires Économiques (IEA) a annoncé qu’il organisait un concours pour trouver le meilleur plan d’une sortie du Royaume-Uni de l’Union Européenne…

Parmi les neuf juges figure l’ancien Ministre des Finances anglais Lord Lawson, qui a écrit un article de journal en mai appelant le Royaume-Uni à quitter l’UE…

Lord Lawson a dit qu’il a salué l’initiative de l’IEA, ajoutant : « Maintenant que nous avons promis un référendum concernant la Grande-Bretagne et l’Union Européenne en 2017, il est essentiel que cette décision capitale soit précédée d’un débat bien informé. »

Mon commentaire : La séparation ne sera pas rentable parce que l’ensemble du plan de la nature va vers l’intégration ; il est nécessaire de changer seulement les formes de connexion et de ne pas se séparer, celui qui se sépare devra faire face à de grandes pertes et souffrances. Le monde se déplace vers une plus grande consolidation !

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La Torah, “Exode,” 21:18-21:19: Si des hommes se querellent, et que l’un d’eux frappe l’autre avec une pierre ou avec le poing, sans causer sa mort, mais l’oblige à garder le lit,  celui qui aura frappé ne sera point puni, dans le cas où l’autre viendrait à se lever et à se promener avec son bâton. Seulement, il le dédommagera de son interruption de travail, et il le fera soigner jusqu’à sa guérison.

D’un point de vue corporel, nous comprenons de quoi il s’agit, mais si nous pénétrons plus profondément, nous découvrons que c’est beaucoup plus compliqué. Il s’agit d’une personne qui peut être incorporée dans la société après le dommage qui lui a été infligée, d’être une partie intégrante normale, et celui qui lui a causé le dommage doit le dédommager.

Question: Quelle est la signification de « et l’un frappe l’autre» dans le travail interne?

Réponse: Une personne inclut le monde entier à l’intérieur d’elle, et quand il y a une guerre à l’intérieur d’elle, elle doit devenir son propre juge et envisager clairement et précisément ce qui en elle est «pour» et ce qui est «contre», selon son niveau.

Il y a une cour supérieure, une locale, une régionale, et ainsi de suite, ce qui signifie qu’il existe différents niveaux en fonction de la profondeur des problèmes qui se posent. Il y a des problèmes qui peuvent être résolus par un simple dialogue entre les gens, et il y a des problèmes qui nécessitent l’intervention d’un tiers. La Torah parle de l’intervention d’une tierce partie, lorsque le juge décide ce qu’il faut faire dans un cas particulier.

Il s’agit de trois lignes dans notre comportement. Il y a des actions qui sont résolues par l’intervention des forces spéciales supérieures, les conditions, et ainsi de suite.

La Torah ne se réfère pas à la prison. Selon la Torah, ce n’est pas seulement inutile, mais même nuisible à une personne puisque vous le coupez de la société. Il n’y a pas de plus grande peine que de détacher une personne de la société puisque c’est dans la société qu’ellese remplit, et si vous le coupez de cela, elle est considérée comme morte. Donc, il ne peut pas avoir d’isolement. Nous pouvons bannir une personne d’une société et l’amener dans une autre, inférieure, qui lui est plus appropriée.

Dans le passé, il y avait des villes de refuge où une personne pouvait s’échapper si elle avait commis un péché involontairement. Cependant, si elle quittait cette ville, elle pouvait être arrêtée et punie. L’évasion vers une ville de refuge, dans un asile, était sa correction.

Cela signifie que la Providence Supérieure a opéré sur une personne de telle manière qu’elleavait involontairement tué une autre personne ou causé un préjudice à une autre personne. Cela signifie qu’elle n’a pas pris part à cette action et qu’elle était initialement involontaire de sa part, mais à l’intérieur, dans toutes ses pensées et ses idées, elle faisait encore partie de sa nature ou de sa relation avec cette personne. Il s’avère qu’elle a causé un préjudice ou la mort d’une autre personne, même si elle n’était pas intentionnelle. Maintenant, afin de corriger cela, elledevait sortir. Le mot «punition» n’existe pas du tout dans la Torah, il y a seulement le mot «correction».

Du programme de KabTV “Les secrets du livre éternel”  du 29/04/13

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La Torah, “Exode,” 21:13: S’il ne lui a point dressé d’embûches, et que Dieu l’ait fait tomber sous sa main, je t’établirai un lieu où il pourra se réfugier.

Dans les temps anciens décrits dans la Torah, il y avait six colonies vers qui les gens qui «accidentellement» avaient blessé autrui se sont échappés.

Pourquoi auraient-ils fui n’importe où si leur Cour suprême avait justifié leurs actions en émettant des avis juridiques (indulgences) qui disaient clairement: «J’ai tué un être humain sans le vouloir, et tout le monde le savait ? » Qui pourrait les chasser si leurs actions ont été approuvées par la loi acceptée par la société?

Quelle pouvait être leur punition? Ils sont pénalisés en étant privé de liberté et vivent  parmi ceux qui ont essayé de se corriger.

Pourquoi le Créateur les a réglés de sorte que, par eux, est réalisée la punition des autres? Pourquoi quelqu’un a t-il involontairement blessé son voisin ou par inadvertance assassiné quelqu’un? Disons que je conduise ma voiture et tout d’un coup je défonce la pelouse de mon voisin. Qui a inséré ce programme à l’intérieur de moi?

Nous comprenons clairement que c’est le Créateur qui nous a fait cela. Les règles de la Torah contiennent un chapitre spécial qui explique les voies du Créateur qui se sert de nous, sans notre participation consciente, et qui mene Ses actions à travers nous dans le but d’influer sur un tiers.

Est-il possible d’obtenir des éclaircissements si tout le monde comprend qui est le scénariste? D’autre part, nos tentatives pour élucider ces questions pourraient nous aider à réaliser la vérité. Comment pouvons-nous comprendre que ce n’est pas nous, mais le Créateur qui se sert de nous pour Ses actes? Peut-il, le jugement supérieur, nous faire cela? A quel niveau devrait être le juge pour pouvoir définir que c’était l’action du Créateur?

Question: Vraiment, qui est en position de considérer nos actions comme étant les actes du Créateur?

Réponse: Pas à pas, nous clarifierons cela.

Nous devrions cesser de nous mentir à nous-mêmes. Une personne doit s’examiner et déterminer si elle a quelque chose en commun avec les autres ou non, et s’il y a des relations spirituelles entre elle et est son environnement. Si non, alors pourquoi sont-ils placés dans le même système? S’il y a des liaisons spirituelles impliquées, on devrait penser aux façons d’améliorer ce contact.

Commentaire: Donc, cela signifie qu’une personne qui a commis un assassinat sans intention de le commettre et qui s’est volontairement exilé dans la colonie doit être à un niveau cognitif très élevé.

Réponse: Personne ne lui intente des poursuites, ni  est condamné à vivre dans un établissement où elle doit se présenter au poste de police tous les matins. Il n’y a rien de tel! Elle voit que la partie supérieure va le diriger là-bas, et elle va à ce lieu afin de clarifier la volonté supérieure. En peu de temps, lorsque le système supérieur auquel elle est connectée a terminé son travail, ielle est autorisée à revenir.

Du programme de KabTV “Les Secrets du Livre Eternel”  du 11/03/13

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La Torah, “Exode,” 21:14: Mais si quelqu’un agit méchamment contre son prochain, en employant la ruse pour le tuer, tu l’arracheras même de Mon autel, pour le faire mourir.

Si une personne commet intentionnellement un assassinat, rien ne peut «la racheter. » On comprend que l’on ne peut pas rester sur le chemin spirituel si l’on n’élimine pas le désir de tuer. Si l’on ne veut pas faire face à ce désir en corrigeant le désir de tuer en traitant avec lui, autrement que par simplement le meurtre, alors l’ensemble du système, l’ensemble des dix Sefirot de cette personne, abandonnent son acte.

« … de Mon autel …» signifie que rien n’est laissé dans le Partsouf, qu’il est totalement vide au niveau de Malkhout. Ainsi, une personne doit commencer à travailler dès le début. Aucun sacrifices de sa part ne sont acceptés à ce stade.

Si l’on est incapable de travailler avec quelque chose ou quelqu’un et on pense qu’ils doivent être assassinés, cela signifie que l’on n’est pas capable de corriger quoi que ce soit ou qui que ce soit. Cela rend cette personne complètement indigne de confiance. Il n’y a pas de désir, personne, phénomène, ou une action dans ce monde qui n’ait pas besoin d’être corrigé ou qui soit impossible à corriger. Tout ici dépend de la correction, jusqu’à ce qu’elle atteigne le stade de la correction finale.

Du programme de KabTV “Les Secrets du Livre Eternel”  du 11/03/13

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Il y a beaucoup de groupes qui parlent d’amour et de connexion. Les relations entre une personne et la société ou entre une personne et le Créateur déterminent le caractère de la société, le mouvement, le parti, la religion, ou la tendance.

Il y a beaucoup de ces connexions, mais nous les divisons en deux: en fonction des besoins et selon le désir d’une personne d’atteindre le Créateur, qui ne lui laisse pas de repos, et l’oblige à rechercher qu’un seul but dans la vie, la force supérieure, sa raison de vivre, le sens de la vie, et « à qui j’apporte du plaisir ». Une telle personne doit atteindre la racine, la source de son existence.

C’est la première condition selon laquelle une personne est incluse dans un groupe de kabbalistes. Nous ne vérifions pas cet attribut dans n’importe qui lors de son adhésion au groupe par un instrument spécial, sauf si une personne n’a pas l’étincelle de la recherche du Créateur, l’inclinaison, la passion, la faim intérieure, alors elle n’appartient pas à ce groupe et finira par le quitter. Cela peut se produire même après 10-15 ans d’étude.

Ces années d’études ne sont certainement pas simplement effacées de sa vie parce qu’elle a fait un travail pendant cette période et cela fait partie de la correction de son âme, mais nous restons uniquement avec les personnes en qui il y a une étincelle qui les oblige à atteindre la révélation de la force supérieure puisque c’est la seule chose qu’elles veulent.

C’est la raison principale et unique pour être dans un groupe et tout le reste n’est qu’un moyen pour atteindre cet objectif. Peu à peu, ils acceptent ces moyens, mais pas tout de suite, cela se fait étape par étape dans le cadre d’une lutte intérieure et ils ne sont certainement pas prêts à l’accepter dès la première fois. C’est parce que tous les moyens de révéler le Créateur agissent contre notre volonté, contre nos attributs naturels, contre nos habitudes, et contre notre éducation, car ils sont tous anti-égoïstes.

Donc il faut du temps pour qu’une personne puisse enfin comprendre et sentir que la première atteinte du Créateur se déroule dans le récipient spirituel collectif, dans la connexion entre nous qui nous oblige à nous connecter avec l’ensemble de la réalité…

Toute la réalité aux niveaux de la nature minérale, végétale, animale, et parlante sont en une personne, dans la connexion entre les gens, et en particulier dans la relation entre les amis dans le groupe. Ce n’est que dans le groupe qu’une personne est récompensée du libre arbitre et le choix de a rendre plus forte ou pas afin de s’y connecter. Par cela elle créee un lieu de révélation du Créateur.

C’est la seule façon que cela fonctionne: Une personne monte de son rez-de-chaussée, qui est au sol» (sur son désir de recevoir) au premier étage, à la correction de ses désirs. A partir de là, avec les amis, elle corrige le lien entre eux, et monte au deuxième étage, à la révélation du Créateur qui se révèle comme Celui qui habite dans le récipient collectif appelée Shekhina.

Ainsi, une personne atteint l’objectif auquel elle a aspiré depuis le début, ne sachant pas ce que c’est exactement ce vers quoi elle est attirée, et comment réaliser ce désir clair. Elle passe par ce long chemin afin d’atteindre cet objectif qu’elle a inconsciemment ressenti comme étant la seule chose dont elle a besoin dans la vie.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 06/06/13, Les écrits du Rabash

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Une descente ne se produit que parce que nous ne pouvons pas maintenir l’état précédemment atteint, puisque chaque fois il y a un alourdissement du cœur. Nous n’avons pas reçu cet alourdissement du cœur parce que l’on nous montre de la miséricorde d’en haut.

Mais ce n’est pas bon si l’alourdissement du cœur est une conséquence des problèmes matériels externes. Après tout, à partir de maintenant nous pouvons rester seulement dans le travail spirituel et interpréter toutes les perturbations matérielles désagréables comme spirituelles.

Nous ne verrons rien de matériel dans ces perturbations, même dans les coups les plus sévères. Ils vont soudain commencer à prendre une forme tellement fantastique, la chose la plus importante est de nous maintenir au même niveau. Si nous persistons à rester à la même hauteur au-dessus de toutes les perturbations, nous allons commencer à saisir ce degré plus profondément.

Nous avons déjà atteint un nouveau degré, et maintenant nous avons besoin d’aller plus loin dans lui pour voir les dix Sefirot en lui, de nouvelles propriétés. Et alors nous allons voir tout à coup que nous sommes en mesure de rester dans cet état et que nous sommes dans le monde spirituel! Nous avons déjà abordé cet état dans la forme externe.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/07/13, Les écrits du Rabash

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Question: Lors de la préparation du congrès tout le monde avait une date précise vers laquelle nous pouvions accélérer, concentrer tous nos efforts envers elle. Et après cela, tout le monde est retourné à son projet et cet effort commun visant à un moment donné, n’est plus ressenti. Comment pouvons-nous accomplir une accélération par rapport au même point?

Réponse: Je pense que nous sommes assez vieux et n’avons pas besoin de fixer une date comme un guide pour nous-mêmes. C’est un niveau enfantin, si nous pouvons nous concentrer sur une seule journée.

Unjour signifie un état. Et tandis que nous avançons, nous devons tenir cet état à une plus grande hauteur et avec une stabilité croissante, jusqu’à l’éternité. Pour le moment, on nous donne des sensations agréables d’être dans ces états de sorte que notre force égoïste matérielle nous aide à nous tenir en eux. Notre égoïsme soutient encore cette unité parce que nous sommes au début de notre développement.

La chose principale est maintenant de rendre cet état permanent et de sentir notre appartenance à notre groupe du monde entier. Essayez de vous séparer de ce sentiment et d’associer cette condition à tous les événements de votre vie, dans n’importe quelle situation, vous avez seulement besoin de rester à l’intérieur de notre unité. Nous devons rester dans le même état dans lequel nous étions lors du congrès avec tout le monde, et apporter toute votre vie à l’intérieur. Toutes les activités quotidiennes: Leçons, travail, maison, famille, toutes les situations qui se produisent doivent être amenées dans la zone du congrès et de poursuivre sur son orbite.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/07/13, Les écrits du Rabash

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