Rabash, « il faut toujours vendre les poutres de sa maison ». Mais, je veux vraiment l’amour des autres. C’est pourquoi je suis intéressé à l’établissement de cette société, de façon que je voie que chacun se livre à l’amour des autres, et que, grâce à cela, le peu de vigueur que j’ai dans l’amour des autres augmenterait et j’aurais la force de m’engager dans l’amour des autres avec plus de force que je ne le pourrais moi-même tout seul. Mais maintenant, je vois que je n’ai rien gagné parce que je vois que personne ne le fait bien. Ainsi, il serait mieux si je n’étais pas avec eux et n’avais pas appris de leurs actions.

Pour cela, il y a la réponse que si une société est établie avec certaines personnes, et quand elles se sont réunis, il doit y avoir quelqu’un qui souhaitait établir précisément ce «groupe». Ainsi, il a sélectoinné ces gens pour voir qu’ils étaient propices pour les autres. En d’autres termes, chacun d’eux avait une étincelle de l’amour des autres, mais l’étincelle ne pouvait pas allumer la lumière de l’amour pour briller dans chacun, de sorte qu’ils ont convenu qu’en s’unissant, les étincelles pourraient devenir une grande flamme.

Un groupe n’est pas seulement un ensemble de personnes qui se réunissent afin d’étudier ensemble comme dans un cours quelconque. Ce rassemblement est appelé un groupe kabbalistique à partir du moment où ces gens sentent un besoin réel pour une connexion interne, afin de découvrir le Créateur dans le groupe et par cela Lui apporter satisfaction.

Lorsque toutes ces conditions sont remplies, même sous la forme la plus initiale, nous pouvons voir que le lieu et le temps, les conditions de la naissance du groupe sont formées. Quiconque décide que la principale chose dont il a besoin dans la vie est le souci d’une telle connexion interne avec d’autres personnes, afin de trouver la révélation du Créateur dans cette connexion, est appelé un « membre » du groupe.

Notre obligation est de vérifier constamment si nous sommes compatibles avec ces conditions. Si nous ne le sommes pas, si une personne n’est pas compatible avec ces conditions et sort de la domination du groupe, il retourne immédiatement au niveau de l’animé. Mais celui qui reste relié aux autres afin de se annuler, pour favoriser la connexion et par cela de découvrir la force supérieure, la force du don et de l’amour en général, fait partie du groupe quand il réussit à le faire.

Finalement, les efforts collectifs des amis mènent à la révélation du système appelé «l’âme». Ils construisent le système spirituel des dix Sefirot entre eux, la Lumière directe, la Lumière réfléchie, les trois lignes, etc. Tous les détails des mondes supérieurs sur lesquels nous étudions dans l’étude des dix Sefirot seront dévoilés dans la connexion entre nous comme les composantes du système de l’âme.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 07/04/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe | Add Comment/Ask Question→

Question: La situation dans le monde est en train de changer à une vitesse très élevée. Est-ce que la méthode d’éducation intégrale change aussi en conséquence?

Réponse: Dans le monde, tout change, mais pas avec nous. Le problème est que toutes les structures de la matière évoluent très rapidement vers la connexion et l’unité, à l’exception de l’être humain, le niveau le plus élevé qui existe dans la création. Et cela met l’humanité, et chacun de nous comme une partie inséparable d’elle, dans une situation désagréable.

La principale loi de la nature est la loi de l’équilibre de toutes ses parties, et si nous ne sommes pas en équilibre, nous souffrons en conséquence. La souffrance est répartie sur plusieurs niveaux. Il y a des problèmes écologiques qui sont ressentis de plus en plus sérieusement: éruptions volcaniques, typhons, etc. C’est aussi la fonte des glaciers  qui sans relâche s’approche et déjà afflige la Russie et l’Europe, à en juger par ce qui se passe avec le climat. Il y a aussi des problèmes politiques et, bien sûr, des problèmes essentiellement économiques.

Mais tout cela peut être résolu seulement par une seule méthode: l’équilibre de l’humanité avec le monde qui l’entoure, avec l’ensemble du système de la nature.

Nous en avons déjà parlé à de nombreuses reprises: Si nous commençons à nous connecter et à nous unir à des niveaux différents, chacun dans sa famille, dans son lieu de travail, dans sa région, dans les villes, dans les pays et entre les pays, si nous arrêtons l « agitation » sur Internet et commencions à sérieusement l’utiliser comme un outil pour notre connexion, pour la compréhension mutuelle, nous éviterons tous ces problèmes et arrivrons vraiment à un bon niveau d’existence.

Qui plus est, les niveaux minéral, végétal, et animal de la nature peuvent arriver rapidement à l’ordre correct suivant notre avancement. Grâce à notre comportement, notre rapprochement mutuel, nous allons reconstruire et guérir. Tout dépend uniquement de nous.

Ainsi, notre principal problème est d’expliquer aux gens la signification du système fermé dans lequel ils existent, et de quelle manière nous pouvons l’influencer. Nous devons le faire de la manière la plus rapide et la plus efficace possible afin de ne pas effectuer des mouvements inutiles et nuisibles et de commencer aussi vite que possible, de la manière la plus courte et la plus efficace possible pour mettre en œuvre la correction de l’homme, de la société, du monde.

Du Cours Virtuel du 07/04/13

Filed under: Crise, Diffusion de la Kabbale, Education, Garantie mutuelle, travail intérieur, Unité | Add Comment/Ask Question→

Question: La méthode de l’éducation intégrale est une des façons de transmettre la sagesse de la Kabbale. Cependant, la plupart des gens qui étudient la sagesse de la Kabbale ne comprennent pas comment elle est liée à cette sagesse. Pour eux, ces deux qualités existent séparément: le travail intérieur et la méthode de l’éducation intégrale.

Réponse: Mais ne nous engageons-nous pas dans la méthode de l’éducation intégrale entre nous? Après tout, afin de révéler le monde d’en haut nous l’appliquons, nous organisons des ateliers, des congrès, des réunions des amis, nous nous serrons dans les bras et dansons ensemble, étudions les articles du Rabash sur la société et sur le travail dans le groupe.

Nous faisons la même chose, mais, pour nous, il y a une pièce supplémentaire qui unifie notre connexion, la connexion générale au système que l’on appelle les «Dix Sefirot» ou une «âme. » Il y a une certaine hiérarchie dans ce système de forces qui nous influencent. Comment pouvons-nous les activer? Par la connexion.

Les gens ordinaires vont tout simplement appliquer la méthode intégrale, et pendant qu’ils font cela ils vont se corriger eux-mêmes et toute la nature, mais ne sachant pas comment cela fonctionne.

Nous (comme un cerveau) devons également comprendre le principe de la connexion et participer activement à ce système, en essayant d’organiser un réseau parmi nous, de nous abaisser, d’accepter le groupe comme plus élevé que nous, de nous soutenir mutuellement et être dans la garantie mutuelle.

Nous accomplissons tout ce que le Rabash dit dans ses articles dans les relations entre nous, mais au-delà de cela nous étudions aussi comment cette structure est créée entre nous.

Supposons que nous soyons dix personnes assises ici, et il y a «Dix Sefirot, » la connexion entre nous. Nous étudions comment elles commencent à travailler parmi nous et comment nous travaillons sur elles mutuellement, comment agir exactement, ce qui se passe en ce moment, comment s’élever de ses «cercles», Zeir Anpin, Aba et Ima, Arikh Anpin, Atsilout, etc. qui se propagent de nous dans le centre réel, l’état de la connexion complète.

Ils sont tous dans le réseau entre nous et nous étudions sur chacun d’eux lorsque nous étudions TES. Il n’y a rien, à part ces «Dix Sefirot. » Même maintenant, nous les sentons, à un niveau minimal qui est appelé «notre monde. » Dès l’instant où nous commencerons à nous connecter nous allons commencer à sentir l’état supérieur de la connexion et là, dans la connexion entre nous, la force qui détermine et qui soutient tout est révélée, le Créateur.

Donc, je ne vois pas de différence entre la méthode spirituelle et la méthode de l’éducation intégrale. Nous sommes tout simplement comme des experts en informatique par exemple: Nous connaissons le logiciel et comprenons ce que sont ses pièces mécaniques.

Lorsque vous appelez votre mère, par exemple, vous appuyez sur le bouton du téléphone cellulaire et votre maman reçoit l’appel et vous dit quelque chose en réponse. Après tout, vous ne savez pas ce qui se passe à l’intérieur: Tout est codé en impulsions et les impulsions sont transférées à un autre endroit où votre maman les décrypte (même si elle n’est pas au courant de cela elle-même).

Donc nous, les experts qui connaissent tout de ce système, savons comment amener les gens à s’habituer à cela, comment leur apprendre à utiliser cet instrument comme toute l’humanité. Après tout, 99% des gens ne savent rien, ils vivent automatiquement.

Afin de s’élever à un bon niveau de vie normale aujourd’hui, nous devons commencer à élever tous les 99% de l’humanité. C’est ce que nous avons à faire. Donc, comme des experts, nous étudions tout à fond et ensuite amenons les gens à des cours pour leur expliquer comment utiliser cet instrument, c’est à dire ce monde, de sorte que les changements dans cela se feront dans le bon sens.

Il n’y a donc pas de différence entre la sagesse de la Kabbale et l’éducation intégrale à l’exception de ceux qui aspirent à atteindre le système et qui participent activement à cela et atteignent la sagesse de la Kabbale. Ceux qui vont les suivre vont l’utiliser simplement à travers des ateliers. Ils vont progressivement comprendre à mesure que les choses seront expliquées, dans quelle mesure cela les influence pour le meilleur en même temps que le monde entier, leurs familles, leurs profits, les prix dans les magasins, etc. Ils vont l’utiliser comme toutes les autres personnes.

Une personne ordinaire gagne de l’argent et puis achète la nourriture et alors se repose à la maison afin de sortir à nouveau pour gagner sa vie, pour acheter de la nourriture et se reposer … C’est la même chose ici, il ne connaît pas le mécanisme du système, il ne connaît que l’angle limité que nous pouvons lui présenter.

Du Cours Virtuel du 07/04/13

Filed under: Education, Egoïsme, Garantie mutuelle, Monde | Add Comment/Ask Question→

L’avancement n’est possible que par l’écart entre la Lumière intérieure et la Lumière Environnante. La Lumière intérieure symbolise le présent et la Lumière Environnante symbolise l’avenir. Plus nous pouvons élever l’avenir en ce qui concerne le présent, plus forte est la force qui nous tire vers l’avant, notre aspiration à l’avenir sera plus grande. Et selon la force de cette absence, nous attirons la Lumière qui pénètre dans l’état actuel de l’avenir.

Car dans le monde spirituel, tous les états existent déjà, tout dépend seulement de notre désir d’atteindre l’avenir. Si nous le voulons, nous le sentons comme bon. Mais si nous n’aspirons à l’avenir, sa Lumière nous vient, selon le programme de développement «en son temps», et cela nous amène à souffrir.

Tout dépend de la manière selon laquelle nous augmentons notre désir pour l’avenir et nous nous réveillons vers cela. Cela doit devenir notre principale préoccupation. Pour cela, nous avons besoin de le décrire à nous-mêmes, pour attirer son image en face de nous, et à y jouer comme si nous vivions déjà dans cet avenir. Nous avons besoin de nous comporter comme des enfants qui jouent aux adultes en éveillant l’excitation au sujet de cela en eux, en s’aidant eux-mêmes à se développer.

Une personne ne peut pas se développer à travers des problèmes et de la souffrance. La souffrance, au contraire, l’oblige à se fermer sur elle-même, d’aller s’isoler dans un coin, de se cacher dans un abri. En revanche, le bonheur ouvre le cœur à la grâce, la miséricorde, au don sans réserve, à l’amour, et le porte vers l’avant, comme sur des ailes.

Par conséquent, si nous nous décrivons un bon et bel avenir, nous provoquons que l’ensemble du groupe s’élève par cela, donnant à tous les amis un sentiment d’espoir, de confiance et de joie sur les perspectives pour l’avenir, de sa grandeur, la grandeur du Créateur, l’enseignant, l’étude et le groupe, ce qui donnera à chacun l’énergie et le désir, et élargira leur perception. Grâce à cela, nous attirons encore plus l’influence de la Lumière Environnante sur nos désirs étendus, recevons encore plus de puissance et d’éclairage, et sommes tirés vers l’avant.

Ainsi, en se tournant constamment vers l’avenir et la réception de l’éclairage à partir de là, une personne avance par elle-même. C’est comme si j’avais une corde et on me tirait vers le haut avec son aide. Ou comme si j’étais assis dans un bateau et j’avais une corde, je jette la corde à quelqu’un sur le rivage, et alors on utilise la corde pour me ramener vers le rivage.

De cette façon, une personne travaille avec la Lumière Environnante, éveillant en elle une aspiration pour l’avenir, en louant le Créateur et l’état futur et recueille ainsi des lacunes pour elle-même. Avec un manque qui se développe, elle pense à nouveau à l’avenir et avec ceci elle apprend que, grâce à cela, elle attire la Lumière Environnante de l’avenir. Cela fonctionne sur ses récipients externes qui sont destinés à l’avenir. Car ils ne sont pas encore des récipients internes, ils n’ont pas encore atteint la correction et lla satisfaction.

De cette façon, une personne éveille son désir futur, ce qui l’attire à ce afin qu’elle avance.Elle reçoit cet éveil de l’avenir, cette satisfaction et la puissance par intermittence. Avec l’aide de l’environnement et de l’étude, elle créee un lien avec l’avenir, avec la Lumière Environnante qui influe sur ses désirs qui ne sont pas encore corrigés, et finalement elle atteint l’objectif.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 12/04/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Dans la spiritualité un être humain est la partie qui coordonne entre le Créateur et les créatures. Il est aussi appelé «Israël», ce qui signifie droit vers le Créateur (Yashar-El). Il est dit: «Vous êtes appelés Adam (l’homme) et non les nations du monde. » Après tout, le Massakh (écran) que je fournis pour toute l’humanité est le vrai «moi», l’être humain en moi. Je prends l’Aviout (épaisseur) des «nations du monde», la Lumière du Créateur, et je dois construire un Massakh par rapport à elles.

Le but de chaque Partsouf supérieur est en fait d’être un « adaptateur », un « connecteur », la transition qui n’a rien qui lui soit propre, sauf l’adaptation aux besoins des autres. C’est mon travail, ma désignation. Tous ceux qui ont un point dans le cœur doivent faire cela, c’est ce que nous étudions.

Question: Que pouvons-nous surmonter par là?

Réponse: Nous devons surmonter les interruptions qui nous empêchent d’aider le monde et par là apporter la satisfaction du Créateur. Selon la fable, il voulait vraiment donner la Torah, ce qui signifie la méthode de correction, aux «nations du monde», et la nation israélienne la reçut seulement comme un point de transition, comme un adaptateur et un connecteur. Les nations du monde ont les récipients, les lumières sont au-dessus, et la nation d’Israël, ceux avec les points dans le cœur, doivent faire l’adaptation entre eux. Ainsi, il s’avère que nous sommes le Partsouf supérieur, l’adaptateur, ou en d’autres termes, un Massakh et la Lumière réfléchie.

Nous avons seulement besoin de nous exercer et rien de plus. Notre désir est faible par rapport à la volonté des nations du monde, et il est écrit: «Vous êtes peu parmi les nations. » Nous sommes peu pas quantitativement mais en ce qui concerne le désir de recevoir, puisque notre Aviout appartient au niveau de Bina et nous avons acquis tous les ajouts après lq brisure. Notre seule désignation est de servir Malkhout, ce qui signifie le désir de toutes les nations du monde, et de construire le troisième Temple à partir d’elles. Nous aurons à combler tous les désirs et les passions spirituelles qui seront révélés en eux.

Donc, il est écrit: «La sagesse des nations du monde – croire, la Torah dans les nations du monde – ne le croyez pas. » Leurs récipients doivent recevoir la Lumière de Hokhma, et la Torah est la méthode de correction qui existe seulement dans le peuple d’Israël qui est choisi pour évoquer la Lumière qui ramène vers le bien, de nous corriger nous mêmes, de calculer les choses concernant le Massakh, et pour apporter aux nations du monde la lumière de Hokhma. Nous établissons la connexion, et le système et les nations du monde fournissent les désirs.

Question: Cette mission ne semble pas très difficile. Nous avons seulement à transmettre quelque chose aux nations du monde en tant que messagers; qu’est-ce qui est donc  si difficile dans le  travail de cet  « adaptateur? »

Réponse: Tout d’abord, sur le plan des ancêtres nous nous sommes détachés des récipients de AHP, c’est-à-dire que nous avons quitté Babylone après avoir corrigé nos récipients qui appartiennent à GE. Ensuite, au niveau des fils, nous avons corrigé notre AHP par les exils, en particulier l’exil d’Egypte, et nous avons acquis un récipient entier, mais ses deux parties sont les nôtres, car elles appartiennent au niveau de Bina et ce n’est pas assez. Ainsi, après la sortie d’Egypte, la conquête de la terre d’Israël, et la construction du Temple, tout notre récipient a été brisé et est tombé au niveau de toutes les nations du monde, le quatrième et dernier exil.

Maintenant, nous devons commencer à corriger les choses, mais pas la même correction qu’auparavant. Ensuite, nous n’avons pas traversé la brisure, et aujourd’hui, nous devons prendre nos « récipients » des « nations du monde. » C’est déjà beaucoup de travail. En plus de cela, les représentants de toutes les nations du monde se joignent également nous.

D’abord, nous devons nous reconstruire en tant que le récipient que nous étions autrefois et après nous commencerons à travailler avec les «nations du monde», puisque la connexion existe déjà depuis l’époque de l’exil. Ainsi, même si nous commençons notre auto correction maintenant, elle doit passer sur eux, et, par conséquent, nous ne faisons pas seulement que de nous reconstruire nous-mêmes, mais aussi nous incluons tout le monde dans la correction et nous élevons à des niveaux beaucoup plus élevés.

Quand Israël s’élève à nouveau, les nations du monde les suivent immédiatement et alors elles ont Quelqu’un à qui demander, mais cette fois pour le vrai AHP et non pour l’AHP «sous-développé» de Bina.

Ainsi, le rôle d ‘ »Israël » est de prendre le manque des «nations du monde» et, avec elles, s’élever vers le Créateur et préparer le récipient de la Shechina (Divinité) pour cela. Cela est construit sur les différents désirs des nations du monde, peu importe dans quelle mesure ces dernières sont prêtes. Ce qui compte c’est qu’elles sentent que le remplissage d’en haut passe par nous. Alors elles sont en mesure d’adhérer à nous et de le recevoir.

Ainsi, nous apportons du contentement Créateur. Puisque c’est à elles qu’Il a promis de donner la Torah, aux vrais récipients de réception, et nous ne sommes que les moyens pour la correction de ces récipients.

.Donc, il est clair combien il est important de diffuser partout dans le monde. La «Torah» est un système général, inséparable, qui se révèle partout. Il s’avère que nous sommes connectés à un réseau et ne pouvons pas nous détacher et échapper. Ce réseau, la connexion entre les gens, est la « Torah. » Il existe à tous les niveaux tout au long du chemin vers la connexion absolue quand tout le monde deviendra «comme un seul homme dans un seul cœur. » La Torah est le récipient en général et la Lumière générale dans elle est appelée «Le Créateur». Aujourd’hui, nous devons corriger le désir de recevoir pour nous connecter au dessus de lui dans le don mutuel au Créateur.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/04/13, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Israël, Travail en groupe, travail intérieur, Unité | Add Comment/Ask Question→

Baal HaSoulam, « Le Secret de gestation est de naissance »: Et c’est le signe qu’une créature est digne de la Lumière de la vie car elle a le pouvoir d’accomplir au moins une contraction pour une raison quelconque, depuis lors, la Lumière de la vie apparaît et effectue l’expansion et le premier mouvement de la vie est créé. Par conséquent, ce mouvement ne s’arrête pas et la créature devient vivante et se déplace.

Ce premier mouvement est appelé une âme, ce qui signifie que l’esprit de vie que l’on respire ; comme il est dit: « . Et il insuffla dans ses narines un souffle de vie ».

Mais le niveau de la nature inanimée,  végétale et animale n’ont pas le pouvoir de procéder à une contraction intérieure en aucune façon. Par conséquent, la Lumière de la vie ne peut pas être habillée en eux et conduire à une expansion.

Une loi a été donnée qui ne peut être violée, sans que les contractions et l’expansion du récipient ne soient en mesure de s’étendre au-delà de ses limites. Par conséquent, les niveaux la nature inanimée, le végétal et l’animal  sont condamnés à la mort éternelle.

Le niveau parlant est en effet tout à fait capable de la vie, mais il est mort-né, car il a besoin d’une cause et un facteur pour opérer sur lui et pour entraîner la première contraction, du moins, qui est causée par l’air froid qui vient de la Torah et les bonnes actions.

L’humanité est divisée en niveaux: le minéral, le végétal, l’animal et le parlant, selon les racines des âmes dans Malkhout de Ein Sof (infini), selon les quatre niveaux de la profondeur de leur désir de la première phase de la quatrième. Seulement si la quatrième et dernière phase se réveille dans une personne, c’est un signe qu’elle peut s’engager dans le travail spirituel de façon active et indépendante.

Les autres personnes qui ont un désir sur le plan de la nature encore, le végétal et animal, ne peuvent pas être éveillées à travailler de façon autonome. Elles sont portées par le courant en fonction de leur niveau.

Le niveau parlant chez une personne est appelé le point dans le cœur. Mais même si une personne est déjà née avec un point dans le cœur et, après ses vies antérieures, est déjà prête pour le travail spirituel, cela ne signifie pas qu’elle peut se réveillerpar elle-même. Elle a besoin d’un facteur externe qui va l’obliger à se contracter à la suite de pressions, le désespoir, et les différents événements désagréables qui font qu’une personne  sent qu’elle est sous pression et les menaces. Ces pressions forcent à réfléchir à la façon dont elle peut transcender sa nature.

Ainsi, un groupe de kabbalistes passe par différents états désagréables. Les personnes qui ont déjà été préparées sont incorporées dans le groupe et veulent avancer. Elles ne fuient pas les problèmes et ne font pas que garder les choses de côté, mais participent activement à la vie du groupe. Elles sentent un vent froid à la suite des événements désagréables et des craintes qui les obligent à se contracter.

Le vent n’est pas un état inanimé. Il sort une personne du niveau de la nature inanimée sur lequel elle est, au niveau végétal. Le vent lui-même est l’air, mais sa source est Bina, l’âme qui la remplit. Ainsi, une personne goûte ce que l’air est pour la première fois, quel est le sentiment au niveau de Rouakh.

Cet événement désagréable force le vent froid dans une personne, ce qui le rend contraté. Mais en surmontant la contraction il se dilate, ce qui signifie qu’il exécute l’action opposée. Elle veut recevoir l’air froid sans congélation et sans contraction par la peur, mais plutôt dans expansion dans Hassadim et le don sans réserve. Pour faire cela, elle doit s’élever au-dessus de cet état par la force du don dans l’adhésion au Créateur et, ensuite, pour la première fois, elle peut effectuer un souffle spirituel. Le vent a été mis en elle par la force, et elle respire déjà et est prête pour la nouvelle action.

Après plusieurs actions telles que l’on pourrait appeler les plaies d’Égypte, une personne commence à « respirer » de manière indépendante. Elle peut même être prête à se «contracter» d’elle-même, ce qui est appelé «je me réveille la nuit et ce n’est pas l’aube qui me réveille. » Cela signifie qu’elle n’attend pas pour une raison externe, mais commence à respirer d’elle-même. Ainsi, elle devient une âme vivante (Nefesh Haya).

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 11/04/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Rabash, Shlavey HaSoulam, «Qu’est-ce que: S’ils ont avalé les herbes amères et cela n’est pas sorti, dans le travail»:

Ainsi, une personne qui commence à suivre cette voie et qui veut que ses actions soient pour l’amour du Ciel, découvre la vérité que plus elle effectue des actions avec l’intention afin de donner, et aussi que cela est loin d’elle, ce qui signifie qu’il y a un mérite spécial dans ce travail, que la vérité lui est révélée d’En Haut, et qu’une personne est loin de tout acte du don sans réserve.

Notre progrès est basé uniquement sur les différentes révélations qui sont désagréables pour notre ego, de notre désir de recevoir. Chaque fois il s’avère que si nous sommes plongés dans notre ego, nous ne pouvons pas avancer spirituellement.

Je suis plongé dans mon ego, et la lumière vient d’en haut et met l’accent sur le niveau de l’ego sur lequel je suis. En conséquence, je sens un gros moins (-) qui reflète la profondeur (H) de mon désir. Dans la mesure où je me sens mal, je dois discerner ce que j’ai à faire dans ce très mauvais sentiment. Je peux être reconnaissant pour le mal puisque c’est par cela que je découvre à quel point je suis à l’opposé de la spiritualité et du don sans réserve. Le mal est révélé dans mon ego, dans mon désir de recevoir pour recevoir, et si ce désir disparaissait, je ne saurais même pas que je suis plongé dans le mal. La profondeur du mauvais sentiment est l’indice de la vérité pour moi, c’est le bon signe.

Donc, à partir de cet état, je demande d’adhésion, je veux être au-dessus de cela, au-dessus de la frontière de l’Egypte, au-dessus de mon ego, au-dessus du Makhsom (barrière). Ici, je commence à construire la Lumière réfléchie (RL) et à mettre en œuvre la première restriction sur toute la partie inférieure (Tsimtsoum Aleph – TA).

C’est ainsi que le Partsouf spirituel est constitué de deux parties: « une tête » et « un corps » Parce que j’ai mis en place la première restriction, j’ai déjà un «corps». Plus tard, j’ai serai peut-être en mesure de lever une partie de celui-ci et de le connecter à la « tête » et ce sera déjà un Partsouf réel au-dessus du Makhsom.

Ainsi, à travers les étapes de Ibour (gestation), Yenika (allaitement), et Mokhin (l’esprit), je transfère tous les «récipients brisés » du bas vers le haut.

Nous commençons déjà à sentir que c’est un travail pratique qui peut être effectuée. Mais il ne faut pas oublier que cela est fait par la Lumière qui corrige (la Lumière environnante – Ohr Makif – OM), et que nous pouvons l’invoquer seulement par le lien entre nous.

En fait, tout ce que nous avons appris et lu peut être mis en place en une seule image simple et réalisable de dix Sefirot, et nous pouvons voir que le monde entier, tous nos états, ont pour seul but de fournir le bon modèle spirituel pour cela à tout moment donné.

Espérons que l’état que nous créons restera en chacun comme une tendance claire. La perception du monde, mon attitude envers tout le monde, mes sentiments, tout ce que je veux comprendre et sentir doit passer par ce modèle. Ensuite, nous serons en mesure de résoudre tous les problèmes qui viennent du Créateur, de la Lumière, en répondant correctement et en Le soutenant, et Lui permettant de révéler les actions correctes.

Question: Comment pouvons-nous réellement remercier le Créateur de tous les mauvais états?

Réponse: Il est vrai que le mensonge ne nous aidera pas ici, vous ne pouvez pas pleurer et honnêtement embrasser le bâton qui vous bat. Mais si vous sentez que le bâton est ben train de battre votre mauvais penchant, si vous ne voulez pas vous identifier avec lui mais avec la bon penchant, alors vous voyez déjà les différences dans une certain penchant vers le Créateur.

Ce n’est que grâce à la lumière environnante que nous pensons que nous sommes mauvais. Il y a cinquante ans tout le monde pensait encore qu’un brillant avenir et la prospérité étaient à venir. Puis la tendance mondiale de recul est apparue et nous avons commencé à sombrer dans l’obscurité. Une personne avec un point dans le cœur (•) commence aussi à entrer dans le mal, l’obscurité qui vient à lui par la Lumière qui corrige. Mais en même temps, la lumière éclaire le point dans le cœur de sorte que le mal tire une personne vers le bas tandis que le point s’élève de plus en plus vers le haut.

Nous avons donc besoin de la division intérieure suivante:

1. Un point dans le Cœur

2. Le mal en nous

Ce n’est qu’alors je découvrirai avec lequel je m’identifie.

Question: Comment pouvez-vous vous débarrasser des pensées troublantes au sujet d’une récompense, d’un cadeau que le Créateur me donnera pour mon travail?

Réponse: Vous devrez constamment faire face à ces pensées afin de monter sans rien demander et seulement avec l’identification avec le point dans le cœur, maintes et maintes fois. Ce jeu de « ping-pong » continue jusqu’à ce que la Lumière qui corrige vienne à travers la connexion dans le groupe et vous emmène au niveau suivant.

Là, une lumière forte viendra et nous révèlera à nouveau les résultats de l’éclatement en nous. C’est parce que nous étions connectés une fois, puis le Créateur, qui avait  créé la connexion entre nous, la brisa. Maintenant, nous devons participer à la correction, nous réveiller et Le convoquer. Alors viendra la lumière et fera tout le travail.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme | Add Comment/Ask Question→

Aux Nouvelles (à partir de LiveScience): «Si la couche de glace recouvrant le Groenland venait à fondre complètement, une telle destruction de 3 millions de kilomètres cubes de glace ferait monter le niveau des mers de 7,3 mètres. Lors de l’été 2012, le Groenland a vu une quantité extrêmement importante fondre, sur la quasi-totalité, de sa calotte glaciaire. En fait, c’était la plus grande fonte des glaces au Groenland depuis vu les scientifiques ont commencé le suivi des taux de fonte en 1979. « 

Filed under: Crise, Nature, Science, Unité | Add Comment/Ask Question→

Question: Une personne qui commence à étudier la méthode intégrale passe par des états difficiles car son ego reçoit des coups. Si ces états sont nécessaires, pourquoi cela arrive de cette façon?

Filed under: Egoïsme, Femme, Garantie mutuelle, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question: Il y a plusieurs niveaux de désir dans une personne. Comment pouvez-vous en faire le tri?

Réponse: De manière générale, nous mesurons les choses selon les lumières qui entrent dans les récipients quand je surmonte mon ego. Après tout, je ne veux pas du tout être en contact avec d’autres personnes. Je ne veux même pas les voir, mais je dois me vaincre moi-même et recevoir, « acheter » le désir de l’autre, tout comme le Haut fait avec le bas afin d’attirer sur eux MAN (une demande de correction) et de recevoir MAD (une réponse à cette demande) et de le leur transmettre. Ainsi je me développe, en jouant le rôle de la partie supérieure pour les autres.

Question: Et comment ça se fait? Dans notre monde une vache ne devient pas un être humain et les feuilles ne poussent pas sur des rochers …

Réponse: Imaginez la vie d’un homme: Il s’est diplômé de l’école et va à l’université, devient ingénieur, puis un scientifique, et a enfin la reconnaissance de tous. Si l’on regarde son corps, cependant, c’est le contraire qui se passe, car il s’épuise avec le temps: Autrefois, il avait beaucoup de cheveux et maintenant il est chauve, autrefois il était puissant et en bonne santé, et maintenant il est malade.

Nous ne voyons pas ce qui a été ajoutée sur le plan humain car il a reçu cela des autres. Dans notre monde, il est impossible de voir cela, puisque ici nous sommes tout de même dans notre forme physique, et l’être humain en nous, c’est notre niveau intérieur.

Pour faire face à cela, vous devez vous connecter à d’autres, aux amis, contre votre volonté, dans la résistance. Pour ce faire, je dois dépasser mon ego et commencer à agir pour le bien des autres. Alors je commence à sentir l’autre et peut recevoir ses désirs. Ainsi, nous établissons la connexion du haut et du bas, et je peux me développer et lui passer la Lumière, l’épanouissement.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→