Question : Disons qu’il y a des dizaines de groupes d’étude intégrale dans un certain quartier. Comment peuvent-ils plus tard fusionner en un seul tout ?

Réponse : Alors qu’aujourd’hui nous avons un masse média et des moyens de connecter les gens si puissants, nous devons plus qu’inventer beaucoup de jeux, des moyens pour permettre aux personnes de s’inclure mutuellement, tels que des émissions de télévision ou attractions amusantes comme les jeux, où des différents groupes se rencontrent et interagissent les uns avec les autres. Ils commencent à nous montrer des façons de nous changer les uns et les autres, comment une personne se positionne elle-même pour influencer les autres d’une manière spécifique.

Plus tard, les groupes généralement se mélangent. Ils ne restent pas éternellement statiques comme l’est une organisation gelée, une communauté, une ville, un logement, ou un syndicat d’âge moyen. Ils ne le font pas. En fin de compte, ce sera une société, où beaucoup de gens, ou même tout le monde (je me réfère à l’avenir), comprendront comment ils peuvent faire pour que toutes les situations leur conviennent et soient en même temps pour le bien des autres.

Une fois qu’ils comprennent cela, ils verront clairement la façon d’interagir et de communiquer les uns avec les autres. En d’autres termes, chaque fois qu’ils interagiront, se sera pour s’aider eux-mêmes et aider d’autres à avoir la meilleure interconnexion intégrale. A chaque instant, ils s’efforceront de s’intégrer aux autres, et vous sentirez ainsi toujours une certaine unité, qu’ils ressentiront désormais et considéreront comme étant la leur et comme étant l’état complètement différent du monde.

Ils se sentiront au-dessus de notre monde, dans cette unité, comme s’ils flottaient dans un concentré humain complètement différent, où des lois différentes de comportement existent, celles que l’on nomme les « lois de la commutation, les « lois de l’unité et de l’intégration ». En se soutenant les uns les autres ainsi et en étant constamment au-dessus de notre égoïsme, ils commenceront à percevoir une autre sorte de réalité.

Quand une personne est entourée en permanence par des gens qui acceptent de jouer ce genre de jeu, alors ce jeu se transforme progressivement en un genre de communication complètement nouvelle, et conduit alors à la perception d’un espace différent où, au lieu de recevoir des autres, nous donnons aux autres. Nous travaillons dans une direction, qui est opposée à notre direction habituelle.

Cette nouvelle orientation nous permet de nous libérer de nos limites. Au lieu de voir chaque état comme un état qui me force à prendre de l’extérieur et me donne l’occasion de prendre de l’extérieur, je les considérerai au contraire, comme des états qui m’offre l’opportunité de sortir de moi-même, de devenir plus libre, et de cesser d’être limité et enfermé en moi-même.

En outre, tout le monde me soutient dans ce domaine. En fin de compte, j’atteindrai un état confortable, sans restriction. Cela ne m’oblige à rien. Au contraire, cela me donne l’occasion de me sentir libre.

Je fais allusion aux relations entre les gens, relations que nous ne voyons pas encore partout aujourd’hui, mais si nous enseignons aux gens ce genre de relations, alors à la fin, elles aspireront à cet état. Une fois qu’il y aura beaucoup de gens comme cela, ils surmonteront leur résistance égoïste et communiqueront les uns avec les autres au-dessus de leur égoïsme dans un nouveau mode. Ils percevront en lui une réalité supérieure. Nous devons les amener à cela.

D’ « Une conférence sur l’éducation intégrale » 27/02/12

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Le groupe existe uniquement dans le but de révéler le Créateur, la force qui donne et fonctionne sur nous. En adhérant à Lui, nous nous élevons au-dessus de notre existence corporelle et nous ressentons la vie éternelle qui coule dans ses flux infinis. Les corps changent d’une génération à l’autre, mais nous régulons la connexion avec l’âme et existons en elle unis pour toujours.

Nous ne pouvons atteindre cela uniquement par la connexion et l’unité. Même s’il n’est pas en notre pouvoir de s’unir, la Lumière supérieure, le Créateur est celui qui nous unit, mais avec l’aide du groupe, nous pouvons découvrir le besoin, la nécessité pour cela. Nous avons besoin d’un grand désir, un grand besoin de la Lumière pour nous unir. Donc, dans quelles circonstances nous voulons cela? C’est dans l’état de la séparation.

C’est pourquoi la négativité est révélé dans le groupe: les conflits, la séparation, et l’aliénation parmi les amis. Nous devons être prêts, nous devons savoir que toutes ces choses sont révélées afin que nous régulions la connexion entre nous et nous nous unissions au-dessus d’elles.

Finalement, l’image suivante le représente: Ci-dessous il y a l’ego (Moi) qui sépare les amis, et nous nous connectons au-dessus par notre amour mutuel (Amour). Dans le même temps, personne ne dérange les autres. Même si je ne m’entends pas avec les amis, même s’il y a des conflits pour des raisons différentes, tout cela se produit au niveau de l’ego humain qui nous sépare. Au-dessus de lui, nous construisons les connexions de l’amour.

L’ego se développe constamment, et nous devons redoubler d’efforts afin d’être connectés au-dessus, au-dessus de la jalousie, de la haine, de la passion, de l’orgueil et de la domination. Je serre l’ami à l’intérieur, malgré tout ce que je sens contre lui.

La chose principale est que l’amour n’annule pas l’ego, de sorte qu’ils grandiront ensemble de façon plus forte dans leur résistance. L’ego est Malkhout (M), et l’amour est Keter (K). Nous ne savons pas d’avance ce que la tension, ce que le fossé sera entre eux (Δ), mais finalement (℧), il doit se revêtir du premier ensemble des dix Sefirot. Puis-je obtenir un récipient dans lequel je ressens le monde spirituel, le Créateur, la Lumière.

Cela se produira uniquement si Keter grandit déjà en moi, ce qui signifie le désir d’aimer l’ami au-dessus de la grande haine, est suffisant pour créer le premier groupe des dix Sefirot.

Tous les problèmes dans nos relations doivent être examinés comme le fait de solliciter pour que nous avancions. Chaque « dysfonctionnement » indique que nous sommes dignes de l’intensification de l’amour et de la connexion entre nous. Si une personne ne peut le faire, s’il ne connaît pas l’outil qui lui permet de construire la connexion au-dessus de la répulsion, son ego n’augmentera pas, et il vivra une vie ordinaire. C’est seulement en nous que l’ego grandissant exige constamment d’être connecté mutuellement.

Nous avons fait un excellent travail en nous connectant au cours du congrès. Nous avons ressenti ce que cela signifie être ensemble dans la chaleur de la coopération mutuelle. Plus tard, nous sentirons à quel point notre désir s’affaiblit, comment la tension diminue, et comment l’indifférence prend le relais. Ainsi, notre ego a grandi, en demandant une «question logique»: «De quoi avez vous besoin pour tout cela? Nous avons célébré assez …  »

C’est un sentiment tout à fait naturel pour une personne, et elle ne ressent pas qu’elle est en train d’agir au-dessus à partir du supérieur et que son ego augmente intentionnellement en convoquant le rejet, l’indifférence, et la fatigue. Tout est fait pour cela, de sorte qu’une personne va surmonter les obstacles. Essayez de ne pas l’oublier, faites un signe pour vous, essayez de voir comment la seule force qui existe Au-dessus vous ment et vous confond de telle sorte que vous commencez à comprendre ci-dessus votre humeur, « la direction dans laquelle souffle le vent», et vous L’atteindrez.

En nous refusant, cette force veut que nous Le voulions. C’est comme une femme qui est courtisée par un homme, et semble le tenir à l’écart, le rejetant, que pour enflammer son désir. La sagesse de la Kabbale appelle cela une «danse»: Nous nous rapprochons, puis nous nous en éloignions, encore et encore, jusqu’à ce que le désir devienne de plus en plus fort pour devenir dix Sefirot ensemble. Puis le Créateur nous sera révélé et nous adhérerons à Lui dans une vraie connexion.

Du Congrès du Brésil, du 6/5/12 Leçon 5

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Question : Je ne comprends pas comment une personne moderne qui ne veut pas avoir d’enfants, puisse soudainement avoir un tel désir ?

Réponse : C’est grâce au fait que nous commençons à nous relier mutuellement dans le monde entier. En formant des connexions basées sur l’amour au-dessus de la répulsion et du désagrément, nous commençons à comprendre la puissance interne qui est cachée dans ces relations. Nous verrons à quel point donner aux autres nous remplit.

Ainsi une femme voudra être dans une telle relation avec son mari, avec un mari et non pas un quelconque partenaire trouvé par hasard, comme nous le voyons actuellement. Alors, ils pourront établir une relation mutuelle et fonder une famille, non pas sur le plan biologique et sexuel, mais au niveau de la connexion spirituelle. Dans une telle famille, ils ressentiront qu’il est possible d’étendre la relation, en la réalisant à travers des enfants. Cela est tout le résultat de l’apprentissage auquel une personne parvient en se connecter avec le monde.

Nous avons toujours vécu égoïstement. Nous avons donné et reçu égoïstement, mais maintenant le monde entier atteindra une connexion altruiste. D’abord, sous la forme de donner dans l’intention de donner, puis sous la forme de recevoir dans l’intention de donner. Nous comprendrons qu’il vaut la peine d’atteindre une telle forme de réception dans le but d’accroître notre désir de donner.

Cela peut paraître un langage élevé, mais selon le rythme de notre développement cet avenir est très proche. Bien sûr, il est très difficile de comprendre cela, aussi longtemps qu’une personne ne change pas. Mais en changeant progressivement, nous commençons à comprendre le niveau sur lequel nous sommes et le niveau qui se trouve un peu au-dessus.

Je pense que plus une personne se corrige, en devenant plus intégrale et reliée aux autres, en traitant les autres avec amour, don, inquiétude, compréhension mutuelle, et garantie mutuelle, son attitude envers l’autre sexe, envers son ou sa partenaire, changera, de même que son attitude à l’égard des liens familiaux et des enfants.

Après tout, nous n’avons jamais ressenti ce qu’est l’amour. Nous agissions selon nos instincts naturels et, par conséquent, nous avons choisi le bon conjoint. Mais maintenant, nos relations étroites seront basées sur un sentiment interne après que nous ayons appris à vivre au-dessus de notre ego.

La Nature nous oblige à établir de telles relations globales à travers le monde. Ainsi, nous ne regarderons pas à l’autre sexe au niveau bestial, au niveau physique, où la famille s’est déjà effondrée. Nous créerons une alliance familiale sur un niveau spirituel plus élevé, et établirons des connexions de don mutuel.

En ce don mutuel, je commencerai à ressentir différemment mon conjoint et lui/elle de même. Il y aura donc une nouvelle connexion entre-nous, comme il est dit : « un homme et une femme, s’ils sont récompensés, la Divinité est entre eux, « ce qui signifie une connexion spéciale. Grâce à cette connexion, nous commencerons à penser aux enfants. Ce sera une famille totalement différente, nous ne reviendrons pas à ce qui était dans le passé, mais plutôt nous élèverons notre connexion à partir de la corporéité, à partir du niveau physique, au niveau des âmes, au niveau spirituel.

La famille aura la même forme: Un homme, une femme, des enfants, mais le sens et l’objectif sera totalement différent

D’un «discours au sujet d’une nouvelle vie » n°19, 02/02/12

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Dans les Nouvelles (extrait de Socioline.ru): «Les psychologues et les sociologues ont longtemps supposé qu’un comportement antisocial peut se répandre comme une épidémie, mais cette théorie est restée controversée. Des expériences ont montré que souvent les gens violent des normes de comportement acceptées, quand ils voient que les autres le font. Le « mauvais exemple est contagieux » est interprété au sens large : voyant que quelqu’un a violé une des règles acceptées, les gens se permettent de violer d’autres règles « .
Selon la «théorie de la vitre brisée- » de James Q. Wilson et George l. Kelling:

« Au niveau de la communauté, le désordre et la criminalité sont généralement inextricablement liés, dans une sorte de séquence de développement. Les psychologues sociaux et les policiers ont tendance à convenir que si une fenêtre dans un immeuble est cassée et n’est pas réparée, toutes les autres fenêtres seront bientôt brisées. Cela est vrai aussi bien dans les beaux quartiers que dans les quartiers délabrés. Briser des fenêtres n’arrive pas nécessairement à grande échelle, car certaines zones sont habitées par des briseurs de fenêtres, tandis que d’autres sont peuplées par des amateurs de fenêtres ; mais plutôt, une fenêtre cassée non réparée est un signal que personne ne s’en soucie, et ainsi que de briser plus de fenêtres ne coûte rien.

« Mais le vandalisme peut se produire n’importe où une fois que les barrières communales – le sens du respect mutuel et les obligations de la civilité – sont abaissés par des actions, qui semblent signaler que personne ne s’en soucie. Nous en déduisons qu’un comportement «d’abandon » conduit également à la rupture des contrôles communautaires. Un voisinage stable constitué de familles qui s’occupent de leurs maisons, se soucient des autres enfants, et en toute confiance froncent les sourcils sur des intrus non souhaités peut se transformer, en quelques années ou même quelques mois, en une jungle inhospitalière et effrayante. Un partie de la propriété est abandonnée, les mauvaises herbes grandissent, une fenêtre est brisée. Les adultes arrêtent de gronder les enfants turbulents, les enfants enhardis deviennent plus bruyants. Les familles partent, des adultes seuls emménagent. Des adolescents se rassemblent devant le magasin du coin. Le marchand leur demande de se déplacer, ils refusent. Des bagarres se produisent. Les ordures s’accumulent. Les gens commencent à boire devant l’épicerie ; Un jour, un ivrogne s’effondre sur le trottoir et y est autorisé à dormir. Les piétons sont approchés par des mendiants.  »

Mon commentaire : L’environnement forme la conscience et donc le comportement d’une personne, et elle n’est pas en mesure de résister à ce qui l’entoure. La capacité et la décision de vous modeler en fonction de votre désir se résume à trouver un environnement adapté qui vous formera. Donc, le libre arbitre est de choisir ceux qui vous « sculpterons ».

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Question : Le Créateur nous donne tout ; Il fournit des traducteurs, des salles d’étude, des centres d’apprentissage, etc. Pourquoi ne peut-il pas nous accorder la correction ?

Réponse : Le Créateur peut tout nous donner, mais Il ne peut pas faire que la création L’atteigne et devienne semblable à Lui.

Que veut dire le Créateur nous offre des assemblées et nous offre la terre ? Pourquoi a-t-Il créé nos congrès et les pays où nous vivons ? Pour quelles raisons en avons-nous besoin ? Nous aurions pu rester dans le Monde de l’Infini et c’est tout. Pourquoi sommes-nous descendus à travers cinq mondes jusqu’à ce monde ? Pour vivre des problèmes et expérimenter les états que nous traversons tous ? Qui a besoin de cela ? Si vous demandez à n’importe qui dans le monde, vous verrez que personne n’en veut.

Le Créateur a fait une seule chose, un point ! Rien de plus. La Lumière a pénétré dans le point et a commencé à interagir avec lui. La propriété de la Lumière est le don sans réserve ; l’attribut du point est la réception. Ils constituent deux états opposés : plus et moins, un pouvoir microscopique de la Lumière (le désir de donner) et contrairement à Elle, une petite force de recevoir. Ces deux forces continuent d’évoluer en permanence.

Le Créateur n’a rien créé d’autre que cela. Le Créateur est quelque chose d’intermédiaire, d’externe, appelé Atsmouto (De Lui-même). Pour atteindre les attributs d’Atsmouto et être capable de Le percevoir, nous devons combiner les deux propriétés ensemble, de sorte qu’elles deviennent égales, semblables l’une à l’autre ; l’attribut de réception doit devenir identique à l’attribut du don. En d’autres termes, la propriété de recevoir doit apprendre à donner comme le fait la Force du don.

Lorsque nous devenons égale à l’attribut du don (la Lumière), nous commençons à nous balancer entre ces deux forces, en ressentant ainsi la Force appelée Atsmouto, qui créa à la fois la Lumière et le désir. La Lumière provient directement d’Atsmouto et est en fait Son attribut appelé  » l’Existence née de l’existence », tandis que le désir égoïste représente  » l’existence ex-nihilo. » Pourtant, les deux proviennent du Créateur.

Par conséquent, dès que nous atteignons la similitude entre le désir et la Lumière en les rendant parallèles l’un avec l’autres, nous commençons à détecter une troisième force.

Dans la Kabbale, cette notion est exprimée par l’idée des trois lignes. La ligne de gauche représente la puissance du désir (l’égoïsme), la ligne de droite est le pouvoir de la Lumière (le don absolu), tandis que la ligne médiane est la troisième force qui se dégage de la comparaison entre les deux premières.

Lorsque nous recevons une partie qui appartient au désir et qu’en même temps nous recevons une autre partie de la Lumière, nous les comparons en nous-mêmes de manière à ce qu’elles s’équilibrent et qu’elles deviennent égales ; c’est ainsi que nous révélons le Créateur en utilisant la ligne médiane.

Nous parlons ici de lois physiques ; il n’y a rien au-delà d’elles. C’est ainsi dans toute science, nous utilisons la méthode de comparaison, afin de trouver un troisième paramètre, la valeur initiale. Sinon, comment pourrions-nous la définir ?

Afin de se connaitre, nous devons démontrer au moins deux de nos propriétés opposées, de telle sorte qu’en les comparant, une autre personne puisse reconnaître et comprendre qui nous sommes. Ce n’est qu’en comparant différentes qualités qu’il est possible de comprendre, de mesurer et de peser quelque chose.

C’est la raison pour laquelle le Créateur nous a donné la possibilité d’exister entre un « plus et un moins. » En recevant de Lui et en comparant ce que nous avons reçus, nous L’atteignons. Cela s’applique à toutes les sphères de notre vie. Dans la technologie, nous déterminons quelle est la source d’énergie en connaissant qui en est le consommateur. Sans l’égoïsme ou la Lumière qui traverse notre ego, nous ne pouvons pas réaliser ou sentir à qui nous avons affaire.

Après que le Créateur eut généré un point noir opposé à la Lumière, les deux qualités (plus et moins) continuent d’évoluer d’elles-mêmes. Il n’y a rien d’autre. L’acte de création s’est arrêté à ce moment-là ; en outre, nous voyons que l’avancement se se produit par lui-même et provient de deux contraires. Il n’y a plus d’interférence, de Sa propre volonté, venant d’Atsmouto (de Lui, de Lui-même.)

Notre nature est en constante évolution. Cela signifie que nous pouvons dire : «Le Créateur n’existe pas ! » Nous voyons que tout autour de nous est conforme à certaines normes ; la vie est définie par des lois rigides qui existent universellement.

Cependant, si nous nous efforçons de Le trouver (atteindre le niveau supérieur), nous devons commencer à nous égaliser avec Lui. Comment ? – Simplement en nous positionnant entre « un plus » et « un moins. » Comment nous plaçons-nous dans une telle condition ? – Seulement en associant notre « moins » à notre ego et en parvenant à relier le «plus» au groupe.

Sous le terme «notre ego », nous n’entendons pas le désir de faire la fête, de boire, de manger, de se divertir, ou d’avoir beaucoup de temps de loisirs. Non, nous entendons par là notre résistance à nous connecter aux autres membres du groupe. C’est le seul facteur qui puisse faire une différence. Si nous continuons d’essayer de nous unir à nos amis au-delà de notre ego, nous finirons par obtenir un tel dipôle, une telle force du champ magnétique que nous serons en mesure de révéler le Créateur en son sein. A ce niveau de fusion avec le groupe, la propriété d’Atsmouto émerge.

Je parle de conditions physiques élémentaires et de lois. Nous ne pouvons pas les ignorer. Le problème est que nous devons nous situer à l’intérieur de ce processus. Nous devons essayer !
[74143]

Du Congrès de Vilnius du 23/03/12, Leçon 1

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Opinion (Ashok Gadgil, Directeur de la division des technologies et de l’énergie environnementale du laboratoire national Lawrence à Berkley): “Nous sommes dans une civilisation globale, nous avons des opérations globales, des activités économiques globales, et nous dépendons des ressources de la planètes. Notre civilisation est si grande et puissante que nous pouvons détruire sans problème un fin film de la vie sur notre planète….

 » Il en résulte, selon moi, que la tâche essentielle est de trouver quelles sont les lois de la nouvelle économie, consommation, population, industrie,  gestion de la société.

“ Les études montrent sans cesse que la meilleure façon de contrôler la population est d’éduquer les femmes. L’éducation stoppe l’oppression des femmes et résoud beaucoup de problèmes sociaux ».

Dans la nature, chaque genre veut se multiplier, s’épanouir mais chaque genre vit en harmonie avec d’autres espèces desquelles elles dépendent. Et seule l’être humain veut prendre tout sous sa coupe.

Cette attitude ne peut être un mode de conduite à long terme. Nous devons évoluer plutôt que d’augmenter la consommation, détruire le monde. De nos jours, peu de gens pensent aux générations futures, et chacun pense au moment présent. »

Mon commentaire: La Kabbale dit que si nous libérions les femmes du travail et les envoyons suivre les cours de l’éducation intégrale », nous aurions: 

– Nous serions libérés du fardeau du chômage

– Cesserions de produire des biens non désirés,

– Cesserions de gaspiller les ressources

– Stopperions de polluer la planète.

et les femmes libérées d’un travail non nécessaire, et sur la base de la connaissance acquise, pourraient s’occuper de l’éducation de leurs maris et de leurs enfants, et nous aurons trouvé une solution à la crise dans tous les domaines.

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Shamati n ° 8: « Quelle est la différence entre une ombre de Kedousha et une ombre de Sitra Akhra« : Il est écrit (Cantique des Cantiques, 2) :  « Jusqu’à ce que le jour fraîchisse, et que les ombres fuient ». Nous devons comprendre ce que sont les ombres dans le travail. Le fait est que quand on ne se sent pas Sa Providence, qu’Il mène le monde d’une manière de «Le bien qui fait le bien » …

La Gouvernance du Créateur est absolument bonne. C’est la réalisation que nous devons atteindre. Le Créateur est immuable et nous ne L’attendons pas pour changer de quelque façon que ce soit. Il est écrit: «Moi le Seigneur Je ne change pas. » Celui qui est éternellement bon et fait le bien ne peut pas devenir différent. Il est absolu et Son don sans réserve est constant. La Lumière supérieure est au repos absolu et remplit tout.

Cependant, nous révélons Celui qui est bon et fait le bien en changeant notre perception de telle sorte que nous allons partir de l’infini négatif, à partir d’une réalité qui semble pire que la mort, à l’infini positif, le plus grand bien, et puis indépendamment de nos propres sensations, au-dessus d’elles, sentir que tout est bon. C’est le type d’écran (Massakh) et la perception que nous devons acquérir.

Dans le désir égoïste nous ressentons les pires états possibles, que nous ne pouvons même pas imaginer, et encore, au-dessus de nos désirs, nous allons nous corriger de manière à comprendre et à sentir que c’est la meilleure chose possible. C’est le genre de la différence qui doit s’ouvrir entre nos sensations dans le désir et ce que nous allons révéler consciemment.

Le Créateur ne change pas. Il nous envoie seulement, constamment des états qui deviennent plus difficiles et désagréables, tant pour le corps animé et pour l’âme, de sorte qu’au-dessus d’eux nous formerions la perception opposée, imprégnée du don sans réserve et d’amour. En effectuant le don sans réserve, précisément c’est au-dessus de toute la lourdeur que je révèle la bonne volonté du Créateur et j’arrive à m’identifier à Lui.

Ainsi, une personne révèle la vie spirituelle uniquement sur le fond des circonstances difficiles et mauvaise. Sinon, elle ne peut pas s’arracher de notre monde et entrer dans la spiritualité.

Aujourd’hui, ce processus prend des proportions mondiales. C’est parce que jusqu’à maintenant nous nous sommes développés dans l’égoïsme ordinaire – d’abord de façon linéaire, et au cours des 200 dernières années, de façon exponentielle. Toutefois, l’égoïsme ne nous connecte pas les uns aux autres dans une approche globale, dans un tout indissociable. Mais aujourd’hui le monde entier est un groupe – celui qui est débranché, brisé, et dans le besoin de correction.

Ce groupe se divise en deux parties:
– Les «99%», qui deviennent de plus en plus interconnectés et interdépendants chaque jour qui passe, et plus limités dans leurs vies. Ceci est exprimé différemment partout, et la tendance surgit que récemment, mais elle se développe à un rythme élevé.
– Le groupe au sein de cette société, étant les « 1% ». Le groupe intérieur se distingue par sa volonté d’atteindre le secret du développement: pourquoi cela se produire et dans quel but ? Qu’est-ce qui nous arrive? Quelle est la raison de ce processus actuel? Comment pouvons-nous contrôler, ou au moins le suivre?

C’est là que nous arrivons à la notion d’ «ombre», qui rend la vie d’une personne difficile et jette sur elle un fardeau qui devient de plus en plus lourd, la privant de l’intérêt pour les plaisirs habituels. De même, une personne souhaitant progresser spirituellement sent une lourdeur dans sa compréhension et sa conscience et a des difficultés à se rappeler l’importance du chemin et du but. Tout cela se passe de sorte que nous comprenions que nous devons prendre les rênes en mains, et que toutes les difficultés sont évoquées par le mauvais penchant, que le Créateur a fait. La Lumière supérieure apporte constamment de nouveaux problèmes et d’une plus grande lourdeur de sorte que nous voyions «l’ombre» à l’intérieur de cette ombre et que nous la surmontions.

Le fait est que quand on ne se sent pas sa Providence, qu’Il mène le monde d’une manière de «Le bien qui fait le bien », cela est considéré comme une ombre qui cache le soleil. En d’autres termes, comme l’ombre corporelle qui cache le soleil ne change pas le soleil en aucune façon, et le soleil brille de toute sa puissance, de sorte que celui qui ne se sent pas l’existence de sa Providence n’induit pas de changement au-dessus.

L’attitude du Créateur pour nous reste la même, absolument bienfaisant, et c’est seulement notre sensation qui subit un changement de sorte que nous nous élevions au-dessus des doutes et des questions, sans cesse que nous acceptions la gouvernance du Créateur comme 100% de bonté. Lorsque nous aurons terminé une ascension, il nous sera envoyé une grande ombre, ce qui signifie une plus grande lourdeur, la confusion, des doutes, et des épines entre amis. Mais peu importe ce que le Créateur organise entre nous, nous devons nous rassembler et comprendre que tout vient de Lui. Il n’y a personne hormis Lui. Et donc, à chaque instant nous devons prendre conscience de Sa bonté.

Si nous ne réalisons pas le moment actuel avec la sensation de Celui qui est bon et fait le bien, alors nous n’avançons pas puisque nous n’avons pas encore surmonté le degré actuel. Par conséquent, dans chaque état nous devons d’abord vivre de mauvaises sensations, être désorientés et manquer d’énergie pour venir à la leçon, une perte d’intérêt du chemin et une perte d’intérêt à s’unir dans le groupe. Ce qui se passe en permanence, et si nous ne nous concentrons pas à chaque instant, le but disparaît immédiatement. C’est parce que notre désir égoïste fonctionne non-stop, comme un compteur avec des roues qui sont toujours en mouvement. Cela « épaissit » constamment notre désir alors nous nous enfonçons plus profondément dans la vie de notre monde.

En conséquence, si nous ne soutenons pas la connexion, si nous ne nous aidons pas les uns les autres, si nous ne nous « accrochons pas avec nos ongles», alors nous nous dispersons dans toutes les directions. Les groupes s’écroulent et tout à coup nous ne pouvons plus rien trouver de ses fondations. C’est le sens de « l’ombre » – la liberté des obligations passées, manque de sensibilité, qui suinte à travers tout d’un coup entre nous comme un épais brouillard, plongeant tout dans les ténèbres. Cette ombre nous dissimule le but, l’importance de l’union et le chemin spirituel.

En fin de compte, toutes les ombres – externes et internes, privées et générales, viennent dans l’ordre pour que nous fassions des efforts, de travailler en dépit de ces ombres et surtout de révéler l’implication, l’union, la connexion et, éventuellement, – le Créateur, Celui qui est bon et fait le Bien. Même si nous ne voyons pas clairement le Créateur et Sa gouvernance, mais par des moyens d’une analyse avec nos sentiments et de l’esprit nous allons néanmoins arriver à cette sensation. C’est l’achèvement du niveau actuel où nous corrigeons le mauvais penchant, que le Créateur nous a donné.

Les mauvais penchants apparaissent seulement entre les gens qui veulent s’unir, qui ont l’intention de corriger la rupture. Cela n’est pas révélé aux masses, les «99% . » Ils n’ont pas de mauvais penchant. Ils n’ont pas l’intention de s’unir aux autres afin de corriger la brisurespirituelle. Seulement nous passons par cette correction, les attachant à nous.

De la leçon au Brésil le 03/05/12, Shamati n°8

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Dans les Mitsvot et les transgressions, seule l’intention est ce qui donne sans réserve à notre système général, sur la révélation de la Lumière supérieure, sur la capacité à ressembler au Créateur. Bien sûr, cela inclut aussi les relations simples du monde corporel en relation à d’autres, le monde, l’humanité, la nature et l’écologie, à partir de votre attitude incluant l’ensemble de vos sentiments. Mais les Mitsvot et les transgressions existent seulement par rapport à la connexion et à la ressemblance ou le manque de ressemblance au Créateur.

Il en est ainsi à chaque niveau, minéral, végétal, et animal, tandis que le dernier niveau, celui parlant, est celui qui exécute toutes les transgressions. Si le désir de recevoir au niveau parlant, à partir de ce niveau qui va se connecter au Créateur, Lui ressembler, fait quelque chose qui s’oppose à la connexion, alors cela s’appelle une transgression.

«Israël» qui aspire au Créateur, est celui qui fait les transgressions, tandis que les «nations du monde » ne font pas de transgressions. Avec elles, il existe seulement sept Mitsvot des fils de Noé. L’homme qui, pendant ce temps n’entre pas sur le chemin de l’ascension directe vers Créateur, qui est appelé, «Israël» (droit à Dieu), a également besoin de se lier aux autres: pour maintenir la nature, son équilibre et l’écologie, pour avoir des tribunaux, pour pourvoir à la justice au niveau de l’humanité, de ne pas manger de la viande d’un animal encore vivant, etc.

Mais les Mitsvot spirituelles et transgressions n’appartiennent qu’à l’échelle des niveaux spirituels, aux lignes droite et gauche. Mais sans aucun sentiment ni aucune transgression, vous ne serez pas en mesure de découvrir votre mauvais penchant et vous ne se sentirez pas votre besoin pour la Lumière que corrige. Ainsi vous arrivez à la ligne médiane.

Ainsi, il est dit: «Il n’y a pas juste sur terre qui n’ait pas péché. » Nous avons besoin de découvrir toutes les transgressions de notre ego, car sans cela nous n’aurions pas besoin de correction. S’il est écrit que «le juste est aussi rempli de Mitsvot qu’une grenade, » cela signifie qu’au début, il a découvert en lui ce même nombre de transgressions.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/04/12, L’étude des dix Sefirot

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Peu importe quels sont les obstacles que nous rencontrons sur le chemin, le désespoir, l’impuissance, des opinions différentes, des pensées et de mauvais sentiments égoïstes, la haine, des désagréments, l’indifférence, tout cela s’accumule progressivement et crée un immense désir que l’on appelle le sentiment de   » l’exil en Egypte. « Ce n’est que par la découverte de sa pleine mesure, que nous serons capables d’imaginer la rédemption de ses ténébreuses profondeurs.

Ainsi la pensée de la rédemption s’ajoute au sentiment de l’exil et nous conduit à la liberté. L’obscurité que nous ressentons face à Pharaon et l’évasion de cette obscurité, sont toutes des clarifications importantes au sein de la Lumière qui se révèle à une personne travaillant dans le but de sortir de l’exil.

La Lumière lui fait sentir une obscurité de plus en plus grande et une peur de l’endroit où elle se trouve, la peur de ses propres attributs. Le principal ici est de ne pas nous torturer et de ne pas lâcher, mais de comprendre que nous devons passer par la sensation complète et détaillée de l’exil. Après tout, c’est la révélation de la nature de la création, sur lequel il est écrit : «J’ai créé le mauvais penchant. » Maintenant, notre travail se limite à demander la Lumière qui corrige.

Lorsque toute cette situation est clairement comprise dans la perception d’une personne, elle comprend alors que les changements ne se produisent pas sur le plan physique, mais au niveau des attributs qui révèlent la relation entre eux. Il s’agit d’un système général et toutes ses parties sont reliées entre elles dans une interdépendance totale. C’est ainsi que toute la création fut créée.

Mais puisque cette connexion vient d’En haut, seule la Lumière la plus légère se révèle en elle, la lumière de Néfesh, puis le pouvoir de répulsion et de haine, l’ego, se révèle parmi toutes les parties séparées et se développe progressivement. C’est déjà la création réelle qui fut créée en dehors de l’état précédent parfait. L’être créé fut brisé et maintenant nous devons travailler afin de le rassembler.

Rien ne change dans le monde corporel. Nous devons imaginer un tableau dans lequel les attributs internes des éléments changent, les relations, qui sont totalement détachées des formes corporelles du temps, du mouvement et de l’espace. Ceci est très utile.

Vous devez comprendre qu’une personne n’a aucun lien avec la Lumière, dans laquelle elle se trouve, si elle n’aspire pas à se connecter aux autres. Ce n’est que si elle fait l’effort de se connecter aux autres au-dessus du sentiment naturel de répulsion, qu’elle évoquera et attirera sur elle la Lumière qui l’entoure.

D’autre part, on peut dire qu’une personne ne se connecte au Créateur que par le système général. Dans la mesure où une personne peut se connecter à celui-ci, elle entrera en contact avec la Lumière supérieure.

Il n’y a pas d’autre moyen de se rapprocher du Créateur, de la Lumière, que par le système général. Si une personne est partiellement reliée au système des âmes, sa connexion à la Lumière ne sera pas totale. L’ordre des niveaux spirituels est déterminé par cela. Si je me connecte aux autres à 20%, alors je me connecte au Créateur à 20% et je m’élève à hauteur de 20% sur les degrés spirituels. Tout se mesure par rapport aux désirs. Ainsi, notre travail consiste à intensifier les liens entre l’humanité tout entière, dans toute la réalité, et alors nous serons en mesure de communiquer avec le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/04/12, Écrits de Baal HaSoulam

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Question : Tout le monde dans mon groupe veut s’unir. Tout le monde essaie, fait un effort, mais sans résultat. Ce sentiment trouble énormément ma concentration, et je ne sais pas comment y faire face.

Réponse : Le processus n’est pas facile. Même dans notre monde corporel, nous ne grandissons pas simplement. Regardez combien de temps s’écoule jusqu’à ce qu’une personne se développe, jusqu’à ce qu’elle se transforme en un adulte.

Sur le chemin spirituel, nous devons recueillir de nombreux discernements et sentiments. Toutes nos sensations sont basées sur des déceptions et des accomplissements.

Nous marchons simultanément « sur deux jambes», sur la gauche et la droite, par le moins et le plus. Ce n’est que lorsque nous atteignons une certaine taille, une certaine valeur entre le négatif et le positif que nous parvenons au prochain niveau.

Cela signifie que nous devons passer par de grandes déceptions et accomplissement, sinon, nous n’avançons pas. Ainsi, celui qui avance est seulement celui qui marche sur le chemin, qui le surmonte. On doit simplement avancer. La formation, les exercices, que vous commencez maintenant, doivent se faire continuellement.

Je suis sûr que chacun de vous va progressivement commencer à ressentir l’apparence de l’unité, la force commune qui se crée spécifiquement à la surface de nos sentiments réciproques. Celle-ci se révélera. On doit simplement travailler sans cesse sur ce point.

C’est le système qui permet le développement intérieur du capteur additionnel, du sens spirituel. Il se développe spécifiquement au sein d’un groupe, et seulement de cette manière.

Nous développerons ce système encore plus. Nous le rendrons plus précis et plus complexe. Vous recevrez ces tâches. Vous sentirez que vous êtes en train de changer.

Vous savez que, lorsqu’on prépare la pâte pour le pain, on la pétrit pendant une longue période. Vous devez vous « pétrir » vous-mêmes, jusqu’à ce que l’image « d’un homme » sorte de vos attributs.

Ce travail doit se poursuivre pendant quelques mois. Plus fortement nous nous y aspirons, plus rapidement nous aurons des résultats. Toutefois, ce n’est que de cette manière, que nous y parviendrons.

Tout cela est décrit dans nos sources. Je ne dis rien de nouveau. Nous commençons tout simplement la réalisation la plus sérieuse et la plus vaste de ce système.

Que vous ressentiez aujourd’hui quelque chose ou non est très bien. Ne l’oubliez pas, mais aussi, ne restez pas là ! Prenez-en note et allez de l’avant!

Vous verrez comment, progressivement, à chaque fois, votre état changera. L’accumulation de ces impressions produira finalement en vous intelligence et sensation, et permettra la découverte mutuelle du prochain niveau, la force du Créateur. Il se révélera.

Dans tous les cas, même si vous ne sentez rien de ce que vous aviez espéré ou voulu atteindre, vous aurez traversé certains types de phases, certains types de sentiments, et c’est déjà beaucoup. Vous devez apprécier cela !

Le principal est de ne pas se laisser aller. Tous les discernements sont positifs, et l’homme doit les vivre.

Du Congrès de Vilnius 23/03/2012, Atelier 1

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