Question : On dit que tout ami est obligé de pourvoir aux besoins de son prochain et de rester dans le manque. Que sacrifions-nous dans la dizaine pour le bien de nos amis ?

Réponse : Dans la dizaine, nous devons nous sacrifier pour nous rapprocher de nos amis et fusionner avec eux.

En principe, nous ne sacrifions rien car après tout, nous commençons à comprendre que ce qui nous semblait être auparavant une acquisition est en fait maintenant comme une prison. Par conséquent, nous ne gagnons qu’en sacrifiant pour le bien de notre unité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’amour de Dieu et l’amour de l’homme » du 26/04/2024

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Question : Le Créateur a fait sortir le peuple d’Égypte par un long chemin. Cela signifie-t-il qu’après être sorti l’Égypte, nous devons également parcourir un long chemin ?

Réponse : Après avoir quitté l’Égypte, nous errons toujours dans le monde.

Question : Il s’avère que si nous errons encore, même si chacun de nous s’est déjà engagé dans le passé à atteindre le Créateur et à étudier Ses lois ?

Réponse : Oui. Aujourd’hui, il n’y a aucune nouvelle âme dans le monde. Nous devons comprendre que tout est préparé pour que nous puissions entrer dans la dernière étape de la réparation finale.

Nous avons juste besoin de nous connecter à la racine spirituelle à laquelle nous appartenons. Cela suffit pour entrer dans un état appelé la Correction Finale (Gmar Tikoun).

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Lorsque Pharaon envoya le peuple » du 21/04/2024

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Question : Que pouvons-nous faire pour approfondir les sources et les révéler plus intérieurement ?

Réponse : Vous avez un groupe où vous devriez reproduire ce que vous lisez dans les désirs jusqu’à ce qu’ils soient prêts pour une utilisation spirituelle.

Reproduire signifie lire et désirer ressentir à quel point vous vous immergez progressivement dans toutes ces conditions, et vous commencez à voir comment vous changez grâce à elles. Vous adopterez alors une attitude plus sérieuse envers vos désirs.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Le lien entre Pâque, Matza et Maror » du 24/04/2024

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Question : Pourquoi, si auparavant les femmes ne travaillaient pas et s’occupaient uniquement de la maison, devraient-elles étudier à notre époque ?

Réponse : C’est une époque complètement différente maintenant. Au cours des cent dernières années, presque toutes les femmes ont acquis une spécialité, elles vont travailler et avec leur mari elles subviennent aux besoins de leur famille.

Question : Concernant vos étudiants, les femmes peuvent-elles progresser spirituellement simplement en servant leur mari, vos étudiants, sans étudier elles-mêmes ?

Réponse : Sans aucun doute.

Question : Est-ce si simple ?

Réponse : C’est complexe. Supposons qu’une femme soit attachée à son homme et fasse tout ce dont il a besoin pour vivre, et qu’ils vivent ensemble et subviennent l’un à l’autre spirituellement et matériellement. Dans ce cas, la femme reçoit une partie de son bagage spirituel. Dans cette union, ils sont partenaires.

Extrait de KabTV, « Homme et femme » du 02/04/2024

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Question : Que signifie traiter correctement ce que le Créateur m’a envoyé de la même manière qu’Il le traite ?

Réponse : Le Créateur nous fait toujours faire un pas en avant vers Lui et nous aide à avancer.

Nous devons donc essayer d’utiliser chaque état, réaliser que cela nous vient du Créateur, ne pas le quitter sans réaction et faire un pas de plus en avant.

Question : Comment commencez-vous à vous revêtir du Créateur et à voir la réalité telle qu’Il la voit ?

Réponse : Nous devons y parvenir progressivement, et ainsi nous verrons comment nous progressons. En attendant, nous devons constamment nous convaincre que nous devrions demander au Créateur qu’Il nous rapproche de Lui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Le sens de l’exil » du 03/04/2024

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Réaliser l’unité dans la mesure souhaitée par le Créateur signifie parvenir à l’unité sans aucune limitation.

Et pour ressentir ce qu’Il attend de nous, nous devons Lui demander, Le déranger et Le solliciter. Et alors nous comprendrons la connexion avec Lui et nous nous développerons dans cette connexion.

Question : Puisque nous nous efforçons constamment de nous unir et que nos actions extérieures semblent toujours les mêmes, comment pouvons-nous vérifier notre intention de donner sans réserve ?

Réponse : Ne regardez pas les actions, mais l’intention. C’est tout ce qu’il faut vérifier : pour quoi, pour qui, au nom de quoi ?

Le signe d’une intention correcte est qu’elle est dirigée vers le Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Et il dit : « Quand vous délivrerez les femmes hébraïques » » du 18/04/2024

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Question : Qu’est-ce qu’une demande supérieure adressée au Créateur ?

Réponse : Une demande supérieure adressée au Créateur signifie que j’inclue dans ma demande tous les désirs supérieurs du groupe ou peut-être du Kli mondial entier.

Question : Ce qui se passe, c’est que vous ne pouvez rien formuler, et vous avez l’impression de meugler comme une vache, mais vous ne pouvez rien dire. Est-ce aussi une forme de prière ?

Réponse : Oui, c’est aussi une forme de prière. Ne vous inquiétez pas. Le Créateur répond également au meuglement d’une vache.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, Lettre n°48 du 15/04/2024

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Question : Il est écrit que l’on ne peut parvenir au Créateur qu’en haïssant son corps, mais le corps est une coquille spirituelle. Qu’est-ce que le corps a à voir là-dedans ?

Réponse : Par « corps » dans la Kabbale, nous entendons l’égoïsme, pas notre chair.

Question : Comment le Créateur peut-il haïr ce qu’Il a créé ?

Réponse : Il déteste l’égoïsme et veut que nous nous en débarrassions.

Commentaire : Mais nous n’avons pas le choix. Dans tous les cas, Il nous conduira au but de la création, soit par une voie accélérée (Achishena), soit par la voie de la souffrance (Beito). Il s’avère qu’Il ne nous donne pas le choix.

Ma Réponse : Non. Il nous donne un petit coup, et si nous nous précipitons vers le but non pas de nous débarrasser des coups, mais de nous élever au-dessus de l’égoïsme et de devenir semblables au Créateur, Il nous aide.

Nous prions donc pour qu’Il nous change, nous élève, nous pousse et nous soutienne.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La foi dans la raison » du 17/04/2024

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Question : Devrait-il y avoir une atmosphère dans le groupe où les gens ont le sentiment qu’ils ne travaillent pas pour une récompense, ce qui signifie qu’ils ne sont pas récompensés pour leur travail ?

Réponse : Pas tout à fait. Nous devons nous comprendre et nous encourager autant que possible. C’est ainsi que nous avancerons.

Question : Si je me sens incapable de faire quelque chose pour le groupe et que je leur demande de m’accorder de l’importance et de la force, comment devraient-ils réagir ?

Réponse : Le groupe devrait réagir normalement. Après tout, pas seulement vous, mais tous les amis demandent au Créateur de recevoir diverses forces anti-égoïstes et veulent se corriger. Donc tout va bien.

Commentaire : Parfois un groupe refuse de donner de la force à un ami et prétend que ce dernier veut combler son égoïsme. Autrement dit, il veut faire quelque chose pour le groupe tout en recevant une sorte de récompense.

Ma Réponse : Pour l’instant, c’est notre état. Nous ne sommes pas encore sortis de l’égoïsme. C’est pourquoi, lorsque je demande de la force, je veux faire quelque chose qui entre autres m’élèvera également. Autrement dit, le groupe devrait toujours donner de la force aux amis, sans épargner personne, et aider tout le monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La Torah parlait de quatre fils » du 15/04/2024

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Question : Quelles sont les étapes initiales pour libérer la foi de la raison et l’élever au niveau de l’amour ?

Réponse : Effectuez des actions qui ne satisfont pas l’égoïsme ; entraînez-vous à tout faire non pas dans l’égoïsme, mais dans la foi au-dessus de la raison. Et puis tout commencera à s’arranger. Si vous continuez à vous contrôler ainsi, nous pouvons progressivement sortir de l’égoïsme.

Question : La haine de l’union est-elle le sentiment de notre nature mauvaise ?

Réponse : Oui et non. Si une personne déteste simplement la connexion, alors c’est sa nature. Elle n’aime qu’elle-même. Mais si elle s’efforce d’établir une connexion contre sa nature, alors c’est déjà un travail spirituel.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La foi dans la raison » du 17/04/2024

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