Question: Vous avez mentionné que l’environnement est le seul moyen pour maintenir une personne dans l’intention correcte. Est-ce à dire que la seule façon dont on peut avancer est de créer un environnement comme à la convention du désert, qui va constamment nous motiver pour rester dans l’intention correcte et dans la qualité du don sans réserve ?

Réponse: C’est exact. Sans l’influence de l’environnement, une personne se perd. Il y a beaucoup de gens qui brûlent tout simplement leur temps, assis à la maison et en regardant des feuilletons ou en lisant des romans à suspens et à l’eau de rose. Le temps passe ….Ils sentent qu’ils remplissent leur temps avec des choses vides, mais ils ne peuvent rien y faire.

Je reçois des plaintes de gens: «Je ne fais rien ! Comment puis-je sortir de cet état? » Quelqu’un se promet qu’à partir de demain il va prendre en charge sa vie, mais alors demain viendra, et il  en est encore à l’endroit où il  était hier. Jour après jour le temps passe, et l’horloge ne peut pas revenir en arrière.

Que peut-on faire? Il n’est rien qu’on puisse faire. C’est ainsi qu’il nous a été montré d’En-Haut que sans l’influence de l’environnement on n’aura pas la force d’avancer. On doit se plonger dans un environnement correct, comme un enfant qui entre dans un environnement adulte. En faisant cela,  on va recevoir la force de leur part.

Rabbi Yossi Ben Kisma  a dit: «Que ferai-je sans mes élèves ? » avait-il besoin de recevoir des connaissances de leur part? Non, mais il avait vraiment besoin de leur désir général vers le but. N’a-t-il pas possédé son propre désir? Après tout, son désir était beaucoup plus grand que l’ensemble de leurs désirs! Cela est vrai. Cependant, sans se connecter à eux, il n’aurait pas eu son «désir des milliards de fois plus grand, plus un. » Sans eux, il n’aurait pas été en mesure d’avancer d’un seul degré supplémentaire. S’il avait été laissé sans ses étudiants, en commençant le lendemain, il  serait allé de la lecture du Zohar à la lecture des nouvelles.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/2011, Le Zohar

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Question: Nous avons promis de nous soucier les uns des autres afin de faire respecter la norme que nous avons atteinte dans l’Arava et de continuer d’aller plus loin. Mais qu’est-ce qu’une personne doit faire si elle découvre soudain « qu’elle se tient à l’écart »? Doit-elle ressentir qu’elle est en train de percer un trou dans le bateau commun?

Réponse: Bien sûr. Et ce devrait être une source de grande détresse pour elle. Tout d’abord, ce n’est pas simple d’atteindre la sensation d’unité, mais elle devrait au moins regretter le fait quelle se sépare d’elle. Deuxièmement, permettez-lui  de se sentir mal en sachant que tous les amis sont déjà là. Troisièmement, son absence nuit à autrui, et tout ce mal est entièrement enregistré à son compte.

De cette façon, elle passe à côté de beaucoup plus que sa préoccupation personnelle parce que sa part est inactive dans chacun des amis et ne complète pas chacun d’eux. Il s’avère que son préjudice est multiplié par le nombre de membres dans le groupe.

Jusqu’à présent nous avons parlé du calcul égoïste, mais maintenant, regardons le problème de l’autre côté. Une personne ne soutient pas ses amis avec la garantie mutuelle , ne devient pas semblable au Créateur , et n’atteint pas le don sans réserve envers Lui en travaillant dans le groupe. Ce dommage spirituel n’est pas aussi évident, mais nous devons nous en rappeler aussi.

Question: Peut-on dire que ce faisant d’une personne déplace non seulement l’ensemble du groupe, mais aussi le monde entier vers le mal?

Réponse: Si vous avez reçu la possibilité d’entrer dans la garantie mutuelle avec vos amis, alors en participant à l’œuvre commune, bien évidemment vous changez le monde vers la bonté. Après tout, chaque personne fait partie du réseau commun et nous sommes sa partie centrale. Par conséquent, par le renforcement du groupe, je renforce le monde entier dans son ascension spirituelle. Et l’inverse est également vrai. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/11 , « La garantie Mutuelle »

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Baal HaSoulam, Lettre n ° 13: Vous devez croire qu’il y a beaucoup d’étincelles du don dans chaque ami, et si nous les rassemblions toutes en un seul endroit, dans l’unité fraternelle, l’amour et l’amitié, bien sûr, cela serait suffisant pour que nous atteignions un niveau spirituel significatif  maintenant et pour la vie.

Rien d’autre ne fut créé dans le monde qu’une seule âme. Les parties, les étincelles de cette âme unique s’éveillent de génération en génération et parvienne à la correction. Toutes les générations, qui ont terminé leur correction, s’unissent dans la dernière génération, qui commence avec nous.

Notre génération est spéciale. Elle doit connecter en son sein toutes les générations précédentes : à partir d’Adam HaRishon, en passant par Abraham, Rabbi Shimon, le Ari, et Baal HaSoulam, qui ont effectué de grandes corrections dans l’âme unique et en ont préparé la partie importante, spéciale et la plus facile pour nous. Mais outre cela, nous devons connecter à nous-mêmes tous les récipients ou

les désirs (Kelim) futurs, qui réalisent la correction.

Nous connectons en nous-mêmes, tous ceux qui sont derrière nous, nos ancêtres, et tous ceux qui sont devant nous, nos fils. Nous avons atteint un état où le monde commence à demander la correction ; les âmes commencent à s’éveiller. Et bien que certaines personnes ne comprennent pas cela, ce n’est pas nécessaire, puisque ces personnes appartiennent à la partie de l’âme collective, qui atteint la correction inconsciemment, grâce à leur connexion avec nous.

Notre devoir est d’unir, de relier à l’intérieur de nous toutes les étincelles saintes du don, qui corrigèrent ce système avant nous, et de terminer l’entière correction.

C’est un moment extraordinaire ; nous ressentons que c’est un état ​​particulier. Et nous voyons comment le Créateur nous aide, c’est-à-dire, comment Il nous permet de nous unir et de nous purifier nous-mêmes, afin que, ce que nous désirons tant, se réalise.

De la leçon 1,  Convention Arvout au désert d’Arava 18/11/2011

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Un groupe d’étudiant de Bnei Baruch à Montreal se prépare sérieusement pour le xongrès mondial Arvout à venir. Actuellement, il y a environ 20 personnes étudiant dans le centre d’étude situé au cœur de la ville, en face de l’Hôpital Général Juif.

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Question : Très souvent, lors des conférences, vous mentionnez que Bnei Baruch est le groupe le plus puissant dans le monde aujourd’hui. Ma question est : Qu’est-ce que cela signifie, « le groupe le plus puissant” ? Un étudiant peut-il choisir un groupe ? Et si l’on peut, alors comment faire ?

Réponse : Dans leur impact sur le monde, le groupe mondial Bnei Baruch est un organisme éducatif puissant, tant en termes de quantité de ses membres et en termes d’influence sur le développement humain.

Question : J’ai fait quelques recherches, auriez-vous alors l’amabilité de répondre aux questions suivantes: Les principaux auteurs de livres de Kabbale en anglais sont: 1. Eliphas Lévi, 2. MacGregor Mathers, 3. H.P. Blavatsky, et 4. A. E. Waite. Ce sont intrinsèquement des hommes d’origines douteuses. Comment puis-je faire confiance à ce matériel ?
Deuxièmement, je remarque qu’il n’y a jamais eu de copie du Zohar trouvé avant le Moyen Age. Pourquoi?

Réponse: Ces auteurs ne sont pas des kabbalistes, c’est-à-dire qu’ils n’ont pas atteint la révélation du Créateur, et ils décrivent leurs propres visions. Le Zohar fut découvert par le public au cours du Moyen-Age, car auparavant il était uniquement transmis d’un kabbaliste à kabbaliste. Le Zohar fut révélé parce que la veuve du kabbaliste Moshe de Léon, à cause du manque de moyens, a commencé à vendre ses livres, dont Le Zohar. Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans l’«Introduction au Livre du Zohar».

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Le niveau qu’une personne où elle se trouve totalement détermine ses pensées et ses sentiments. Nous ne pouvons pas penser, comprendre, sentir, et planifier quelque chose  ou  y aspirer, en dehors de ce niveau. Tout est déterminé par notre état, la hauteur que nous avons atteinte.

Le désir de recevoir fonctionne selon la quantité de Lumière qui se révèle en son sein: de la quantité maximale dans le monde de l’Infini à l’un des 125 degrés qui descendent de celle-ci où la lumière diminue et affecte donc de moins en moins le désir de recevoir. Comme la Lumière diminue, le désir devient progressivement plus sombre, plus corrompu, et éloigné de la Lumière dans ses attributs.

Comme la Lumière brille moins sur le désir, le désir découvre son propre attribut: l’égoïsme. Tout dépend de la force de la Lumière qui donne sans réserve au désir.

Donc nous ne devrions pas nous concentrer sur notre corps physiologique ou  nos pensées, mais seulement nous inquiéter des désirs qui doivent être corrigés par la Lumière. Puisque l’état du désir est totalement dépendant de la Lumière qui brille sur lui  et le maintient à une certaine hauteur, nous devons penser seulement à l’influence qu’a  la Lumière sur nous: comment pouvons-nous essayer constamment de nous mettre sous l’influence de la Lumière de la manière la plus optimale et maximale.

Je ne sais pas comment la Lumière m’affecte ni d’où elle vient. J’ai seulement besoin de faire ce que les kabbalistes nous conseillent et d’effectuer des actions qui vont découvrir le chemin de la Lumière et vont  lui permettre de m’’influencer et puis je vais changer. Si je ne fais pas cela, je ne changerai pas.

Le principal conseil est de se connecter avec mon environnement et les  livres en fonction des instructions de l’enseignant. Ainsi, je m’ouvre à l’influence de la Lumière, et tout le reste en  dépend. La Lumière va influencer le désir et le  nouveau désir va apporter de nouvelles pensées, de compréhension, et de sensations et  me révéler de nouveau le monde .Nous devons sentir tout cela dans notre désir.

Les désirs d’une personne, son cœur, dépend totalement de l’influence de la Lumière. La connexion d’une personne avec les Sefirot est déterminée par le degré  auquel la Lumière lui parvient et corrige son désir. Ceci détermine la hauteur de son échelle spirituelle. Les Sefirot sont les attributs de la Lumière dans laquelle elle se revête quand  elle traverse  les mondes, afin de donner sans réserve au souhait général d’une personne.

La Lumière passe à travers des filtres qui ont certaines caractéristiques, et sous l’influence de la Lumière, le désir commence à changer. Au lieu du désir ordinaire de recevoir, qui manque de caractère et de  direction, il y a un désir concret qui appartient à une certaine hauteur et ressemble à la Lumière.

Ces désirs peuvent déjà être appelés par les noms des Sefirot parce qu’ils «brillent» quand ils veulent précisément répéter les actions de la Lumière. Cela signifie que les Sefirot sont  revêtus  dans le désir et une personne commence à acquérir la forme des Sefirot, la forme du corps spirituel, et devient ainsi similaire à la Lumière. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/11/2011, Shamati # 68

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Avis: (David Rosenberg , économiste en chef chez Gluskin Sheff): «Rosenberg affirme que l’économie américaine est dans une dépression moderne semblable à ce que le Japon a souffert pendant les 20 dernières années.

« Rosenberg affirme que nous sommes juste depuis 4 ans dans une dépression qui durera probablement 7 à 10 ans. Il dit que l’économie est susceptible de commencer à  se contracter à nouveau en 2012 et que la situation de l’emploi va se détériorer davantage. »

Mon commentaire: C’est une comparaison erronée. Si le Japon a traversé une dépression individuelle, nous, nous vivons une crise mondiale. Elle est mondiale non seulement dans sa portée, largeur et profondeur, mais aussi parce qu’elle touche tous les aspects de notre vie, ce qui nécessite une restructuration des relations sociales, c’est-à-dire  une transition vers un système social différent. Il est irréaliste de s’attendre à ce que nous sortions de la crise, et il est déraisonnable de penser que nous allons revenir à l’ancien mode de vie et de gouvernance

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Question (Tiré du blog en hébreu): Le conseil est d’élargir la diffusion et d’éduquer le public. Nous ne devons pas nous reposer sur nos lauriers, juste parce que les gens viennent aux centres de  la garantie mutuelle. Nous devrions  organiser divers groupes d’étude dans les écoles pour une somme modique et à travers eux introduire les valeurs de la garantie mutuelle .

Je n’ai aucun doute que les parents seraient heureux d’envoyer leurs enfants à ces groupes d’étude. Il est souhaitable de le faire savoir dans les écoles secondaires parce que le comportement adolescent commence à se détériorer à cet âge. Bien sûr, les enfants devraient être stimulés par des prix ou récompenses. Je serais heureux d’entendre votre opinion.

Réponse: Cela doit être élaboré et soigneusement mis en œuvre afin que les gens réalisent progressivement la nécessité de s’unir pour résoudre tous nos problèmes.

Question: Dois-je détester mon égo tout le temps? C’est tout ce que j’ai. Si je vais  au-delà des choses que je veux, je ne suis rien.

Réponse: Si vous utilisez correctement l’égo, afin de vous élever au-dessus, vous devriez l’apprécier et l’aimer comme une  aide contre vous.

Question: Qu’est-ce que  le «cœur de pierre»?

Réponse: Ce sont nos désirs que nous ne pouvons  pas corriger. Ils  sont corrigés par la Lumière générale  de toutes les âmes à la fin de la correction.

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Il est connu que la Baal HaSoulam a respecté la psychologie matérialiste car pour ainsi dire elle ouvre la voie à la sagesse de la Kabbale. La psychologie parle des pouvoirs de l’âme d’une créature vivante, qui existe dans notre monde au niveau de l’animal.

La sagesse de la Kabbale parle du développement de ces forces dans une personne quand elle  commence à évoluer grâce à l’étincelle spirituelle qui s’éveille en elle et grâce à la Lumière qui ramène vers le bien. Cette lumière influence une personne, comme si elle était de l’extérieur, mais en fait elle se réveille réellement en elle, selon sa prière.

Et puis une personne commence à se développer et à voir quelles sont les forces de la volonté de l’âme divine, c’est-à-dire que le don sans réserve se développe en elle, et elle voit dans quelles directions et quels  moyens. Au cours de leur développement, elle  les découvre sous la forme de la Guématrie (valeur numérique) et des  noms, et elle  ressent déjà en elle quelles sont les forces qui viennent de la droite ou de la  gauche. Ce ne sont pas les mêmes côtés comme ceux  de notre monde, mais ce sont les lignes droite ou gauche dans leur racine spirituelle. Tout cela se connecte immédiatement à une personne avec le langage des branches. Mais ce sont toutes des forces intérieures de l’âme. C’est déjà la psychologie spirituelle, la sagesse de la Kabbale. 

 De la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale, le Zohar

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Question: Comment peut-on expliquer à des amis qu’il est impossible d’atteindre par soi-même la correction et que nous avons besoin d’un groupe?

Réponse: C’est ce que nos sources disent. J’ai seulement un  récipient brisé, alors que dois-je faire avec? Je dois absorber les désirs de mes amis afin d’attirer la Lumière qui corrige.

Ensemble avec les amis nous élevons une prière commune, et en conséquence nous recevons la force de la correction. Je ne serai pas en mesure de recevoir cette force si je suis seul. Au moins dix personnes sont nécessaires pour l’atteindre. Alors seulement, nous commençons à nous connecter les uns aux autres et à construire le récipient commun entre nous.

Il semble que nous soyons ensemble aujourd’hui, mais en réalité il n’en est rien. Alors, comment pouvons-nous nous  unir? Nous activons la force de la prière mutuelle pour cela. Personne ne fonctionne de soi-même. La volonté commune de nous corriger nous relie, et c’est en elle que nous voulons révéler la force spéciale qui habite entre nous, pour révéler la Lumière, le Créateur. Quand Il sera révélé, chacun de nous va disparaître en tant qu’entité isolée, et un seul  désir comblé avec une  seule Lumière va s’élever.

Puis-je révéler la force du don dans réserve par moi-même? Quoi ou à qui vais-je être en mesure de donner sans réserve ? Je dois simplement avoir ici quelqu’un d’autre aussi. Mon point dans le cœur (•) est mon envie première pour la correction, en d’autres termes, pour la connexion avec quelqu’un. Cela signifie que je dois absorber son désir. Ensuite j’ai deux désirs: le désir de tirer loin de l’égoïsme et le désir de me rapprocher du don sans réserve.

Je dois donc recevoir le désir spirituel de mon ami et l’attacher au mien. Sans cela, je ne veux pas véritablement donner sans réserve. C’est la seule façon dont je puisse élever MAN, une demande de correction.

« La multitude minimale est de deux», mais en réalité, deux ne suffisent  pas. Plus il y a d’amis autour de moi, plus j’aurai de chances d’être impressionné, d’attacher leurs pouvoirs à moi, et de  demander la correction. Par cela, je demande distinctement la connexion avec eux. Je fournis le «territoire» dans lequel la connexion sera réalisée, mes vœux sur ce qui doit avoir lieu ici, et notre force commune. En bref, je dois préparer le « moule » le plus possiblement corrigé. Cela ne  peut être fait qu’ensemble. Tous nos travaux se déroulent dans le groupe.

Par ailleurs, les femmes  supportent également ce groupe, ainsi que  la société humaine qui l’entoure à l’extérieur. Ces  facteurs ont également un effet positif ou négatif en nous poussant vers la connexion.

Question: Que ressent-on quand la Lumière emplit notre désir?

Réponse: Un des points, c’est moi. Tout ensemble, c’est  nous. La partie jaune dans le dessin symbolise notre connexion, et la couleur rouge symbolise la force supérieure, le Créateur. Nous devons unir Israël, la Torah, et ​​le Créateur en un seul, et cela doit être révélé dans notre sentiment. Le Créateur est la force supérieure, la source. La Torah est l’unité, le récipient. Et nous sommes les pièces en mouvement vers l’unité.

Espérons que nous réussirons dans ce domaine.

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 15/11/2011 , «L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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