Question: Les lettres dont parle le Zohar expriment-elles les formes de connexion entre nous?
Réponse: Bien sûr! Seulement la connexion entre nous! Sans la connexion entre les âmes, les auteurs du Zohar pourrait ne pas avoir perçu quelque chose. Tout est perçu dans le réseau de connexion entre nous.
Que percevons-nous ? Nous percevons les forces du don sans réserve. La somme de ces forces est appelée le «Créateur» («Bo-Réh » ou « Viens et vois »), que nous révélons dans le lien entre nous, l’attribut du don sans réserve et de l’amour.
Si nous percevons cela sous la forme de forces, alors c’est notre désir, notre récipient pour la révélation de la Lumière. Si nous percevons une impression en elle, la Lumière, c’est le Créateur, la Lumière, qui se révèle dans le récipient, le désir. Il n’y a rien d’autre.
Tout ce que nous lisons dans le Zohar ou tous les autres livres écrits par les kabbalistes ne sont que des impressions de l’homme, la perception d’un kabbaliste de la force du don sans réserve dans ses désirs, en fonction de la similitude des propriétés. Il nous parle de ses désirs, de ses impressions, de la force qu’il a perçue, pour l’expliquer sous une forme extérieure.
Il est possible d’exprimer cela dans la musique, des chansons et des belles paroles. Il est également possible de l’expliquer dans la langue de la Kabbale, le Talmud, ou les Légendes. En dernière analyse, les kabbalistes expliquent leurs accomplissements.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 26/05/2011 Kabbale, le Zohar

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Question: Pourquoi dit-on qu’un acte de don sans réserve apporte toujours une sensation de joie?
Réponse: Si une personne s’attache au Supérieur, cette adhésion doit lui apporter la joie car elle entre dans la perfection du Supérieur. Ce n’est pas simplement de la  bonne humeur, mais plutôt une sensation d’être rempli par la perfection et l’éternité, l’appartenance et  la dépendance, de toucher à quelque chose de parfait et d’infini.
Cette sensation est ressentie par quelqu’un qui a un lien avec un degré plus élevé composé de l’enseignant, du groupe, et du Créateur. Plus il les valorise, plus il ressent la  perfection. Mais alors se pose la question: Comment peut-il utiliser ce sentiment? Peut-être qu’il est tout simplement à la recherche d’une sensation agréable pour s’apaiser ? Ou peut-être qu’il utilise en retour ce sentiment de s’élever et de donner sans réserve ?
En d’autres mots, c’est important d’utiliser sa connexion avec « l’enseignant, le groupe, et les livres »  que ce soit pour acquérir le récipient spirituel appelée «foi» ou  pour se combler soi-même. S’il est à la recherche d’un accomplissement égoïste, c’est un désir impur, Klipa, qui souhaite adhérer à la sainteté et en tirer la Lumière.
Cependant, on doit ainsi  passer par de tels états impurs, les ressentir profondément sur notre chemin, et essayer de les surmonter. En fin de compte, je dois atteindre le fait qu’il n’y a rien en dehors de la seule autorité: l’autorité du Créateur. Cela signifie que le Créateur est « le bien qui fait le bien » ; Il remplit mon monde entier, tous mes désirs, tout mon cœur et mon esprit. J’ai toujours l’impression que je suis sous le règne du Créateur, et il me remplit. Je ne devrais pas permettre à une  Klipa (mes désirs impurs) de me tourmenter.
Il y a des gens qui tirent plaisir d’une telle autocritique. Ou bien ils y  sont tellement habitués  qu’ils ne peuvent pas sortir de cet état. Toutefois, il s’agit d’un très mauvais état, et il n’apporte pas de progrès.
Une personne pense que la souffrance l’aide à avancer et qu’un jour la souffrance cessera. Mais cela n’arrivera jamais. Le progrès se déroule précisément en vertu de ceux qui aspirent à la joie, à la bonté et au  bonheur d’accomplir de bonnes actions – vers le degré supérieur, vers la foi. C’est ce qu’on appelle la foi dans le Supérieur, quand une personne ressent qu’elle appartient à la perfection, c’est-à-dire qu’elle se connecte au Supérieur.
Alors demandez-vous: êtes-vous en train d’essayer de vous  accrocher au Supérieur pour recevoir du plaisir de lui ou  bien êtes vous à la recherche d’inspiration et de joie qui peuvent vous aider à acquérir la capacité de donner sans réserve ?
De la 4e partie du cours  quotidien de  Kabbale  du 29/05/2011, Shamati # 40

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Le Baal HaSoulam, «La paix»: Il est dit dans Massekhet Avot(chapitre 3, point 20): « Il (Rabbi Akiva) disait:« Tout est en dépôt, et un filet s’étend sur l’ensemble de la vie. Le magasin est ouvert et le commerçant vend par paiement différé, le livre est ouvert et la main écrit. Et tous ceux qui souhaitent emprunter peuvent venir emprunter, et les collecteurs reviennent régulièrement, de jour en jour, et collectent d’une personne, sciemment et inconsciemment. Et ils ont de quoi s’appuyer, et le jugement est véritable, et tout est prêt pour le repas. »…

Depuis le début de la Création, toutes les personnes ont des réservations, et la Pensée du Créateur exige qu’ils viennent au repas, consciemment ou inconsciemment.
« Le repas» est la fin de la correction de Malkhout du monde de l’Infini, qui doit se remplir avec la Lumière de l’Infini. Cet état est prédéfini, il existe. Nous sommes en lui et il ne nous manque que les instruments, les récipients, pour le ressentir. C’est ce dont nous parlons : de leur correction et de leur réglage.
Ainsi, « tout est prêt pour le repas ». Elle est prête, et le Créateur est en attente pour les «invités», ce qui signifie nos désirs corrigés, c’est ce qui doit nous préoccuper. Tout est un dérivé de ce repas : les lumières de NRNHY et les récipients de KHB-ZON qui descendent de Malkhout de l’Infini par l’échelle des mondes spirituels. Les formes initiales et le troisième état, engendrent le deuxième état dans lequel nous existons. Elles définissent notre chemin entre elles, toutes nos corrections.
Par conséquent, nous devrions nous préoccuper non pas des formes initiale et finale, mais seulement de notre contribution, notre participation dans le processus. Nous devrions essayer, de la manière la plus efficace possible, d’entrer dans la séquence de ces actions et d’accélérer notre développement, pour le rendre productif au maximum, intensif et ciblé.

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Le Livre du Zohar, chapitre « Trouma (Don) », Point 24: En raison des Dinim en elle, Malkhout est appelé Efer [cendres] et Efron. Efron signifie «notre Efer ». A partir du moment où Malkhout s’est élevée à Bina, Bina est appelée ainsi Efron. À ce moment Bina se divise en deux – GAR, et AVI supérieurs, qui sont Samekh, correspondant aux six Sefirot HBD HGT,qui ont chacune dix. Du Khazé vers le bas elle s’est établie en tant que Partsouf YESHSOUT, qui comprend les quatre Sefirot NHYM, et c’est Mem ….
Question: De quoi parlent les lettres du Zohar?
Réponse: Une lettre est un symbole. Les formes des lettres symbolisent les forces qui sont reliées entre elles. Nous devons leur donner une forme et l’utiliser pour décrire ces forces.
Il n’y a pas de formes dans la spiritualité. Cependant, dans notre monde je peux utiliser des lettres pour expliquer les propriétés spirituelles. Disons que, la lettre « Samekh » (o) est ronde ce qui indique sa propriété de miséricorde, de don sans réserve. Sa valeur numérique (guématrie) est de 60. Soixante est égal à 6 x 10 (six Sefirot, composées chacune de dix). Ainsi, il est possible d’expliquer ce qu’est 6, ce qu’est 10, ce que « rond » signifie, et quels sont les propriétés que nous nous représentons sous la forme de la lettre ronde « Samekh ».
Il n’y a rien de tel dans le domaine spirituel. Toutefois, pour nous expliquer quelque chose les uns aux autres, il est nécessaire que nous ayons un langage commun. Si la langue n’était pas un moyen de communication entre nous, il n’y aurait pas besoin non plus de lettres ou d’autres symboles.
En effet, dans la spiritualité, c’est à dire dans mon sentiment intérieur, je n’ai pas besoin de tirer des formes pour moi. Il n’y a pas d’images dans mon sentiment intérieur, il y a seulement une sensation dans le désir, en recevant une impression. Cependant, quand je veux dire ce qu’est mon désir, combien il est impressionné, venant de quoi, par quelles propriétés opposées, alors les côtés gauche et droit, au-dessus et au -dessous, et les diverses couleurs apparaissent. Ensuite, j’ai besoin de tous ces aspects.
Pourquoi un artiste peint-il un tableau? Il sent qu’il doit tout simplement exprimer son sentiment intérieur, la joie, et l’inspiration et les transmettre à d’autres personnes. Une photo est seulement une expression extérieure, reflétant dans une certaine mesure mon sentiment intérieur et le désir de le partager avec d’autres.
Les gens qui ne comprennent pas, pensent qu’un artiste a jeté tout simplement sur le papier ou la toile toute son impression et inspiration intérieures. Si nous parlons d’une faible impression terrestre, c’est encore possible.
Cependant, il est impossible de communiquer une impression spirituelle. C’est pourquoi il est interdit de représenter la spiritualité sous forme de tableaux et de statues, car vous ne serez pas en mesure d’exprimer votre impression intérieure. Pourtant, il est permis d’illustrer les propriétés spirituelles, les états et les processus sous forme de lettres et de diagrammes, parce qu’en eux vous ne dépeignez pas votre impression intérieure, mais seulement les symboles de l’impression.
C’est ce qu’on appelle une langue, quand nous communiquons entre nous à travers des symboles externes, dont chacun, selon nos conventions, peut éveiller en nous une impression intérieure correspondante, et passer de l’un à l’autre. Néanmoins, chaque être humain a une impression différente parce que nous sommes différents les uns des autres.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 26/05/2011, Le Livre du Zohar

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Question: Je suis étonné qu’une série de tels changements dramatiques dans le monde entraine une telle réaction de faiblesse des grandes nations. Que va t-il-nous arriver?

Réponse: Je pense que les «décideurs et les agitateurs » du monde ont compris qu’ils n’avaient pas le contrôle de la situation, et ils essaient d’atténuer le coup. Ils sont particulièrement préoccupés par la forte baisse de la production de pétrole et la baisse marquée de l’économie mondiale.

Sans aucun doute cela aura un impact sur la reconstruction globale. Les industries de l’automobile et de l’aéronautique seront détruites et un nouveau mode de transport public devra être mise en œuvre. Les gens n’achèteront que le strict nécessaire, ce qui fera s’effondrer de nombreux secteurs de l’économie.

Un dixième de la population aux des États-Unis travaille dans l’industrie automobile. Une succession de faillites va briser l’économie nationale et faire surgir la montée des partis politiques extrémistes, du même type que ceux qui ont émergé dans des circonstances similaires dans les années 1920 en Allemagne.

Ce n’est pas un hasard que la Kabbale affirme que la prochaine étape dans le développement collectif mondial est soit la correction par la méthode de la Kabbale ou soit le fascisme! Je soupçonne les États-Unis d’avoir délibérément mis fin à leur propre industrie, se rendant compte qu’ils seraient les premiers à succomber à la crise mondiale imminente. Ce constat de leurs autres industries et de leurs travailleurs permet de réaliser à temps une transition à partir de secteurs de l’économie tellement dépendante du pétrole, tels que l’automobile, à d’autres modes de fabrication et de consommation plus simples, plus naturels, et directs. Quant aux médias, ils ont simplement exécuté les ordres de ceux qui les paient.

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Rabash, Shlavey HaSoulam (les marches de l’échelle), l’article « qui engendre la prière »: Dans cet état de réflexion, quand il sent combien il est éloigné de tout recueillement pour l’œuvre du Créateur, il commence à se réveiller et penser, « Quelque chose doit être fait. Je ne peux pas rester dans cet état de bassesse pour le restant de ma vie. « 
Il est certain que c’est le moment où une personne commence à prier le Créateur pour se rapprocher de lui et demander de l’aide d’en haut, comme nos sages ont dit: «Celui qui vient d’être purifié est aidé. »

Une personne sait ce qu’elle doit être amenée à penser : que le Créateur est «bon et fait le bien» et s’attachera à lui. Cela signifie que notre objectif est de révéler le Créateur. Sinon, nous n’atteindrons pas ce pourquoi nous sommes destinés.
Cette tâche ne peut être accomplie que s’il existe une équivalence de forme. Par conséquent, une personne souffre car elle n’a pas encore atteind la foi, l’attribut de don sans réserve, dans lequel elle peut trouver le Créateur et Le remercier. C’est ainsi,elle ne peut pas chercher cette révélation de façon égoiste, mais seulement dans le but véritable  d’atteindre la grandeur du Créateur.
Puis, elle voit les «nations du monde» contredire son « Israël » la partie qui aspire au Créateur. Jusqu’à présent, on ne peut pas gagner sur l’autre, la volonté de donner sans réserve ne peut vaincre la volonté de recevoir.
Cependant, l’homme n’a aucun pouvoir sur ses pensées et ses sentiments tels qu’elles sont. Il ne choisit pas telle expérience de l’esprit et du  cœur. Chaque Etat est formé d’en haut, ce qui signifie non pas par la personne elle-même, mais par la force supérieure qui la place dans une situation spécifique et s’attend à une certaine action, une sorte de réponse à ce qu’elle a fait. C’est ce qu’on appelle: «Je suis le premier. »

De la 1ète partie du cours quotidien de Kabbale du 24/5/11 Ecrits du Rabash

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Il n’y a qu’un seul désir de recevoir, mais il se manifeste sous différentes formes, y compris le désir actuel, la forme finale que nous ressentons aujourd’hui. Toutes nos sensations ne sont rien, mais le désir de recevoir revêt une multitude de facettes différentes. Je vois un monde plein de personnes, moi-même, et beaucoup d’autres choses, actions, causes et conséquences. Toutes ces perceptions viennent du même désir de recevoir c’est ce qui existe dans le monde spirituel.
Ce n’est que lorsqu’il revêt une forme matérielle que nous appelons un corps humain. La forme supérieure est ce que nous appelons une âme, mais dans tous les cas, nous parlons strictement du désir de recevoir.
Tous les degrés sont identiques dans leur raison d’être (le désir) et dans leur réalisation (la lumière). Seul le dernier degré, le plus bas diffère, en ce qu’il donne à l’homme un sentiment de séparation de tous les autres degrés ou le laisse sans ce sentiment complet dans la réalité de ce monde. Ce degré a ses propres détails de la perception, mais faut-il encore que les hommes le perçoivent  par rapport au désir de recevoir et de la Lumière qui existent dans leur état ​​le plus bas

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L’essence de la méthode est de vous éveiller à agir aussi rapidement que possible, de prendre la force du développement en mains et de la contrôler. C’est pourquoi j’organise un environnement composé de gens comme moi, pour qu’il m’influence et  me donne plus de force. Autrement dit, tout dépend de mon impression de l’environnement, voilà dans quelle mesure je suis capable d’avancer.

Mais j’existe dans un système de forces et dois savoir comment obtenir de celui-ci l’influence la plus efficace pour ne pas me nuire ni à l’environnement. En effet, les dommages infligés à l’environnement se retourneront contre moi. Dans cette influence existe une force appelée «le mauvais œil», signifiant l’égoïsme non corrigé de l’homme non couvert par un écran, qu’une personne peut mettre en mouvement sans le savoir. Ou la personne peut même être consciente de ces actions, mais ne peut s’en empêcher.

Si une personne voit que quelqu’un a plus de succès que lui, elle devient jalouse, qu’elle le veuille ou non. Cela peut être bon, une jalousie productive, poussant la personne à se développer. Autrement dit, elle pourrait être «le bon œil », quand j’envie quelqu’un et tente aussi d’avancer. Ou elle peut être «le mauvais œil », quand je suis jaloux au point de vouloir le tuer parce qu’il est plus grand que moi et que cela empoisonne mon esprit.

Il y a une blague à ce sujet : « Faites-vous une révolution pour qu’il n’y ait pas de gens riches ?  Nous rêvions d’un monde sans pauvre … « Quel état désirez-vous qu’il fasse toute la différence:. Qu’il n’y ait ni riche ou qu’il n’y ait ni pauvre ? De quel œil regardez-vous?

C’est la même chose dans le travail spirituel : Lorsque vous êtes à la recherche d’un ami qui est plus grand que vous, voulez-vous l’abattre ou avancer vous-même ?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/05/2011, Écrits du Rabash

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Dans la Kabbale, nous parlons du travail intérieur d’une personne. Il faut aller plus à l’intérieur de soi-même et, là, créer des images d’amis, du groupe, de soi-même, de son monde intérieur, et de son impression de la spiritualité, ne prêtant aucune attention aux impressions extérieures qui peuvent même être opposées.

Les impressions que l’on reçoit de l’environnement extérieur ne peuvent pas être vraies parce que ce sont des sentiments qui résultent de l’état (Reshimot, gènes d’informations) s’éveillant en eux. On ne peut pas se fier à ces impressions. On doit plutôt s’appuyer sur les images des amis, du groupe, de soi-même, du Créateur, et du lien entre nous, que l’on a construites en soi-même.

Je compte beaucoup sur ce que je ressens aujourd’hui et sur ce que je vois autour de moi. Après tout, qui voit cela ? C’est moi, qui vois, et je me trompe complètement. Ainsi, ce que je vois maintenant, ne fait aucune différence. Je dois construire en moi un modèle du monde futur, où nous sommes tous liés par l’amour mutuel et l’attribut du don, un monde à l’intérieur duquel nous révélons le Créateur, comme étant dans la Divinité (Shekhina).

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/05/2011, Écrits du Rabash

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Il y a une interdiction formelle : Vous ne devriez jamais parler des états intérieurs dans lesquels vous existez. Après tout, beaucoup de vos amis n’ont pas encore d’écran anti-égoïste, et pourraient vous faire du mal avec leur jalousie, leur haine, et leur fierté, même sans le vouloir.

Ils semblent ne pas vouloir vous faire du mal, mais l’absence de leur correction interne les oblige à le faire s’ils voient que vous êtes au-dessus d’eux et que vous avez plus d’inspiration, si vous avez atteint plus de connexion et si vous vous êtes rapprochés de l’objectif. Celui qui n’a pas encore atteint la correction ne peut pas tolérer cela et vous fera du mal.

Si vous commencez à partager vos sensations personnelles, vous déclenchez le feu sur vous. Il est écrit que 99% de tous les échecs se produisent en raison du «mauvais œil». Ce n’est pas une superstition mystique à laquelle les gens croient, mais plutôt la jalousie normale de quelqu’un envers vous.

En fait, nous existons dans un système de forces et de désirs connectés. Celui qui vous envie diminue votre pouvoir. Au lieu d’amour et de connexion, il vous transmet une force négative.

Si cela se produit seulement dans le monde extérieur, il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet parce que le monde est toujours non corrigé. Toutefois, si cela se produit avec les amis dans un groupe, et qu’en plus, vous ayez commis la faute d’avoir provoqué une telle réaction, il s’avère que vous nuisez aux deux, au groupe et à vous-mêmes. Vous êtes celui qui a causé ce «mauvais œil», et ce n’est pas la faute de vos amis, parce qu’il n’ont pas encore atteint la correction.

Les lois du système nous force à agir de cette façon. Les forces de l’envie, de la haine, de l’orgueil, de la soif de pouvoir et de la gloire s’opposent aux forces positives de l’amour et du don. Afin de permettre aux forces positives d’agir en nous, nous devons être modestes. Les kabbalistes expliquent comment nous devrions utiliser toutes ces forces pour qu’elles facilitent une progression correcte, efficace et rapide.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/05/2011, Écrits du Rabash

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