Question : Comment puis-je m’obliger à explorer les mondes supérieurs en moi, alors que ce monde extérieur me presse de plus en plus, me tente par ses tentations et me détourne du but ?

Réponse : Tout est arrangé de manière si délibérée ! Rien n’échappe à la volonté du Créateur, qui vous « lave » ainsi spécifiquement dans votre propre égoïsme afin que vous puissiez L’atteindre. Pas une seule pensée ni aucune sensation ne surgit en vous qui puisse vous en empêcher. Tout est orienté uniquement vers l’unité et la singularité du Créateur.

Question : Mais vous dites que le Créateur n’existe pas, qu’Il est simplement la mesure de mon atteinte et de ma révélation. Alors, qui est-ce qui me « lave » ? Est-ce moi-même ?

Réponse : Non ! C’est le Créateur qui vous aime de cette manière. C’est Lui qui vous présente tout cela. Vous devez vous tourner vers Lui : « Il n’y a rien hormis Lui. » De Lui seul viennent le bien et le mal.

Question : De quels outils a-t-on besoin pour explorer ce que dit la Kabbale ?

Réponse : Quiconque s’intéresse à la Kabbale découvre ces outils en lui-même.

Question : On ne naît donc pas avec ces outils ?

Réponse : On naît avec une prédisposition pour eux.

Extrait de la Leçon de Kabbale en russe, le 15/04/2019

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Question : Le système décrit par le Baal HaSoulam dans Le Talmud des dix Sefirot (TES) nous est-il révélé comme la réponse du Créateur à notre question ?

Réponse : Oui.

Question : Comment pouvons-nous construire cette question pour découvrir ce que le Baal HaSoulam a écrit ?

Réponse : Lisez ce que vous étudiez et essayez de formuler plusieurs questions à partir de ce que vous avez lu. Vous verrez alors si le Créateur y répond.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 31/08/2025

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Commentaire : J’ai récemment vérifié ce qui est actuellement populaire à la télévision. Presque tout repose sur deux paramètres : le sexe et la violence. Plus le corps est nu, mieux c’est.

Ma Réponse : Naturellement, un corps nu détourne l’attention de tout le reste, car c’est notre instinct le plus important, ce que l’on appelle « instinct primaire ».

Le sexe est le fondement de tous les plaisirs, car il découle de notre connexion avec le Créateur qui, dans le monde corporel, se manifeste par l’union des sexes opposés. C’est l’attraction la plus puissante et la plus grande distraction pour une personne face à tous les autres problèmes.

Le sexe suscite toujours une sensation agréable, car il trouve son origine dans le désir du Créateur de nous donner accès à la Lumière dans notre désir, ressenti comme une union sexuelle. En Kabbale, cela s’appelle l’accouplement, « Zivoug de Hakaa ».

Et la violence est quelque chose de scandaleux. Je ne pense pas que cela attire particulièrement les gens. Mais de nos jours, c’est nécessaire pour reconnaître la nature du mal. Plus tard, elle disparaîtra.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Instinct primaire » du 09/08/2010

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Question : Que signifie « branche » dans la Kabbale ?

Réponse : Une branche est une conséquence de la racine supérieure. Cela inclut nos sentiments et tous les objets corporels. Tout ce qui est en nous est une branche du Créateur. Cela peut être direct ou inverse.

Question : Que contrôle la racine par rapport à la branche ?

Réponse : Absolument tout ! Le Créateur nous contrôle totalement. S’il nous semble que certaines actions ne viennent pas du Créateur, c’est simplement parce que nous ne pouvons pas imaginer l’image globale de Son contrôle. Tout vient de Lui, soit par influence directe, soit par influence inverse. Mais l’influence inverse dépend des qualités de chaque personne.

Question : Chaque personne a-t-elle sa propre racine spirituelle ?

Réponse : Oui, chacun a la sienne. C’est ce qui nous distingue les uns des autres. Tout le reste n’est que des ajouts à notre racine spirituelle. Nous recevons une seule Lumière Supérieure du Créateur, mais chacun de nous l’interprète, la réalise et la ressent différemment, selon ses racines personnelles.

Extrait de la Leçon de Kabbale en russe, le 08/07/2018

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Question : Le désir de recevoir ressent-il toujours de la honte ? Après tout, certaines personnes peuvent recevoir sans fin sans ressentir aucune responsabilité.

Réponse : Non, il existe une frontière, une limite jusqu’à laquelle une personne peut recevoir sans éprouver de honte ni se soucier de son désir.

Question : En quoi le désir de recevoir devrait-il se transformer ?

Réponse : Sous l’influence de la Lumière Supérieure, ce désir se transforme de la réception au don sans réserve.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 28/08/2025

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Question : Que devrais-je faire si j’ai du mal à continuer d’étudier et que j’ai l’impression d’être simplement poussé vers l’extérieur ?

Réponse : D’en haut, nous recevons un fardeau sur le cœur fait de déception et de plaintes égoïstes. Il faut baisser ses exigences. Allongé sur le sol, vous ne pouvez pas tomber plus bas.

Si une personne décide qu’elle a besoin uniquement de rester dans la qualité du don sans réserve, alors elle ne peut être expulsée de cet état. Elle a annulé sa Malkhout (les désirs égoïstes) et adhéré à Bina (le don sans réserve).

Elle est comme un embryon dans le ventre de sa mère qui accepte que le supérieur continue à faire de lui ce qu’Il veut !

Alors le supérieur commence à développer en lui une qualité de don sans réserve toujours plus grande jusqu’à la naissance spirituelle.

Extrait de la préparation de la Leçon quotidienne de Kabbale du 07/10/2009

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Question : Vous avez dit que nous avons la possibilité d’attirer la force qui nous corrigera.

Mais nous étudions que cette force vient d’elle-même et nous donne la possibilité d’élever MAN (Mayin Noukvin, les eaux féminines), d’accomplir certaines actions. Comment pouvons-nous l’attirer ?

Réponse : Ce qui nous est demandé, ce sont des clarifications, c’est ce que nous devons faire en plus de l’étude, et comment être interconnectés les uns aux autres afin que nos forces s’unissent et se renforcent. C’est ce que nous devons étudier et réaliser.

Question : Comment vérifier si notre intention est dirigée vers nous-mêmes ou vers le don sans réserve ?

Réponse : Continuez à vérifier et à vous poser constamment cette question, et vous verrez comment cela se révélera progressivement en vous.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/08/2025

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Question : La racine du dysfonctionnement est-elle le désir de recevoir lui-même ou ma dépendance à ce désir, c’est-à-dire l’exécution consciente ou inconsciente de ses ordres ?

Réponse : Non, le désir de recevoir lui-même est le fondement de toutes les Klipot (écorces), de toutes les mauvaises actions et intentions.

Question : On dit que les Klipot créent la dissimulation. Est-ce à dire qu’elles sont finalement nécessaires ?

Réponse : Bien sûr qu’elles sont nécessaires. Elles nous montrent dans quels cas nos désirs, nos intentions et nos actions sont incorrects. Par conséquent, sans Klipot, nous ne pouvons pas progresser.

Pour chaque action de la Lumière, il y a une action des Klipot.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/08/2025

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Question : Que signifie révéler le pécheur en soi pendant la leçon, et que faudrait-il faire avec cela ?

Réponse : Au cours de l’étude, nous commençons à séparer les pensées et les actions en celles qui sont positives et négatives, c’est-à-dire à clarifier ce qui est positif ou négatif en nous dans nos actions et nos intentions. C’est ainsi que nous progresserons.

Question : Devrais-je chercher le pécheur en moi dès maintenant ?

Réponse : Vous ne serez pas capable de trouver ni pécheur ni juste en vous. Pour cela, vous devez de plus en plus approfondir l’étude. Vous ressentirez alors, à partir du contenu étudié, s’il s’agit d’une forme positive ou négative.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des Dix Sefirot » du 26/08/2025

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Question : Il est dit que lorsque les créations se séparent les unes des autres, elles cessent de recevoir leur atteinte. Mais je constate que même dans cet état, de grandes illuminations et de grands plaisirs apparaissent soudainement. Par exemple, même un ami très expérimenté peut aller à l’encontre de tout cela et dire : « C’est mon opinion. Je suis même prêt à abandonner la spiritualité, mais je ne m’en écarterai pas. » D’où vient une telle illumination ?

Réponse : De l’égoïsme humain.

Question : Mais le système fonctionne de telle manière que l’atteinte ne se fait que du haut vers le bas, tandis que l’égoïsme est le point le plus bas. D’où vient tout plaisir en soi ?

Réponse : Ce n’est pas tout à fait vrai. Le fait est que le désir d’être comblé est lié à l’égoïsme, c’est-à-dire à l’inférieur, tandis que le désir de combler est le désir du supérieur. En cela, ils diffèrent l’un de l’autre. Mais l’inférieur, c’est-à-dire la création, ne peut atteindre le supérieur, le Créateur, par ses propres forces. Il n’en a aucun moyen.

Il ne peut y parvenir qu’en se détachant du Créateur et en agissant uniquement avec son propre désir de donner sans réserve, c’est-à-dire en ressemblant au Créateur.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 25/08/2025

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