La création requiert deux aspects, deux qualités sans lesquelles elle ne peut se distinguer du Créateur. Elle ne perçoit que ce qui existe en elle-même et par conséquent, il n’y a pas de Créateur en dehors de la création.

Seul le premier acte, la création de quelque chose à partir de rien, semblait extérieur, émanant de l’essence éternelle et parfaite. C’est ainsi que les kabbalistes révèlent ce message : la propriété du don sans réserve a créé le point noir de la création, quelque chose d’extérieur à elle-même.

Toutes les actions ultérieures se déroulent au sein de la création, à l’intérieur de ce point même. En lui, la Lumière commence à se répandre, la qualité du don sans réserve commence à se manifester et, par comparaison avec elle, la création apprend à se connaître, elle perçoit la différence entre recevoir et donner sans réserve.

Ayant réalisé sa nature, la création éprouve naturellement un immense désir de correction, d’atteindre l’égalité et la ressemblance maximales avec la qualité originelle du don sans réserve.

Une partie de ce processus s’opère par la force. Deux qualités opposées agissant l’une sur l’autre provoquent la descente des mondes jusqu’à ce que leur interrelation donne naissance à quelque chose de particulier : une qualité intermédiaire, neutre, qui n’appartient ni à la réception ni au don sans réserve, ni à la qualité du Créateur ni à celle de la création.

A l’intérieur de la création, entre l’impureté et la sainteté, surgit la Klipa Noga, une part neutre. Cette nouvelle réalité confère à la création son indépendance, la capacité de s’exprimer. De plus, la création est désormais non seulement capable mais aussi tenue de décider de ce qu’elle est et de ce à quoi elle se rapporte.

Cela exige un travail particulier car la création doit accepter les deux forces opposées de manière égale. Mais alors, comment peut-elle déterminer ce qui est bon et ce qui est mauvais ?

Ce dilemme se reflète en nous, il se manifeste comme la Lumière et les ténèbres, comme la confusion des sensations, comme la foi au-dessus de la raison, comme quelque chose qui apparaît et disparaît. Cette qualité intermédiaire s’exprime dans nos pensées et nos désirs jusqu’à ce que, finalement, nous atteignions une position indépendante pour révéler notre indépendance en elle par notre propre décision.

C’est très difficile. La nature nous prépare à devenir indépendants en dehors d’elle-même, en dehors de la création. Nous contemplerons alors le Créateur et la création, l’univers tout entier, d’un point de vue extérieur. C’est à cela que nous préparent les deux forces opposées.

En nous appuyant sur la qualité médiane, nous intégrons à la fois la sainteté qui se trouve au-dessus d’elle et l’impureté qui est en dessous, afin de nous construire comme un être spirituel complet, un Partsouf. En lui, le Créateur et la création fusionnent en un seul être grâce à notre juste usage de ces deux forces, et nous embrassons la création tout entière en nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Les Principes de l’Éducation Globale » du 27/03/2011

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Commentaire : J’ai remarqué que les Juifs en Israël semblent être les plus indifférents. Ils ne se soucient de rien et se promènent avec arrogance, comme si rien ne les intéressait.

Ma Réponse : Je ne pense pas qu’ils soient ainsi au fond d’eux-mêmes. C’est plutôt une réaction de défense de l’organisme.

Pourquoi les appelle-t-on « Sabras » ? Le sabra est le fruit du cactus : épineux à l’extérieur, mais tendre et moelleux à l’intérieur. Il est comestible.

Les Juifs d’Israël sont pareils : piquants en apparence, comme s’ils ne se souciaient de rien, mais au fond, ils sont très sensibles et doux.

Le fait est que notre pays est encore jeune et que les gens doivent apprendre à vivre ensemble. De plus, pendant des décennies, pratiquement jusqu’aux années 1950, les gens fondaient des colonies et étaient constamment contraints de se battre, un peu comme les premiers colons américains à leurs débuts. Tout cela laisse des traces indélébiles.

Les problèmes de David et Goliath et de la forteresse assiégée de Massada existent encore aujourd’hui. Le pays est encerclé de toutes parts par des ennemis qui s’arment sans cesse et se préparent à de nouvelles guerres. Les gens vivent une guerre après l’autre, et c’est pourquoi ils sont tels que nous les voyons.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les Juifs d’Israël » du 13/09/2010

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La foi au-dessus de la raison nous permet de voir la réalité telle que le Créateur la voit.

D’ordinaire, nous percevons le monde à travers notre connaissance égoïste, à travers le prisme de l’intérêt personnel. Le Créateur nous a délibérément créés au sein de cet égoïsme, où nous nous ressentons, ainsi que le monde, séparés et limités.

Mais par la foi au-dessus de la raison, nous nous élevons au degré du don sans réserve, au niveau de Bina, et nous entrons dans la vision du Créateur, dans Son monde, dans Sa perception de la réalité.

Par conséquent, la foi au-dessus de la raison n’est ni une illusion ni de l’imagination. Au contraire, elle nous transporte dans le monde véritable, le monde de la vérité. Alors, nous nous voyons à l’intérieur de la réalité du Créateur et contemplons toutes choses à travers Ses yeux.

La foi au-dessus de la raison est le degré le plus élevé, l’attribut de Bina, du don sans réserve, la qualité même du Créateur. Lorsque nous entrons dans cette qualité, nous l »appelons par rapport à nous la foi au-dessus de la raison, car la raison représente la vision de notre égoïsme, tandis que la foi représente le degré de Bina, le don sans réserve, le niveau du Créateur.

Ainsi, lorsque nous aspirons à la foi, nous ne devenons ni rêveurs ni idéalistes. Au contraire, ce faisant, nous atteignons le monde de la vérité, une réalité préservée de notre égoïsme.

Extrait de la Préparation à la Leçon quotidienne de Kabbale du 23/06/2020

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Question : Si le Créateur me comble comme un père aimant en exauçant mes désirs les plus profonds, devrais-je me restreindre et ne pas les apprécier ? Cela indique-t-il un manque de progrès ? Comment devrais-je considérer cela ?

Réponse : Vous devez comprendre que le Créateur vous offre la possibilité de vous élever à Son niveau à travers ces petits jeux avec Lui. C’est pourquoi vous souhaitez y participer.

Question : Devrions-nous accepter ces désirs avec gratitude ou les rejeter ?

Réponse : Cela dépend de votre attitude. Si vous acceptez simplement leur satisfaction, vous êtes dans un état opposé à celui du Créateur : Il donne, vous recevez, et c’est tout.

Si vous souhaitez être dans un état semblable au Sien, refusez de recevoir de cette manière et connectez-vous, par exemple, seulement à une partie du plaisir qu’Il veut vous offrir, afin que, lorsque vous le recevrez, vous ressentirez un véritable plaisir. De cette manière, vous vous rapprochez du Créateur, vous devenez comme Lui.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 07/11/2025

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Question : Que devrions-nous faire en cas de doute ? Qui devons-nous admirer ou quoi dans notre génération ?

Réponse : Nous devons admirer exactement ce qui se trouve entre nous.Il existe un grand groupe qui assiste aux cours, écoute et étudie les œuvres du Baal HaSoulam. Par conséquent, nous devons donc agir de manière à essayer de rassembler tous ceux qui le souhaitent.

Alors, nous pourrons ressentir le sens des paroles du Baal HaSoulam qui pose cinq questions fondamentales et y répond lui-même.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 05/11/2025

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La première tactique consiste à s’habituer à ne rien recevoir pour son propre plaisir, même les choses permises et nécessaires à l’existence du corps, comme manger, boire, dormir et autres nécessités (Le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot »).

Question : Comment cet exercice nous rapproche-t-il de la spiritualité ?

Réponse : Cet exercice nous amène à un état où nous demandons, nous nous tournons vers le Créateur et prions pour qu’Il nous illumine d’une Lumière qui apaisera notre désir de recevoir, afin que nous ne ressentions aucune différence, que nous recevions plus ou moins.

C’est précisément ce que nous devons comprendre.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 07/11/2025

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Question : Vous répétez sans cesse qu’il ne faut pas regarder  en arrière, qu’il faut rompre avec le passé et ne plus y revenir. Comment pouvons-nous faire cela ?

Réponse : Je crois qu’il s’agit simplement d’une conviction, d’une auto-persuasion, que je n’ai aucun lien avec le passé. Le passé s’efface, disparaît, s’évanouit et se dissipe comme une brume.

Question : Est-ce que je dois maîtriser le présent ?

Réponse : Oui.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 19/10/2025

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Question : Pourquoi le Baal HaSoulam avait-il un respect particulier pour la psychologie matérialiste ?

Réponse : Parce qu’à l’échelle de notre monde, elle explique tout correctement ; cependant, à l’instar des autres problèmes de notre monde, elle aboutit à une impasse.

Que pouvons-nous faire dans le monde avec notre psychologie actuelle ? Nous étudions l’être humain par tous les moyens possibles, nous sommes prêts à investir des milliards de ressources et d’efforts, et pourtant nous n’obtenons aucun résultat car nous ne prenons pas en compte le monde intérieur d’une personne.

La psychologie est comme un outil avec lequel je voudrais ouvrir une personne, regarder à l’intérieur, creuser, comme on le fait avec un ordinateur ou un moteur, afin de découvrir comment elle fonctionne, comment la corriger, l’ajuster, l’adapter à moi-même, comprendre quels sont ses problèmes, etc.

Mais en réalité, la psychologie ne m’aide pas dans cette voie. C’est comme essayer d’utiliser un tournevis et un marteau pour pénétrer à l’intérieur d’un mécanisme moderne composé de toutes sortes de circuits électroniques afin de le comprendre. C’est impossible de travailler de cette façon.

Pourtant, nous ne pouvons agir autrement car notre égoïsme, à travers lequel nous observons et étudions autrui, est très unilatéral et vil. Il nous empêche de comprendre ses motivations, ses ressources, ses causes et ses problèmes. Nous avons l’impression que la psychologie est inadaptée aux enfants, aux adultes, aux couples mariés, à tout le monde. Nous ne comprenons pas les gens et sommes incapables de les cerner. C’est le problème majeur de notre société : nous ignorons nos propres besoins.

Naturellement, la Kabbale remplace complètement la psychologie. Elle l’utilise lorsque c’est possible puis la développe car la psychologie ne peut évoluer d’elle-même. C’est pourquoi nous accueillons favorablement la psychologie matérialiste, mais nous devons d’abord la faire évoluer vers le domaine de la Kabbale.

Remarque : D’ailleurs, de nombreuses personnes ayant étudié ou poursuivant des études en psychologie s’intéressent à la Kabbale.

Ma Réponse : Naturellement, je suis certain qu’à l’avenir tous les psychologues et les philosophes se tourneront vers l’étude de la Kabbale car ils y trouveront des réponses aux questions auxquelles la psychologie ne peut répondre.

Extrait de KabTV, « Les Fondements de la Kabbale » du 13/12/2018

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Question : Malkhout s’élève jusqu’à Zeir Anpin où la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) est attirée et un Zivoug (accouplement) se produit. Cette Lumière Réfléchie ne provient pas du Partsouf précédent, mais de la Lumière Environnante (Ohr Makif) qui avait été précédemment rejetée.

Quelle est la différence entre la Lumière Réfléchie de Hochma du niveau précédent et la Lumière Réfléchie du niveau actuel ? S’agit-il d’une nouvelle portion de la même Lumière ou y a-t-il des différences au sein même de la Lumière ?

Réponse : Il existe une différence considérable entre ces Lumières. Au niveau précédent, il s’agissait du Partsouf Keter, et maintenant du Partsouf Hochma, et diverses interactions ont lieu entre elles.

Je pense que nous devrions mémoriser mécaniquement ce qu’a écrit le Baal HaSoulam, et plus tard, une fois que nous l’aurons ressenti par nous-mêmes, cela deviendra progressivement clair comment ces Lumières entrent, sortent et alternent les unes avec les autres.

Question : Chacun d’entre nous qui s’engage dans la correction méritera-t-il d’attirer une Lumière nouvelle ?

Réponse : Oui, chacun attirera la Lumière qui est attirée par son âme, sa Malkhout.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 28/10/2025

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Question : Comment Malkhout de Rosh détermine-t-il la quantité de Lumière qu’il laisse entrer dans le Pé (bouche) pour qu’elle passe dans le Gouf (corps) ?

Réponse : Je ne saurais le dire, mais par nos actions et notre connexion aux propriétés intérieures de Malkhout de Rosh, nous commençons à ressentir ses qualités et ses actions, et ainsi à les comprendre et à les réaliser. C’est ainsi que nous adhérons à Malkhout de Rosh.

Question : Il est écrit dans TES (Talmud des dix Sefirot) qu’il existe un Zivoug (accouplement) supérieur pour le départ de la Lumière et un Zivoug supérieur pour apporter du plaisir, pour la diffusion de la Lumière. Tous deux sont définis comme de la joie. La nature de la joie liée au départ de la Lumière reste obscure. Qui se réjouit et de quoi se réjouit-on ?

Réponse : Toute action qui réalise un Partsouf vise à satisfaire le désir supérieur.

Question : Peut-on dire que le renversement en Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) se produit au moment où le Kli (récipient) ressent le désir du Créateur de le remplir ?

Réponse : On peut l’affirmer.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/10/2025

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