Question : Quel est l’obstacle le plus important à la révélation des étapes du développement du désir en soi ?

Réponse : L’obstacle réside dans le fait que nous devons découvrir le Kli (Récipient), le désir (Ratzon) dans lequel la Lumière s’exprimera pleinement.

Il existe ici de nombreuses nuances et composantes. Nous allons continuer à étudier cela et à l’appliquer.

Extrait de la 3e partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 10/09/2025

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Question : Mes amis et moi devons parvenir à une requête au Créateur : « Soit tu me corriges, soit tu me tues. » Mais en regardant dans mon cœur, je vois que je suis comme un chat qui grâce à son environnement a été dressé à marcher avec un plateau, et si une souris passe, je me précipiterai à sa poursuite. Comment parviendrai-je à un désir sincère ?

Réponse : Cela n’est possible que sous l’influence de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon). Pensiez-vous pouvoir y arriver seul ?!

Question : Le désir doit-il être tel que la Lumière agisse ?

Réponse : Non ! Vous ne pouvez pas avoir un tel désir. D’où viendrait-il ? Vous êtes égoïste par nature. Si vous vous annulez légèrement devant les autres égoïstes, alors le Créateur répondra à votre annulation mutuelle.

Lorsque vous créez au centre de la dizaine un tel champ où chacun d’entre vous s’annule, un espace vide se forme, un point blanc. Le Créateur agira sur cela.

Question : Nous en arriverons donc au désir « plutôt mourir que de vivre », ou est-ce impossible ?

Réponse : Vous en arriverez au désir de vous unir grâce à la jalousie, lorsque vous vous montrerez les uns aux autres à quel point chacun de vous a déjà progressé. Alors votre ego vous forcera à être différents.

Extrait de la 5e Leçon du congrès en Moldavie, le 07/09/2019

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Question : La racine supérieure du Créateur semble détachée du désir de recevoir, de la création.

Comment pouvons-nous être connectés à elle, tout en étant d’une part totalement dépendants d’elle, et d’autre part, absolument détachés ?

Réponse : Nous n’en sommes pas détachés. Au contraire, nous devons découvrir à quel point nous sommes profondément connectés à notre racine, au Créateur, à la force supérieure, et comment nous pouvons nous rapprocher de Lui et Le révéler constamment comme notre racine.

Question : Le désir de recevoir peut-il révéler cette racine précisément à partir de sa nature ?

Réponse : Non, car elle n’est qu’une seule fin. Nous ne pouvons révéler notre racine qu’en nous opposant à elle. Par conséquent, pour comprendre la création, nous devons étudier le Créateur.

Extrait de la 2e partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 16/09/2025

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Question : En spiritualité, le temps est un changement d’état. Plus vite il change, plus vite nous avançons. Autrement dit, le temps s’accélère.

Le Baal Shem Tov a parlé d’états changeant « 400 fois par minute ». Dans quelle mesure cela dépend-il de nous, et dans quelle mesure cela dépend-il du Créateur ?

Réponse : Un changement d’état dépend uniquement de notre environnement. Plus nous y sommes connectés, plus nous changeons avec lui.

Question : Que signifie le fait qu’en tant que groupe, en tant que dizaine, nous traversons un temps spirituel ?

Réponse : Nous traversons un temps spirituel si nous ressentons des changements en nous. Et en fonction de ces changements, nous ressentons notre élévation spirituelle.

Extrait de la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des Dix Sefirot » du 14/09/2025

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Question : Vous dites que la dizaine doit devenir comme un seul. Quel est cet état ?

Réponse : Un seul signifie que nous, chacun de nous, nous rassemblons en une seule unité, en une seule qualité : la qualité du don sans réserve mutuel. Et il n’existe aucune autre relation, ni envers le Créateur ni entre nous.

Toutes les autres qualités d’une personne sont liées à la qualité du don sans réserve. Je m’annule, je me connecte aux autres, je me sens inférieur ou supérieur aux autres afin de les influencer par la grandeur du but. J’essaie de les unir, d’imaginer le Créateur à la place de chacun d’eux. C’est ainsi que nous parvenons à la qualité appelée « Un ».

Question : Atteignons-nous cet état seulement pour un court instant ou devons-nous le maintenir constamment ?

Réponse : Cet état ne survient que pour un instant, mais dès que nous l’atteignons, nous découvrons le Créateur.

L’instant d’après, nous chutons et tout disparaît, la sensation du Créateur s’évanouit, de graves perturbations surgissent en nous jusqu’à la haine, et le travail au-dessus d’elles recommence, ce qui conduit à la qualité de « un et unique ». Et nous révélons à nouveau le Créateur.

Et ainsi, pas à pas, nous avançons vers le but, atteignant chaque fois de nouveaux mondes.

Ainsi, pour l’instant, nous devons seulement penser à notre dizaine. Si elle est entourée par des dizaines appropriées dans mon groupe et dans d’autres, alors nous ressentons une grande addition de force provenant de ces autres dizaines. C’est pourquoi je souhaite qu’il y en ait le plus grand nombre possible et qu’elles soient aussi fortes que possible. Mais, en principe, mon travail spirituel se concentre au sein de ma propre dizaine.

Avec le temps, une sorte de compétition positive pourrait s’y développer, ce qui nous poussera vers l’avant. Seulement, il est encore trop tôt pour en parler. Nous devons y réfléchir avec prudence. Mais cela viendra.

Extrait de la 4e Leçon du congrès de Moscou, le 03/05/2016

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Question : Quelle est la racine de l’âme et comment l’atteindre ?

Réponse : La racine de l’âme est appelée la source de l’âme, c’est-à-dire le Créateur, qui se révèle dans la connexion entre vous. Non pas dans votre égoïsme, mais dans le fait qu’entre deux égoïstes une qualité de don sans réserve mutuelle peut se révéler.

Elle se révèle entre vous, les égoïstes, malgré l’ego personnel de chacun, et c’est précisément dans cet endroit que le Créateur apparaît.

Par conséquent, plus les égoïstes sont grands et plus ils travaillent sur eux-mêmes, plus le Créateur peut se révéler entre eux. Mais toujours entre eux !

Extrait de la 4ème Leçon de Kabbale du Congrès en Moldavie, le 07/9/2019

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Question : Peut-on dire que le résultat de notre forme future est la réponse du Créateur, MAD (Mayin Droukhin, eaux masculines) ?

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Question : Le désir de recevoir est un sentiment de manque en nous. Mais le Créateur ne connaît aucun manque. Le désir de donner sans réserve est-il également un sentiment de manque en nous ?

Réponse : Le désir de recevoir la Lumière du Créateur, d’être connecté à Lui, est notre besoin, notre manque actuel. Ressentir cela nous conduit à un état où nous cherchons comment nous devrions agir pour commencer à recevoir la Lumière du Créateur.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 09/09/2025

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Question : En tant que créature, nous commençons à ressentir une certaine forme de manifestation de la Lumière en nous. Que devrions-nous désirer à ce moment-là : étudier le Créateur ou rejoindre l’état suivant ?

Réponse : Que devrions-nous désirer ? Atteindre le Créateur. C’est pour cela que nous étudions la Kabbale.

Rien ne compte pour moi, sauf une chose : atteindre ma racine. Si je l’atteins, la comprends, m’y connecte d’une manière ou d’une autre, ne serait-ce que mécaniquement ou de l’intérieur de moi-même, alors je m’en rapprocherai.

Alors, le sentiment mutuel de l’un pour l’autre me révélera constamment le Créateur comme étant encore plus grand, plus unique, plus puissant, et je désirerai acquérir Ses désirs et Ses formes jusqu’à atteindre l’état où Lui et moi deviendrons pareils.

Question : Quels changements le Créateur attend-Il de nous maintenant ?

Réponse : Nous devons reconnaître Son autorité sur toute la création, sur tous les mondes, et accepter tout changement en nous-mêmes afin de Le révéler à nous-mêmes.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 10/09/2025

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Question : Quelle est la différence entre le désir de se parer et celui de parer autrui ?

Réponse : Se parer est un simple égoïsme, et parer autrui est peut-être déjà de l’altruisme : de soi à autrui.

Question : Le Kli (récipient) se pare-t-il lui-même ou la Lumière (Ohr) orne-t-elle le Kli ?

Réponse : Le Kli se pare en donnant à la Lumière l’occasion de mettre en valeur ses propriétés de similitude avec la Lumière, c’est-à-dire les propriétés du don sans réserve.

Cela se produit dans la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer).

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des Dix Sefirot » du 04/09/2025

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