La Torah, «Lévitique» (Kedoshim), 19:28: Vous ne ferez point d’incisions dans votre chair …

Il est interdit de regretter vos pertes égoïstes dans le travail spirituel.

Dans le passé, vous avez voulu conquérir le monde et tout prendre : la richesse, la domination, les honneurs et la connaissance; tout contrôler, profiter de tout, et que tout devrait être à vous.

Maintenant, cependant, lorsque vous traversez le point de non-retour dans la direction opposée, vers les attributs supérieurs de l’amour et du don, lorsque toutes les forces, les désirs, les aspirations et les espoirs se tournent vers don sans réserve à autrui, vous ne devez en aucun cas regretter les désirs morts dans l’état où vous les avez laissés, ce qu’on appelle « vous ne ferez point d’incisions dans votre chair. »

Très souvent, nous entendons une personne se plaindre: «Quel dommage d’avoir souffert tant d’années …» Elle regrette ses chers désirs morts et les années qui ont été gaspillées en vain: «J’ai investi toute ma vie en eux! » C’est ainsi que notre ego fonctionne.

Par conséquent, à chaque nouvelle étape nous ne devons pas nous souvenir du passé. Le passé n’existe pas! Vous avez corrigé le niveau donné, comme une étape dans un vaisseau spatial, et vous devriez aspirer à aller de l’avant.

De KabTV des « Secrets du livre éternel » 16/04/14

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Question : Comment votre professeur le Rabash était-il lié à Hanoucca ?

Réponse : Très peu a été dit à propos de Hanoucca. Nous lisons un peu sur la fête à partir du livre du Ari, La Porte Des Intentions (Shaar HaKavanot).

Il se trouve que cette fête ne découle pas de la Torah elle-même. Hanoucca symbolise un cas typique qui devait se répéter continuellement à partir de l’époque d’Abraham. Cela symbolise les nombreuses corrections qui nous attendent sur le chemin spirituel.

Nous sommes dans une guerre continue contre nos ennemis égoïstes internes et nous devrions constamment nous connecter et nous unir contre eux. Alors un miracle se déroule dans la connexion entre nous, la force supérieure de l’amour.

Question : Est-ce la raison pour laquelle nous disons Chanou-ko qui en hébreu signifie un arrêt le long du chemin ?

Réponse : Un arrêt le long du chemin est seulement la moitié de la correction de l’ego, du désir de recevoir jusqu’au niveau du don sans réserve. Mais nous n’avons rien à donner et de ce fait Hanoucca symbolise l’ascension au-dessus de l’ego. Cette ascension est comme la flamme d’une bougie qui vacille au-dessus de l’ego.

L’huile qui est absorbée par la mèche symbolise notre ego qui doit être corrigé de cette façon, afin que contrairement à notre nature, il donne sa Lumière. Cela se produit sous la pression interne lorsque nous avons l’intention de nous connecter malgré notre ego, afin d’atteindre le don sans réserve complet. C’est l’essence de Hanoucca.

La combustion de l’huile symbolise notre auto-annulation les uns devant les autres dans la connexion entre nous. La mèche est notre effort collectif pour se connecter et s’unir, ce qui allume le feu.

Le miracle, c’est lorsque la Lumière qui relie Malkhout (nos désirs égoïstes) avec Bina (l’attribut du don sans réserve) vient. Huit jours (huit niveaux) plus tard, Malkhout atteint l’attribut de Bina et un nouvel ego commence à grandir avec lequel nous travaillons de la même manière.

Question : Nous devons atteindre un état d’unité d’une façon ou d’une autre, que ce soit le long du chemin de la Lumière ou le long du chemin des souffrances. Qu’est-ce qui se passera alors avec Hanoucca ?

Réponse : Toutes les fêtes à l’exception de Pourim disparaîtront. À Hanoucca, nous nous élevons seulement au-dessus de notre ego alors qu’à Pourim, nous l’utilisons pour travailler avec l’intention de « dans le but de donner sans réserve ». Ici, nous utilisons tout notre vieil ego jusqu’à la fin pour qu’il fonctionne pleinement dans l’amour et le don. Ainsi, un état tel que Pourim est éternel.

C’est un état de joie supérieure qui avale tous les autres états et les fêtes qui leur correspondent, et ainsi ils disparaissent tous.

Pourim est la fête la plus sublime qui symbolise la fin de la correction de l’humanité.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 17/12/14

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BaaL HaSoulam: Introduction au livre du Zohar: Vous voyez, par conséquent, que la rédemption d’Israël et le mérite d’Israël dépend de l’étude du « Zohar» et de l’intériorité de la Torah ; et le contraire, toutes les destructions et le déclin des enfants d’Israël proviennent du fait qu’ils ont abandonné l’intériorité de la Torah, et ont rabaissé son mérite au plus bas, et l’ont rendue, à Dieu ne plaise, tout-à-fait superflue.

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Question : Il est dit : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… »

Réponse : Vous atteignez votre correction complète grâce à la bonne connexion avec ceux qui sont comme vous, qui ont les mêmes attributs et l’inclinaison à la connexion, à l’unité, et à la ressemblance et l’équivalence avec le Créateur. Par conséquent, vous ne devriez pas lutter avec vous-même, mais intérieurement de manière à venir en contact avec les autres, ce qui signifie « les enfants de ton peuple ».

Vous n’avez plus besoin de rejeter qui que ce soit ou quoi que ce soit comme vous en aviez reçu l’ordre précédemment, mais vous devriez plutôt être intégralement connecté de manière correcte les uns avec les autres, vous adapter à eux en acceptant tous leurs attributs et leurs corrections comme appropriés pour vous afin d’établir un système qui soit mutuellement et généralement connecté, une société spirituelle.

Une personne doit constamment ressentir comment elle devrait changer, quelle forme elle devrait prendre sous l’influence de ceux qui l’entourent, à la fois de ceux qui sont proches et ceux qui sont lointains. Ceux qui sont éloignés sont ceux qui vous formatent et vous rassemblent, et ceux qui sont proches sont ceux avec qui vous devez être formaté et rassemblé de sorte que vous soyez connecté à eux. C’est ainsi parce qu’ils dictent votre forme externe de sorte que, comme une pièce d’un puzzle vous tomberez à votre juste place.

Vous traitez des attributs à l’intérieur de vous que vous pouvez intégrer à votre nation entière, avec tous les attributs, les désirs et les pensées qui vous entourent. C’est la toute dernière mission, qui ne peut être remplie que si vous travaillez déjà sur la connexion avec eux en accomplissement du commandement d’aimer son prochain comme soi-même.

Cela signifie que « lointain » se réfère à travailler dans l’état de Hafetz Hessed dans lequel vous ne recevez rien, mais vous vous formatez seulement intérieurement avec l’aide de l’attribut du don sans réserve qui vient d’eux, qui vous construit au niveau de Bina et vous rend absolument neutre. Ainsi, vous équilibrez l’ego.

Lorsque cet attribut parvient à travers ceux qui sont proches, ce qui signifie ceux qui sont en contact direct avec vous, vous vous construisez déjà vous-même sur la base de votre connexion avec eux. Dans le premier cas, il s’agit de donner dans le but de donner et dans le second cas, recevoir afin de donner.

Question : Comment puis-je faire entrer quelqu’un d’autre à l’intérieur de moi si je m’aime uniquement ?

Réponse : Vous n’avez pas besoin de faire entrer quelqu’un à l’intérieur de vous, mais vous devez simplement ressentir tout le monde comme vous-même.

La Torah parle du fait que vous devez atteindre cela et il y a une condition pour cette réalisation, mais d’abord les commandements vous sont donnés, ce qui signifie des règles claires et précises du monde supérieur, puis les méthodes pour les accomplir.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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Question : Qu’est-ce que la Lumière dont parle la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : La Lumière est un phénomène dans lequel le désir de recevoir ressent la force supérieure, la spiritualité, le Créateur, la force qui dirige et gouverne le désir de recevoir.

La Lumière est le seul pouvoir qui existe réellement. L’autre force est le désir de recevoir. Il n’y a que ces deux pouvoirs. En d’autres termes, un désir de recevoir est quelque chose qui est « verrouillé » de l’intérieur, alors que la Lumière est ouverte et remplit l’univers entier.

A l’intérieur du désir, il y a une petite étincelle de Lumière avec l’aide de laquelle le désir peut se connecter avec la Lumière extérieure, dirigeant ainsi les actions de la Lumière effectuées sur le désir. Une aspiration du désir de recevoir d’être similaire à la Lumière lui permet d’établir une connexion à la Lumière, déclenchant ainsi l’impact de la Lumière sur elle.

Question : Alors quel est le lien entre les livres écrits par les kabbalistes et la Lumière ?

Réponse : Tous les livres kabbalistiques sont les histoires de l’influence de la Lumière sur le désir. Il n’y a rien d’autre à part cela. La Lumière est le Créateur, c’est-à-dire, la force qui gouverne tout. Si l’on veut s’approcher de la Lumière, il faut apprendre à construire les intentions correctes au-dessus de ses désirs afin que la Lumière descende et leur transmette ses propriétés, les rendant ainsi semblable à la Lumière. Dans ce cas, leurs actions deviennent similaires à la Lumière, même si leurs désirs sont à l’opposé.

La sagesse de la Kabbale toute entière est la révélation de la Lumière à la création.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/12/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Il est dit: « Et si un homme couche avec une femme, et elle est la servante d’un homme, et qu’elle n’a pas été [pleinement] rachetée ni a obtebu son document d’émancipation, il doit y avoir une enquête; ils ne seront pas mis à mort, parce qu’elle n’était pas complètement libre. « Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Cela signifie que les parties mâles et femelles du Partsouf ne correspondent pas et la partie mâle ne peut pas travailler avec ce désir.

Une personne veut donner, travailler pour le Créateur, effectuer une action spirituelle, mais elle n’a pas entièrement clarifiée ni encore examinée son désir. En état dans certains attributs, elle ne sait pas qu’elle ne peut pas travailler avec Malkhout. Il ya beaucoup d’options différentes ici.

Il s’avère qu’il n’y a pas de contact entre les neuf premières Sefirot et la dixième partie de la volonté. Malkhout ne convient pas encore et il s’avère qu’elle n’est pas libre, engagée, etc. à son égard.

Il s’agit de la correction partielle de la volonté d’une personne avec laquelle elle veut vraiment et franchement travailler dans le but de donner, mais a échoué. Bien plus tard, elle corrigera entièrement le désir.

« Ils ne doivent pas être mis à mort, parce qu’elle ne avait pas été complètement libre» signifie que nous devrions apporter un sacrifice, un ajout nécessaire pour le pardon. Pardonner, signifie ajouter votre propre correction de la partie femelle et ainsi devenir une Partsouf avec elle, comme il est dit: « et deviendra sa femme »; ou tout simplement accorder l’expiation pour son action car la lumière pénètre dans la partie femelle du désir et devrait être corrigé de sorte que la partie femelle retourne à son état précédent.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 09/04/14

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La Torah, « Lévitique », 19:26 : « Tu ne mangeras pas de sang… »

Le sang est la Lumière de Hokhma, qui est la force qui ravive l’âme et entre dans la quatrième phase du désir (la viande).

Mais il est interdit d’utiliser le désir où la Lumière se trouve dedans. Vous devez d’abord le corriger séparément, le restreindre et créer un Massakh (écran), puis peser et clarifier toute chose. Ce sont les lois sur lesquelles les conditions de la Kashrout sont ultérieurement basées, lorsque la viande devient comestible.

Il est totalement interdit de manger le sang. Durant les jours du Temple, ils avaient l’habitude de drainer le sang dans des récipients spéciaux qui étaient désignés à cet effet, et plus tard ils étaient complètement vidés.

Par conséquent, nous devrions examiner la force qui ravive l’âme, à la fois dans notre monde et dans le monde spirituel et ainsi en faire la distinction.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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Le Baal HaSoulam, « Seules la Bonté et la Miséricorde » : Seules la Bonté et la Miséricorde me suivront toute ma vie. Nous savons que tous les mondes sont comme des pelures d’oignons l’un dans l’autre et que ce monde est à l’intérieur d’eux comme un point. Il s’avère que toutes les lignes et les tuyaux d’abondance passent par ce point, comme les lignes rondes des organes au sommet du point central, du début à la fin, tous se réunissent en un seul point. Il s’agit de la question d’Israël qui apporte l’abondance aux mondes puisque les tuyaux et les lignes en apparence se terminent et sont bouchés dans leur point de rencontre dans ce monde, le monde des écorces, et par conséquent l’abondance pour les mondes qui va du début jusqu’à la fin à travers ce monde est apparemment bloquée.

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Question: Chacun de nous vit sa vie avec des typiques difficultés, des réussites et des déceptions. Nous aimerions rendre notre vie plus heureuse, mais la question est comment? Où trouvons-nous les sentiments de chaleur et de sécurité?

Réponse: La réponse est dans le ventre de notre mère, puis dans ses bras, puis dans la chaleur de notre maison et le foyer. Nous nous en éloignons progressivement, mais notre envie de préserver ces formes demeurent, même si nous voulons être indépendants dans notre ego.

Qui plus est, nous voyons que notre ego commence à se ramollir lorsqu’il sent la communauté que nous établissons quand nous participons dans les cercles de discussion. Je regarde ce que je peux donner dans l’ego. Je ne lannule pas vraiment, mais il commence tout simplement à m’aider à m’incorporer de plus en plus dans la vie de la communauté et à sentir que j’appartiens à un plus grand cercle. Ainsi, notre ego peut fonctionner comme «une aide à mon encontre. »

Lorsque nous nous sommes développés égoïstement, nous avons continuellement détruit notre vie communautaire. Cependant, maintenant, quand nous restaurons une communauté au moins sous la forme d’un jeu-le moi qui sent la pression commence à nous aider. Il ne s’annule pas mais prend une nouvelle forme. Cela s’appelle l’éducation communautaire intégrale.

Espérons que nous serons en mesure de l’atteindre. Nous équilibrons donc la force globale générale de la nature, et elle relie l’humanité selon notre inclinaison intérieure. Lorsque les deux forces qui nous influencent deviennent harmonieusement équilibrées, notre vie sera heureuse.
[149655]
De de KabTV une nouvelle vie du 08/10/14

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Question : Y a-t-il un critère universel pour le résultat correct de notre diffusion ?

Réponse : Comment peut-on déterminer le résultat de notre diffusion et ne pas avoir tort ? Il n’y a qu’un seul critère : l’unité pratique et efficace dans laquelle le Créateur se révèle.

Cela parce que le but final de tout ce que nous faisons est la découverte du Créateur en nous, cette force naturelle générale qui nous connecte. En fin de compte, nous commençons à ressentir comment ce monde disparaît effectivement et nous restons en ressentant uniquement deux forces : la réception et le don sans réserve, qui coopèrent entre elles, et nous nous trouvons en pleine harmonie avec ce système.

Dans la création, il n’y a rien d’autre que l’Olam Ein Sof (le monde de l’Infini). Tout le reste est déjà une sensation imaginaire qui nous détruit.

Ainsi, nous devons essayer de toutes nos forces de mesurer notre unité : combien elle est élevée vis-à-vis de notre ego, combien elle n’est pas dirigée vers la réception pour soi-même, combien elle se trouve à l’extérieur de chacun de nous, au centre parmi nous, et peut effectivement être semblable au Créateur dans sa nature.

Et puis ce changement aura déjà son incarnation nette et pratique dans les données physiques : « niveaux », « Aviout » (l’épaisseur du désir), « écran », « Ohr Hozer » (Lumière Réfléchie). Ce sera alors beaucoup plus simple et plus facile pour nous.

Je serai en mesure de voir en fonction de nos amis et d’après moi de quelle manière nous donnons sans réserve, combien il est nécessaire de faire cela l’un à l’autre, comment chacun de nous doit agir. C’est ainsi que nous pouvons mesurer la force de volonté des uns et des autres.

Du congrès de Sotchi, « Premier Jour », Leçon n°1 du 13/07/14

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