Le Blog Personnel de Michaël Laitman — La Kabbale, la Science et le Sens de la Vie

Croire en la grandeur du Créateur

Posted on 30 août 2013 at 6:46

Question: Qu’est-ce que cela signifie de croire en la grandeur du Créateur? C’est comme croire en un instrument comme l’instrument dont les scientifiques se servent pour une expérience en suivant les conseils d’un autre scientifique?

Réponse: Dans notre monde , le terme «croire» est devenu banal : «Je crois », «Je suis un croyant », etc Selon la sagesse de la Kabbale , le terme « croire » a un sens totalement différent. Croire , c’est resentir.

Tout ce dont la sagesse de la Kabbale parle est relatif à deux forces : la réception et le don , ce qui signifie le désir et la lumière ( son remplissage ) . Qui plus est , le remplissage façonne aussi le désir et change de forme que nous étudions dans les quatre phases de la lumière directe.

Pourquoi l’une des forces est appelée lumière et non le plaisir ? Parce que la lumière influe sur les phases d’après laquelle le récipient se développe, et il n’est pas toujours ressenti comme un plaisir . Mais tout est fait par la Lumière. Par conséquent , il n’y a pas de terme comme » croire « .

Qu’est-ce que cela signifie croire en quelque chose ? S’agit-il de quelque chose que je ne comprends pas, c’est insipide et insensible ? Non, nous parlons toujours du point de vue du récipient (le désir) , du point de vue de ce qu’il ressent.

La chose principale est le sentiment de la grandeur de la force qui m’a créée et me gère, estimant qu’elle est bonne et qu’elle donne. Nous appelons ce sentiment croire .

Nous appelons également « croire » les attributs du don et de l’amour, puisque par le sentiment de la force qui m’a créé, je sens les attributs du don et de l’amour à l’intérieur de moi. Sinon, je ne serais pas capable de sentir cette force , car elle n’est appréciée que dans la mesure où je suis égal en forme, dans la mesure où j’ai un certain attribut, je ressens cet attribut extérieur à moi, bien qu’il n’y ait pas de chose extérieur à moi et tout est toujours ressenti en moi.

Nous devons comprendre que tout ce que nous ressentons est parce que nous sommes identiques à ce sentiment et sommes en fait fait de cet attribut. Dans l’ensemble, nous nous sentons nous-mêmes! La question est de savoir comment nous pouvons nous changer afin que nous puissions commencer à nous sentir différemment, que nous sentions que nous sommes spirituels .

Croire en la grandeur du Créateur, c’est sentir la supériorité et la grandeur de la force qui a tout créé et qui remplit tout.

Du cours quotidien de Kabbale 25/08/13 , Questions et Réponses avec Dr. Laitman

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Fausse couche spirituelle

Posted on 29 août 2013 at 17:29

La Torah, « Exode », Mishpatim (Lois) 21:22 : « Et si des hommes se querellent et frappent une femme enceinte, et qu’elle fasse une fausse couche, mais que ce ne soit pas mortel, il devra être sûrement puni, lorsque le mari de la femme aura fait les demandes pour lui, et il devra donner (restitution), selon les juges (ordres) ».

Ceci se réfère à deux forces contradictoires qui luttent l’une avec l’autre à l’intérieur d’un homme dans la mesure où leur combat tue le fœtus de sa prochaine étape.

Si cela arrive, ils sont obligés de reconstituer la perte qu’ils ont causés, mais ce ne devrait pas être de nature matérielle ou physique, ce qui est fréquent dans ce monde corporel, mais ils doivent plutôt reconstituer l’état qui a été perdu et l’élever au même niveau qu’avant le dommage.

Par ailleurs, il s’agit d’un problème routinier qui arrive constamment lors des étapes de transition entre les niveaux car il y a toujours une possibilité que ces forces entrent en collision, créant ainsi un risque de fausse couche.

C’est pourquoi il est dit qu’une femme ne meurt pas et peut encore donner naissance.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 20/05/13

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Adhérez au supérieur de tout votre coeur et âme

Posted on 28 août 2013 at 14:30

Nous devons apprendre de la nature dans tout, parce que la nature ressemble au Créateur. Peut-être que j’apporte trop d’exemples de la nature: la petite enfance, l’enfance et la période du développement embryonnaire. Pourtant, la révélation du Créateur s’exprime dans notre monde sous cette forme. Et si nous nous élevons à partir de cette forme physique à la forme spirituelle nous atteindrons tout.

La confiance doit être uniquement et seulement par notre dépendance à l’égard de ce qui est plus élevé que la lumière et toutes les clarifications sont à travers elle. En attendant, nous nous annulons en sa présence. Après nous atteignons des états les plus avancés, notre désir de recevoir passera à l’étape suivante, nous pouvons nous annuler plus activement devant ce qui est supérieur, à travers des actions concrètes. Je veux dire, je fais des actions similaires à ce qui est supérieur.

Pourtant, tout d’abord je dois grandir. L’embryon ne sait pas quelles sont les actions que sa mère fait. Et l’enfant ne comprend pas d’abord ce que le supérieur est en train de faire avec lui. Il ne se sent pas où il est. Après, peu à peu, il commence à absorber ce qui se passe, il réagit, sourit à sa mère en réponse. Ce sont les niveaux de la découverte de ce qui est supérieur par ce qui est inférieur.

Lorsque nous étions dans l’état «embryonnaire», l’embryon ne sent pas encore cela à l’intérieur et ne doit s’annuler qu’en ce qui concerne ce qui est plus élevé. Avec cela, nous nous dotons d’un niveau de confiance.

La confiance, comme tous les phénomènes de notre monde qui se font sentir en raison d’un désir de plaisir, est excitée par la lumière, par l’illumination d’en haut. Mais si je dépends de ce qui est supérieur, je ne peux pas être dans un état d’insécurité, au contraire, je suis sûr que je suis en Lui. Et si je ne suis pas en Lui, mais près de Lui, alors il s’agit d’un niveau encore plus élevé de confiance, car je suis sûr que je suis déjà prêt à sortir de Lui, à devenir comme Lui.

De cela, nous devons comprendre que tout notre travail est effectué dans des conditions d’obscurité et de détachement de ce qui est plus élevé. Plus nous avançons, plus nous nous sentons détachés du supérieur, de sorte que nous allons attirer l’illumination de nous-mêmes, qui est appelée «la confiance».

Plus une personne avance avec les descentes que le Créateur lui envoie, plus elle se sentira détachée du supérieur, plus vide, insensée, dépendante, manquant de compréhension et de sentiment, de plus en plus comme une «bête». Et soudain, toutes les connaissances et le sentiment qu’il avait, avant disparaissent. Dans de tels moments, une personne se sent horrible, mais nous devons comprendre que de tels états sont très utiles pour l’acquisition de la «foi». En eux, nous sommes complètement coupés du supérieur, sommes au niveau de la «bête» et donc nous avons besoin de la lumière de la «foi» – comme toute forme de vie dans notre monde, comme un enfant qui veut s’accrocher à sa mère. Sinon, il va se sentir perdu et ne saura pas comment vivre ni quoi faire.

En effet, lorsque plus tard nous nous élevons d’un état comme celui-ci, la lumière nous donne un peu de confiance et un peu de compréhension de ce qui doit être fait. Et puis c’est à nous de passer du niveau animal au niveau «parolant». Nous ne voulons plus un tel degré de confiance comme un enfant, sans compréhension, ou comme un animal complètement dépendant de son propriétaire. Nous voulons que la lumière de la confiance,pour que nous nous remettions à la puissance supérieure, de sorte que nous soyons attirés par elle, afin que nous dépendions d’elle et non de notre faiblesse, mais le contraire. Même si j’ai le pouvoir de la confiance et de la compréhension, dans tout je m’annule toujours entièrement par rapport au Créateur!

J’ai besoin de la confiance non pas pour me sentir sûr et bien avec mon désir de plaisir, maisc’est plutôt le contraire, je veux sentir plus d’insécurité et de dépendance à l’égard du Créateur. C’est ainsi que je vais m’accrocher à Lui de plus en plus. Non pas pour obtenir la paix de l’esprit, mais pour Lui montrer combien j’apprécie Sa position, Sa hauteur, renonçant à toutes les satisfactions égoïstes.

Je renonce à ces plaisirs et ne veux que m’accrocher à ce qui est supérieur, de tout mon cœur et de l’âme. Je veux que ma confiance devenienne des habits pour la Lumière Supérieure et ne l’utilise pas au nom de mon plaisir personnel. C’est sous cette forme que nous montons à des niveaux encore plus élevés dans les mondes spirituels.

De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 09/08/13 leçon, Shamati n ° 72 «La confiance est l’habit de la Lumière »

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Renouveller l’oeuvre de la création chaque jour

Posted on 28 août 2013 at 13:39

Question: Comment pouvons-nous accrocher au groupe si nous obtenons une nouvelle forme, un nouvel alourdissement du cœur et qu’il est difficile de justifier le Créateur?

Réponse: Toute personne qui est inclue dans le groupe, de temps à autre obtient de nouvelles formes, passe par des hauts et des bas. Et entre eux, elle passe un point d’arrêt au sommet de la crête de la vague et en bas, le point de rupture, la brisure. Il n’est possible de rester dans ces conditions que si vous êtes connectés à un certain type de soutien qui vous maintiendra. S’il ne vous reste rien de l’ancienne forme et vous n’avez aucune nouvelle forme, mais un seul Reshimo, alors vous êtes comme suspendus dans l’air.

Il y a plusieurs de ces moments dans les états de montée et de descente, quand une personne perd toute orientation, rompt totalement avec l’ancienne forme. C’est comme si elle commençait une nouvelle vie, à partir d’une goutte de sperme, et commence à partir de l’état où elle n’a rien, à partir de « rien » (Ayin) parce que notre matériel est renouvelé, «émerge à partir de rien» (Yesh mi-Ain) .

Le Reshimo est un gène d’information pure, sans aucun matériel. Lorsque la matière, émergeant à partir de rien, est renouvelée, vous passez apparemment à travers une barrière d’énergie. Comme si vous alliez avec votre matériel à un mur, devant ce problème, mais seulement le Reshimo, de l’énergie, peut traverser le mur. Et derrière le mur, le Reshimo acquiert un nouveau matériel jusqu’au prochain mur. Seule quelque information traverse le mur et ainsi vous fait progresser.

Lorsque vous passez à un gène d’information, ce n’est plus vous, mais le Reshimo même qui « a émergé à partir de rien», créé par le Créateur dans l’acte originel de la création (Maasse Bereshit). Maintenant, une partie de cette action initiale de la création passe par vous et la même chose avec les autres. Il signifie: «Chaque jour, les actions de la Création sont renouvelées. »

Une nouvelle forme est une nouvelle vie, nouveau ciel, une nouvelle terre, tout est nouveau. Même une personne doit juste commencer son chemin et sentir tout d’abord un tel changement en elle-même, comme si vous changiez ses vêtements-10 Sefirot. Il s’agit d’une nouvelle perception, une sensation nouvelle, une nouvelle attitude. Parfois, cette transition prend du temps et la personne se retrouve dans un état vague, comme dans un brouillard. L’essentiel est de comprendre que cette évolution est typique à l’homme, contrairement aux animaux.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/08/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Moments de responsabilité

Posted on 28 août 2013 at 13:26

Les forces du mal n’ont pas de libre choix. Il nous semble que certaines personnes ou nations intentionnellement nous font souffrir, ont commis des crimes de l’histoire. Mais tout cela est une conséquence directe de l’œuvre de ce système, qui en plus du Créateur n’a qu’un seul élément capable d’influencer le système-nous, ceux qui ont la possibilité de travail indépendemment, ont des actions , pensées et intentions libres.

Donc, ne blâmer personne. Le Créateur est bon et apporte la bonté et les lois qu’Il a établies œuvre dans le monde et ne peuvent être transgressées. Il s’avère que dans l’ensemble du système des mondes, dans l’univers entier,iln’y a que nous qui ayons le pouvoir de changer quelque chose dans la réalité.

Nous sommes dans le vaste océan de lumière, la raison, la sagesse et le programme de création, comme sur un petit radeau. Et nous pouvons influencer cet océan afin que nous puissions avoir confiance, soyons en sécurité et calme, mais on peut aussi provoquer une violente tempête dans cet océan. Tout dépend de nous!

Toutes les autres parties de la création, sauf nous, ne changent pas. La lumière est dans un état de repos absolu et le récipient, le désir, est totalement dépendant de la Lumière. Et ce n’est que nous qui sommes au milieu entre eux avons le libre choix. Par conséquent, à part nous, personne ne peut changer quoi que ce soit parce qu’ils obéissent pleinement à la haute direction. C’est le système par lequel le Créateur nous influence afin de redresser nos chemins et de nous rapprocher Lui-même.

Il est dit que «Pharaon a amené les enfants d’Israël à se rapprocher du Créateur. » Chaque sacrifice (Korban) le rapproche (Karov) de Lui et cela ne dépend que de la façon dont nous utilisons notre propre libre choix.

Donc, nous ne pouvons pas attendre ni perdre un instant, nous sommes obligés de faire notre travail autant que possible. En réalité, rien ne changera, sauf ce que nous changeons par nos propres efforts.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/08/13, Introduction au Livre du Zohar

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Des sacrifices qui nous rapprochent du Créateur

Posted on 28 août 2013 at 10:54

L’ordre complet d’offrir des sacrifices est décrit dans la Torah en détail, mais vraiment ce processus se déroule à l’intérieur d’une personne, dans son monde intérieur. La préparation des animaux sacrificiels, les offrandes et le travail des prêtres (Cohen) dépend d’une personne et de son niveau spirituel, et des intentions liées à ce niveau.

Question : Qu’est-ce qui se passe exactement quand une personne offre un sacrifice au Créateur ?

Réponse : On prend un désir égoïste et on le « découpe et l’élimine », comme il est dit : « Celui qui veut vivre doit se tuer. » Ensuite, on fait revivre son désir de vivre pour l’amour du don sans réserve. C’est ce que nous appelons un « sacrifice ».

« Sacrifice » (קֻרְבַּן, corban) signifie « convergence » (קרבה) avec le Créateur. Une personne s’approche de Lui dans la mesure où elle mange même de la nourriture pour l’amour du don sans réserve. En offrant un sacrifice, on s’élève du niveau d’Israël (une intention directe vers le Créateur) au niveau du Lévite et du Cohen. A ces niveaux, on offre un sacrifice et on le reçoit en retour, mais maintenant il a une intention altruiste, ce qui signifie que l’on corrige les désirs de réception et on les transforme en don sans réserve. L’un « mange de la viande et « boit du vin », et en faisant ainsi un auto-sacrifice pour l’amour du Créateur, on se rapproche ainsi de Lui.

Ces actions sont décrites comme l’abattage des animaux et la cuisson de leur viande. Tandis que les Cohens font ce travail, les Lévites « chantent ». C’est leur travail concret qu’ils exercent sur les trois étapes appelées « Israël », « Cohens » et « Lévites. » En s’élevant, une personne corrige son égoïsme, « l’animal » en lui en le tuant et le préparant pour recevoir dans le but de donner. Cette image est radicalement différente de sa description matérielle… comme il en va pour tous les commandements.

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Les étincelles qui flottent

Posted on 27 août 2013 at 13:16

Question : Comment pouvons-nous évaluer si une réunion s’est bien passée ? Est-ce que le paramètre est la sensation d’une « boule de couleur grenadine » ?

Réponse : Une « boule de couleur grenadine » se réfère à un groupe qui est devenu un, un groupe de dix qui devient un. Ensuite, chaque membre du groupe de dix perd son sentiment de soi et ressent qu’il est à un niveau supérieur. Dans notre état, nous sommes dix, et sur le niveau suivant, le groupe de dix devient un. C’est ce que j’appelle une boule de couleur grenadine.

Chacun devrait essayer de l’imaginer de cette façon. Nous nous annulons et remontons par la force du don sans réserve et au lieu de dix, nous devenons un, mais sur le niveau suivant. C’est ce que l’on appelle élever MAN.

Nous entrons dans le supérieur comme un embryon et commençons à le ressentir. La boule de couleur grenadine devient une goutte de sperme par rapport au supérieur. Ainsi, lorsque nous nous annulons et sommes incorporés en Lui ensemble, nous sentons quelque chose, mais nous ne savons pas ce que c’est exactement. Je me sens bien grâce à quelque chose qui est en dehors de moi, mais je ne comprends vraiment pas où c’est et ce qui se passe. C’est le début de Ibour (gestation).

Si nous ressentons une vague de chaleur inhabituelle durant la réunion avec le public, nous devons entrer dans la boule de framboise avec eux, et ainsi vous les stimulez.

Toute personne possède la racine de la connexion au Créateur, les Reshimot (gènes spirituels) qui sont apparus après la brisure des récipients. La seule différence est dans la profondeur de sa dissimulation. Finalement, tout le monde doit atteindre la correction de sorte que, lorsque vous créez une boule de couleur grenadine avec le public, c’est une sensation spéciale de connexion. Vous leur transmettez votre éveil par cela, la Lumière Environnante. Puis, l’étincelle qui est cachée profondément en eux et qui ne permet pas à une personne de la ressentir, commence à flotter et à venir à la surface.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 23/08/13

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Changez la direction de « moi » à » hors de moi »

Posted on 27 août 2013 at 8:53

Question: Comment pouvez-vous aimer tout le monde? Comment peut-on resister à ce qui lui est donné ?

Réponse: Seule la Lumière Supérieure corrige une personne et rien d’autre. Nous ne pouvons pas nous corriger et atteindre une certaine connexion entre nous.

Je suis, par exemple, une personne ordinaire assise devant vous et tout en moi est dirigé vers l’intérieur. Vous me regardez mais vous ne voyez pas mon vrai visage. Je suis concentré totalement concentré sur moi -comment je m’écoute, comment je me vois, comment je me sens. Je sens toute cette réalité, le monde entier à l’intérieur de moi (nous étudions cela dans la perception de la réalité).

L’amour c’est quand je suis dans un état de m’inverser, mais seulement sous l’influence de la lumière supérieure. Je ne peux pas le faire moi-même.

Cela se produit quand je sens tout ce qui est à l’extérieur comme plus important que ce qui est en moi. C’est ce qu’on appelle la révélation du monde supérieur qui est hors de moi. Une personne découvre soudain ce qui est réellement autour d’elle et voit que c’est totalement différent de ce qui lui semblait. Maintenant, elle perçoit tout l’intérieur d’elle, tandis que plus tard, elle verra l’état supérieur. Cela n’est possible que sous l’influence de la lumière.

Changer le vecteur de «moi» à «en dehors de moi-même » est appelé éducation intégrale. C’est ce pourquoi il existe .

Des secrets du livre éternel » de KabTV 24/05/13

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Et vous n’opprimerez pas un étranger

Posted on 27 août 2013 at 8:45

La Torah, « Exode » 23:9: Et vous ne opprimerez pas l’étranger, car vous savez ce qu’est être étranger, car vous avez été étrangers en terre d’Égypte.

Le point est que vous devez voir tout ce qui apparaît en vous comme quelque chose de nouveau, comme un bourgeon, une pousse, de votre état suivant.

Il est comme un ange, un messager de la Lumière qui représente progressivement une nouvelle image en vous. C’est ce qu’on appelle un étranger par rapport à votre ancien état. Donc, vous devriez percevoir l’apparition d’une nouvelle image correctement. Tout d’abord, vous la voyez comme un étranger et puis peu à peu on commence à comprendre qu’il est de votre côté, l’état le plus proche.

Vous ne repoussez pas cet étranger, mais l’accepter plutôt car, comme il est écrit: «vous n’opprimerez pas», mais l’attirez peu à peu à vous, jusqu’à ce que vous commenciez à vous rapprocher de lui et à le servir.

L’expression, «puisque vous avez été étrangers en terre d’Egypte, » signifie que le point dans le cœur a commencé à se sentir comme un étranger à l’intérieur de l’ego. Tout d’abord, l’ego l’a attiré à l’intérieur de lui (les sept années de la satiété), puis il a commencé à montrer sa domination (les sept années de famine), s’accrochant à lui à un point tel qu’il a forcé ce point à lui échapper. C’est ce qu’on appelle la «sortie d’Égypte. »

Ainsi, l’étranger est en fait la chose la plus importante à l’intérieur de l’ego.

Des secrets du livre éternel » de KabTV 24/05/13

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Pourquoi de nos jours, il n’y a plus de dinausore?

Posted on 26 août 2013 at 14:29

Si nous créons une connexion partagée entre nous au-dessus de nos désirs égoïstes et nous nous annulons en son sein afin de donner au Créateur et de Lui donner satisfaction et nous utilisons tout cela pour le travail avec le public que nous voulons rapprocher de nous et à travers nous les rapprocher du Créateur afin que le Créateur leur donne à travers nous, alors nous allons découvrir tous les «mondes», tout le système. Il n’existe pas en dehors de l’homme, mais en nous.

Et aussi la nature minérale végétale et animale, nous découvrons qu’elle est en nous. Tout à coup, nous découvrons en nous les girafes, des lions, tous les animaux sauvages, chaque plante et tous les êtres humains. Tout cela est juste une copie de nos propriétés.

Nous avons déjà eu d’autres propriétés, apparemment il y avait alors des dinosaures qui vivaient dans le monde. Et maintenant les propriétés ont changé et les dinosaures ont disparu. De nos jours nos propriétés se transforment très rapidement et nous constatons que de nombreuses espèces de plantes et d’animaux sont en voie d’extinction. Ils disent que dans le monde, 150 espèces disparaissent chaque jour, à un rythme si rapide, notre désir de recevoir des modifications, se développe et avance.

Il nous semble que rien n’a changé au niveau de la végétation et de l’animal, mais essentiellement tous les jours de très grands changements s’opèrent dans la nature car elle est entièrement inclue dans une personne. La nature elle-même n’est qu’une copie de nos qualités intérieures.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 21/08/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Textes sources de la Kabbale