Les qualités spirituelles portent des noms différents:Nefesh (âme), Rouakh (Esprit), Neshama (âme). Nous commençons à entrer dans le monde spirituel, en recevant le niveau de Rouakh.

Nefesh, c’est le niveau de l’inanimé de la Sainteté, quand une personne ne peut pas se déplacer par elle-même. Elle vient au cours et pense que tout va bien, que plus rien n’est exigé d’elle: aujourd’hui, c’est la même chose qu’hier et demain sera comme aujourd’hui. Elle n’explose pas et ne regrette pas de rester dans le même état, mais elle est plutôt heureuse qu’un autre jour soit passé et que tout va bien. Elle accepte la routine quotidienne.

Mais c’est aussi une réussite si une personne est dans le groupe, en essayant de ne pas interférer avec son avancement, prêt à rejoindre tout le monde, et de le soutenir. Elle soutient ce que les autres font. Mais ne montre aucune initiative particulière, elle n’a pas le niveau de Rouakh. Il n’y a aucune nouvelle force croissante en elle. Et c’est ainsi qu’elle est appelée Nefesh de Kedousha (de Sainteté).

Mais elle revient toujours aux leçons et d’études. Je souhaite que le monde entier soit au niveau de Nefesh de Sainteté. Néanmoins, c’est ce qu’on appelle la «spiritualité» du niveau de Rouakh. Rouakh signifie qu’une personne a déjà quelque chose qu’elle peut ajouter. Elle n’est pas d’accord pour rester au niveau de la nature inanimée. Si elle voit que rien n’a changé depuis hier et que cela ne changera pas demain, pour elle, c’est comme être mort.

Ce n’est pas seulement un état de nature toujours inanimé, mais un sentiment de mort, ce qui signifie que c’est le pire état. Et elle se demande, qu’est-ce qu’elle peut ajouter. En attendant, la seule chose qu’elle puisse ajouter, c’est ses actions. Baal HaSoulam dit dans l’article « La Liberté » qu’une personne n’a pas d’autres moyens pour changer son état qu’en choisissant le bon environnement.

Une personne qui choisit une forte influence de l’environnement est louable. C’est à travers cela qu’elle peut avancer et non grâce à de bonnes actions. Elle ne peut pas faire des bonnes actions, car nous ne sommes pas les maîtres de nos actions. Mais grâce à avoir choisi un bon environnement qui peut l’influencer fortement, elle se met en mouvement.

Afin de commencer à me déplacer par moi-même en me tournant de l’inanimé au niveau végétatal, m’élever du niveau de Nefesh au niveau de Rouakh, pour devenir une personne spirituelle, je dois constamment évoquer ceux autour de moi et choisir un environnement de plus en plus fort qui m’influence de plus en plus fortement et m’aide à devenir plus spirituel.

Par ces actions, j’ajoute constamment de moi-même au groupe et il m’influence constamment et j’aspire à la spiritualité, au don, de plus en plus. Il s’avère que j’ajoute au don sans réserve et finalement j’atteins le niveau suivant qui est appelé Neshama.

J’agis envers les autres et je suis influencé par eux à travers le groupe qui m’influence. Ainsi, avec son aide, je m’influence constamment et m’élève. L’environnement sert de levier pour me lever plus haut.

Je grandis dans l’environnement et je veux commencer en m’évoquant, pour m’y connecter de la façon la plus efficace et pratique. Je veux augmenter ma prise sur la spiritualité afin de ne pas être passif sous son influence et attendre qu’elle me change, mais je veux donner à l’environnement moi-même, le rendre plus fort, de sorte qu’il me influence encore plus fortement. Puis nous nous connectons à l’environnement et nous sensibilisons les uns les autres dans le monde spirituel, cela signifie que j’atteins le niveau de Neshama.

L’essentiel ici est de ne pas se détendre afin que «chaque jour soit comme les autres. » Il doit y avoir un renouvellement constant, à chaque instant, sinon, alors vous tomberez immédiatement dans un état de mort. Il n’est pas si facile de se lever de l’état de mort. Il est impossible de le faire par un saut pour revenir à l’état précédent. Il est impossible de revenir au même état. Nous devons apporter une correction: une nouvelle naissance et la croissance de nouveau, tout à nouveau.

Mais si une personne ne ressent pas qu’elle doit se lever à nouveau, cela signifie qu’elle n’a même pas senti sa mort, mais qu’elle a effectivement perdu sa conscience.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/12/13, Les écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Article 134: Vous devriez connaître cette loi, qu’il n’y a de révélation que dans un endroit où il y avait dissimulation. Ceci est similaire à des questions de ce monde où l’absence précède l’existence, puisque la croissance du blé apparaît seulement là où il a été semé et pourri.

Il en est de même des questions plus élevées, où la dissimulation et la révélation se rapportent l’une à l’autre comme la mèche à la lumière qui l’attrape. C’est parce que toute dissimulation, une fois qu’elle est corrigée, est une raison pour la révélation de la lumière liée à ce genre de dissimulation, et la lumière qui apparaît s’accroche à lui comme la flamme d’une mèche. Rappelez-vous ceci par tous vos moyens.

L’huile toute seule  ne peut pas brûler. Pour l’allumer, il faut une mèche. La mèche représente la propriété inverse, d’une part, et d’autre part, la connexion entre la lumière, le feu qui a besoin d’air et d’huile pour brûler.

La mèche relie l’huile, le carburant et l’air. La mèche elle-même n’a pas de sens. Elle peut être faite de certaines matières qui ne sont pas consommée. Il n’est que le maillon qui relie le pétrole, dont nous avons besoin pour allumer, et l’air qui est nécessaire à la combustion. S’il y a un lien entre Malkhout et Bina, le carburant et l’air, alors dans l’écart entre leurs attributs il peut y avoir le feu, la lumière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 3/1/13, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Les niveaux minéral, végétal, et animal de la nature opèrent instinctivement, alors l’humanité, situé au niveau animé de développement, agit aussi par l’instinct. Et seuls ceux qui commencent à aspirer au prochain niveau forment une communauté appelée groupe spirituel.

De nouveaux corps se connectent à ce groupe. Les «corps» se réfèrent à la volonté ou les personnes qui commencent à être imprégnées de l’ascension spirituelle, sa nécessité, son objectif.

Nous sommes un groupe qui a quelques millions de personnes dans le monde entier, plus celles  que nous ne connaissons pas. Elles n’ont pas besoin d’être en relation avec nous, c’est assez pour elles d’entendre et nous voir sur l’écran d’ordinateur. Elles n’ont pas la nécessité intérieure de se réunir et de se sentir plus proches encore de l’autre,elles ne devraient pas être dérangées et chassées de leurs niches. Moi aussi, j’étais dans le même état et je peux les comprendre complètement. Une personne doit mûrir.

Du Congrès de Novosibirsk 8/12/12, Cours 4

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Il est incroyable de voir comment nos congrès gagnent en puissance de l’un à l’autre. Il est nécessaire de les organiser presque tous les mois! Et chacun d’entre eux est plus grand et plus puissant. En ce qui concerne la qualité, la différence entre le précédent et le suivant est étonnante: un degré tout à fait nouveau, une nouvelle sensation!

Il n’y a pas de compte à rebours, nous allons constamment de l’avant. Nous sommes en train de parler de l’immortalité, d’entrer dans la dimension suivante, et nous sommes sur le chemin vers cela.

Bien sûr, notre taux d’avancement dépend de tout le monde, mais à en juger par la rapidité avec laquelle le monde évolue, il est en train de révéler son insignifiance finale et l’échec. Je suis sûr que comme une avant-garde, nous allons mériter d’entrer dans le monde d’en haut pour révéler le Créateur au monde entier.

Du Congrès de Novosibirsk 8/12/12, Cours 4

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Rabash, “Qu’est-ce Tu n’en rajouteras pas, et Tu ne nuiras pas dans le travail ». La question de« droite » signifie à droite.

Cela signifie qu’un homme doit croire au-dessus de la raison et se représenter à lui-même comme s’il avait déjà été récompensé de la foi de Dieu, le sentir dans son corps, voir et sentir que le Créateur dirige le monde entier et est totalement bon et bienveillant. Et même si quand il voit les choses dans les limites de la raison, il voit le contraire, en tout moment, il doit travailler au-dessus de la raison et il devrait se sentir comme s’il sentait déjà cela dans son corps, que c’est de cette façon que les choses sont en réalité, que le Créateur dirige le monde en étant Celui qui est bon et bienveillant.

Et il sent qu’il a le pouvoir de dire au Créateur: «Tu nous as choisis parmi toutes les nations, Tu nous as aimés et nous a voulus», car il a déjà quelque chose pour laquelle être reconnaissant au Créateur. Et selon l’importance de la spiritualité qu’il sent, il organise la louange du Créateur.

Une fois qu’une personne ressent déjà l’importance de la spiritualité, ce qui est appelé, « une personne doit toujours organiser la louange du Créateur», alors il est temps pour elle de passer à la ligne de gauche et vérifier comment elle ressent vraiment l’importance du Roi « dans la raison », et si elle est vraiment prêt à travailler uniquement dans l’intérêt du Créateur.

Et quand elle voit « dans la raison » qu’il n’a pas de force pour cela, et que l’importance de la spiritualité n’est qu’à partir de « au-dessus de la raison » pour elle, ce calcul peut générer un manque pour elle, la douleur et la tristesse, car elle est dans un état de bqssesse absolue, et elle peut alors faire une vraie prière du fond de son cœur, pour ce qui lui manque.

Un homme doit imaginer deux points: dans quelle mesure il est «dans la raison» et « au-dessus de la raison ». Alors il aura vraiment envie de s’élever « au-dessus de la raison » et de se tirer lui-même vers le niveau supérieur, et parvenir alors à une prière « au-dessus de la raison ». Ainsi, il peut avancer.

Une personne devrait examiner son état actuel et s’élever au-dessus de cela par «la foi au-dessus de la raison», afin de voir ce que le Créateur, le Souverain, est bon et bienveillant dans tout ce qu’une personne a. Elle s’examine soi-même dans tous les sens et justifie le Créateur « au dessus de la raison. »

Ensuite, elle vérifie si «dans la raison», elle est aussi prête à arriver à la même conclusion et voit qu’il n’en est rien, puisque sa raison est basée sur ce que ses yeux voient. Alors une prière se développe dans l’écart entre ce qu’elle voit «dans la raison» et «au-dessus de la raison. »

Mais cela est vrai seulement si une personne se sent heureuse. La prière correcte dans la spiritualité est faite de discernements opposés. D’une part, je devrais être heureux puisque je suis en contact avec le Créateur et j’ai quelqu’un à qui m’adresser. Je suis sûr qu’Il va m’aider et qu’Il est bon et bienveillant, et tout va bien!

Je ne demande jamais au Créateur d’améliorer ma situation, mais je Lui demande de changer ma propre perception de ma situation. Et cela parce que, maintenant, je vois que je suis dans un océan d’amour absolu et qu’il n’y a rien d’autre que cela. Mais parce que je ne suis pas corrigé, je vois quelque chose d’autre. Nous n’avons jamais quitté le monde de Ein Sof (Infini), mais nous devons déterminer la bonne attitude à son égard.

Chaque fois des nouveaux détails me sont révélés, je dois changer mon attitude, ce qui signifie mon intention. C’est pourquoi je prie le Créateur de me corriger, pour me permettre de Le voir comme la Miséricorde révélée. C’est un moment très important. Je ne devrais pas demander au Créateur de corriger mon état, comme si je demandais au Créateur de corriger Ses actions, mais plutôt de me corriger de telle sorte que je puisse voir Sa création telle qu’elle est réellement, ce qui signifie seulement dans un sens positif.

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 1/1/13

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Question: Comment les gardiens me gardent?

Réponse: Imaginons un monde corrigé. Un policier, un gardien, un enseignant, et plusieurs autres personnes viennent à vous et commencent à vous dire quel est le problème avec vous, et vous êtes surpris et n’êtes pas d’accord avec eux.

Mais ils disent: «Vous jugez selon les anciennes normes. Il est vrai qu’il y a un mois, il y avait des conditions différentes, et donc nous n’avons pas eu de plaintes contre vous. Mais maintenant nous voyons que votre comportement est indésirable. Si vous continuez à vous comporter comme ça et à ne pas vous corriger, alors progressivement votre comportement deviendra de comportement indésirable à intolérable.  »

« Vous devez corriger votre attitude envers l’environnement. Tout le monde souffre, car ils ne peuvent pas avancer à cause de vous. Vous retardez la correction générale et empêchez tout le monde d’atteindre une bonne vie! Ils sont prêts à tout faire, mais vous ne répondez pas, alors que pouvez-vous faire? Vous devez vous soumettre à l’environnement, vous connecter à lui, être correctement intégré avec les autres, et ainsi atteindre la fin de la correction. Nous parlons pour tout le monde, ils nous ont dit de vous parler et de vous dire ce qui ne va pas.  »

C’est ainsi qu’une voiture de police ou un représentant du public vient à vous et vous dit tout cela, ils s’inquiètent du fait que vous pouvez continuer à vivre comme vous avez vécu jusqu’à présent et que vous ne pouvez pas avancer. Après tout, les exigences, les Reshimot (gènes spirituels) sont sans cesse renouvelées, révélant un monde nouveau, mais vous le voyez comme vous l’avez fait auparavant, et rien ne change pour vous. Cela signifie que vous êtes au  niveau « animé », et en ce qui concerne le monde spirituel vous êtes même au  iveau de «la nature minérale. » vous flottez simplement au gré des courants de la vie là où ils vous emmènent, et cela est incorrect.

Sur les niveaux avancés, les gardes et les policiers viennent vous voir et vous font remarquer les petits détails et les conditions spéciales auxquelles vous devez prêter attention, mais ne pouvez pas identifier. Alors, ils vous disent que vous devez descendre à ce niveau. Il n’y a pas de place pour vous dans ce «quartier», et il n’y a pas de temps à attendre. Vous devez quitter la ville pour vous installer en banlieue, dans un quartier de voleurs, et vivre parmi les criminels.

Vous ne supportez pas cela, « Comment est-ce possible! » Mais ils vous disent que vous n’êtes pas digne de vivre parmi les bonnes personnes corrigées qui sont ouvertes les unes aux autres, puisque vous ne vous comportez pas comme elles. Vous pensiez que vous étiez digne! Mais les gardes vous disent qu’ils ont vérifié et ont vu que vous ne l’êtes pas … il n’y a rien qu’ils puissent faire.

A ce moment vous ne supportez pas cela et êtes en colère contre tout le monde, mais plus tard vous regardez les choses de façon objective et acceptez que c’est vraiment le cas, et que vous n’êtes pas digne de vivre dans cet endroit avec votre femme et vos enfants.

Je dois constamment m’adapter à toute une génération de plus en plus avancée et même donner l’exemple aux autres. C’est ce que le Baal HaSoulam dit dans son article «La Dernière Génération».

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 2/1/13, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question des femmes: Comment pouvons-nous nous connecter de façon efficace au Créateur à travers le groupe des hommes sans un contact physique avec ce groupe?

Réponse: Cela arrive automatiquement. Quand nous atteignons le niveau spirituel, il y a une inclusion de la partie des hommes dans la partie des femmes, et vice-versa car les deux possèdent les deux parties. Il n’y a pas de division chez les hommes et femmes.

C’est pour cette raison que l’histoire mentionne des grandes femmes kabbalistes qui étaient au niveau de l’atteinte spirituelle, appelée prophétie. Il s’agit du niveau de GAR de Atsilout, un niveau très élevé, ce qui a rarement été atteint, même par les hommes. Ainsi, les femmes ne sont pas moins que les hommes et sont parfaitement capables d’atteinte spirituelle. La seule chose qui doit être surmontée ce sont les différents obstacles extérieurs, terrestres, petits, à niveau animal.

Du Cours Virtuel du 30/12/12

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Rien dans le monde spirituel n’est valorisé par sa quantité, de sorte que le moindre détail est aussi important que le plus grand détail. Tout ne dépend que de la façon dont les choses sont évaluées dans le cœur d’une personne. Nous voyons toujours la même réalité devant nous. La mesure dans laquelle cela nous est révélé (que ce soit plus ou moins) dépend de notre perception, dans quelle mesure nous pouvons développer et affiner nos récipients spirituels et de les rendre précis et délicats, afin qu’ils puissent détecter les plus petits discernements.

La réalité elle-même, cependant, ne change jamais. Il est dit: «Il n’y a pas de partialité dans la spiritualité. » Par conséquent, grands et petits semblent seulement ainsi pour moi en fonction de l’échelle de savoir si je le regarde avec mes yeux de myope ou si je porte des lunettes, ou avec des jumelles, ou encore d’un télescope. Cela signifie que tout dépend de mes récipients de perception, sur les désirs, et à quel point je les agrandis et les corrige.

Tout dépend de mon échelle. Donc, cela ne fait aucune différence si c’est une petite chose ou une grande: Si je me concentre sur le bon objectif, si je ne m’inquiète que d’atteindre le sentiment de la grandeur du Créateur qui me fait avancer, si je ne cesse de le développer et de le respecter, en m’interdisant de lui manquer de respect ou de l’oublier, alors par cela je vais nécessairement avancer dans la bonne direction vers le but.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 31/12/12

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Question: Qui sont les “gardes”? Sont-ils des forces qui jettent une personne en arrière si elle n’est pas prête pour le prochain niveau?

Réponse: Une personne doit créer ces gardes pour elle-même. Il est écrit: «Faites-vous des gardes et des policiers dans toutes vos portes. » Si vous êtes jeté à votre insu, alors ce n’est pas les gardes et les policiers. Les gardes et les policiers sont ceux qu’une personne est en contact avec et qu’elle utilise pour se vérifier elle-même.

Les gardes et les policiers sont des clarifications internes d’une personne quant à savoir ce qui convient ou ne convient pas, et quoi d’autre doit-elle corriger à l’intérieur afin de se rapprocher de l’objectif. C’est un mouvement perpétuel: un pas vers la droite, un pas vers la gauche, lorsque les Guévourot et les Dinim augmentent aux niveaux suivants.

Une personne découvre tout cela elle-même et demande au tribunal d’avoir un procès interne. Elle veut savoir ce qui peut être fait pour avancer. Elle vérifie son attitude envers l’environnement, elle veut de l’aide de l’environnement, que l’environnement agisse de son côté. Cela dépend de la solidité de ses liens avec l’environnement.

Tous les 125 degrés spirituels sont déterminés en fonction de la force avec laquelle une personne adhère à l’environnement. Maintenant aussi, nous nous voyons à travers l’environnement. Si je ne ressens rien en dehors de moi, je ne sentirais pas que j’existe. Un individu ne peut pas exister, il sent qu’il existe car il sent la différence entre lui-même et l’environnement. C’est aussi la façon dont le concept de la vie et de la mort est déterminé.

L’état final corrigé signifie la connexion absolue, inclusive entre tous et le retour à une seule âme, sans aucune distinction, dans lequel la lumière de NRNHY est révélée de manière égale pour tout le monde, devient infinie et sans limite, identique pour toutes les parties de l’âme. C’est pourquoi, je me dois de toujours me vérifier par rapport à l’environnement.

Si j’atteins un tel niveau dans lequel je ne cesse de me contrôler et évaluer en fonction du degré de ma connexion aux amis et vois mon avancement dans cela uniquement, voyant cela comme le seul outil de mesure, ça signifie que je suis déjà au début du l’échelle spirituelle.

À moins que je ne découvre ces gardes et les policiers à l’intérieur de moi et clarifie toutes les conditions que mon niveau me présente, c’est à dire, jusqu’à ce que je découvre ce qui est considéré comme bon et regrette de ne pas l’avoir atteint, je ne vais pas commencer à chercher les moyens de remplir ces conditions qui pourront éventuellement les réaliser: Jusqu’à ce que je passe par toutes ces étapes, je ne ferai pas un pas en avant.

Les gardes et les policiers deviennent mes réceptacles spirituels.

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Tout le monde a besoin de temps et de la liberté de se développer sans contrainte. Vous voyez que je permets aux gens de venir aux leçons librement et je n’arrête pas n’importe qui s’il veut partir. Si une personne n’est pas nuisible, si elle n’est pas mentalement malade pour que ce genre d’étude puisse lui faire du mal, alors je suis toujours heureux de la voir, même si elle vient une fois par an. Laissez-la venir ici et voir d’autres endroits, aussi longtemps qu’elle clarifie les choses le plus rapidement possible. Mon travail consiste à l’aider dans ce domaine et pas l’attacher à cela.

Il existe différents cercles où les personnes peuvent dépendre de combien elles se sont mises dans ce travail qui est de plus en plus interne. Et les conditions sont plus sévères, elles prennent une plus grande responsabilité sur elles-mêmes et ont besoin d’une plus grande aide. Ainsi, chaque cercle a besoin de «policiers et des gardes » qui sont de plus en plus strictes, pendant tout le chemin vers le cercle le plus intérieur.

Vous pouvez déterminer tout cela entre vous. Ce n’est pas si clair maintenant, parce que vous ne comprenez pas la racine de vos âmes, mais plus tard, tout sera plus clair. Il est à un tel point que les disciples de Rabbi Shimon savaient exactement de quelle Sefira provenait l’âme de chaque ami qui était dans la structure générale des dix Sefirot.

Nous devons respecter la patience d’une personne, car tout peut changer et un jour est différent d’un autre. Ainsi, une personne qui vient aux leçons pendant des années et est toujours présente et revient maintes fois fait un grand travail par cela. Peu importe, elle est incorporée dans tout le monde, et en plus, elle avance dans l’étude de la matière. Chaque fois les lumières environnante et interne l’influencent par l’étude, l’enseignant et l’environnement.

C’est une grande chose! Nous ne valorisons pas chaque instant nous avons obtenu d’être en contact ou même simplement dans le sens de la révélation du Créateur. C’est le signe d’un manque de respect et d’importance de la spiritualité. Donc la patience n’est pas juste attendre dans un seul endroit, la patience est de faire de mon mieux et d’accepter le résultat!

Il se pourrait bien que je ne puisse me réjouir à chaque instant avec ce que je reçois, car il me manque encore le sentiment que tout vient du Créateur, même les événements les plus désagréables. Mais nous devons encore voir la patience comme une chose très précieuse.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 2/1/13, “ Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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