Question: Comment un Partsouf entier des dix Sefirot peut être créé à partir d’une Sefira? Où est la puissance nécessaire pour cela?

Réponse: Comment les montées et les descentes ont lieu, la naissance d’un Partsouf et d’un autre Partsouf? Comment les nouvelles Sefirot lui sont ajoutées, et comment un « zoom avant » ou un « zoom arrière » ont lieu? Comment un corps entier se développer à partir d’un point, d’un spermatozoïde?

Le corps est déjà dans celui-ci. Nous avons seulement besoin d’ajouter du matériel, ce qui signifie de découvrir le désir qui se cache dans la première phase. Dans la deuxième phase, nous devons déjà la découvrir par nos propres efforts. Il s’avère que toute la réalité qui se révèle est le reflet de nos efforts.

Ainsi, l’ensemble du monde d’Atsilout est construit seulement des dix Sefirot qui étaient dans le monde des Nikoudim.

Le monde des Nikoudim est seulement appelé un «monde», mais en fait, c’était un Partsouf. Maintenant, tout un monde en découle, et quel monde, il est si complexe! C’est grâce au fait que la participation réciproque de la partie supérieure et la partie inférieure sont conjuguées ici.

Cela ne peut pas être expliqué mécaniquement. Le Créateur nous décrit un attribut concret, un événement, un phénomène, mais pour atteindre ce phénomène, nous devons construire « dix Sefirot complètes» par rapport à celui-ci.

Le Créateur me montre ce phénomène comme un point de Keter de Lui. Je dois créer un désir de Lui et découvrir les différentes actions à l’égard de ce désir, ma réaction à ce phénomène, à savoir comment je vais l’atteindre par moi-même afin que je Le connaisse. Ainsi, je vais atteindre le Créateur et comprendre ce qu’il veut réaliser dans Son attitude envers moi, quand Il dessine ce phénomène pour moi. Je dois répondre à l’ensemble du «dix Sefirot».

Le monde d’Atsilout définit le premier exemple de ce à quoi l’être créé devrait ressembler. La créature ne peut atteindre quoi que ce soit si elle n’est pas passée par quatre phases, si elle n’a pas construit toutes les « dix Sefirot»,si elle n’a pas atteint la racine du phénomène, sachant que c’est le Créateur qui a arrangé tout cela . Donc, nous devons construire dix Sefirot, un Partsouf entier, de tous les points que le Créateur nous décrit.

C’est la raison pour laquelle nous avons besoin de travailler autant pendant si longtemps. Après tout, nous devons nous atteindre nous-mêmes à travers la racine du phénomène dans son ensemble, de connecter Malkhout à Keter.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “L’étude des dix Sefirot”

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Aux informations (du Komsomolskaya Pravda): “La crise touche tout le monde. Nous payons tous le prix de la consommation effrénée de ces dernières années… Les experts comparent l’économie mondiale à une immense pyramide. Certains empruntent à d’autres, ceux-là empruntent à un tiers. Tôt ou tard, l’un des maillons de cette chaîne se brise, et tout le système va s’effondrer. …

“La crise économique se répand. La dernière grande crise de la Grande Dépression a conduit à la Seconde Guerre mondiale. A cette époque, la crise a commencé par une chute brutale des cours boursiers. Ce jour-là est entré dans l’histoire de l’économie mondiale comme «le mardi noir». Qu’est-ce qui nous attend cette fois? N’est-ce pas cela une option de l’apocalypse?

Mon commentaire: Il s’agira de la restructuration générale de l’attitude envers nous-mêmes, le monde, la vie et son but. Les crises sont les douleurs de l’enfantement d’une nouvelle étape de notre développement vers l’unité et la révélation du monde d’en haut qui nous domine.

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Question: Nous sommes en train de nous préparer pour le prochain congrès dans le désert, le lieu de notre future union spirituelle. Est-il possible que nous devenions si unis au cours de notre préparation qu’il n’y aura pas besoin d’un lieu physique, pas besoin d’aller dans le désert?

Réponse: La place de l’unité spirituelle est l’état du congrès. Qu’il se tienne dans un désert ou dans une arrière-cour n’est pas important.

A chaque instant donné, comme nous nous préparons pour le congrès, nous avons besoin d’espérer atteindre l’unité que nous voulons réaliser au congrès, et ce sera notre préparation pour cela.

Alors, la mesure dont nous sommes capables de l’atteindre avant le congrès déterminera notre préparation pour cela. Disons que j’ai l’intention d’atteindre l’unité au congrès avec un effort de 10 kilos. Cela signifie que je dois me mettre au diapason de cela maintenant. Peut-être que, lors de la préparation du congrès nous parviendrons à atteindre une unité qui vaut 100.000 tonnes d’effort, alors laissez-le se réaliser maintenant. C’est la bonne préparation.

L’action ne doit pas être reportée. Tout est maintenant. En substance, la préparation est en fait la même action que nous menons en pratique, contrairement à la préparation dans notre monde où l’on se limite à préparer le nécessaire puis nous commençons à travailler. En préparant le désir (Kli), je travaille sur la réalisation toute entière, et alors elle est formée.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 24/12/12, Le Zohar

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Les kabbalistes parlent beaucoup de la «horde», des forces mélangées qui ont quitté l’Egypte avec Israël. C’est en fait le grand problème qui se tient sur notre chemin: l’utilisation de la Torah et de la sagesse de la Kabbale non dans le but de la correction. Horde se réfère également à «ceux qui craignent Dieu et rendent culte au Pharaon. » D’une part, ils craignent le Créateur, mais d’un autre côté, ils veulent remplir leurs récipients égoïstes de réception.

Question: Qu’est-ce que la“horde” dans mes sentiments, à l’intérieur de moi?

Réponse: Elles sont révélées lorsque vous utilisez ce que vous acquérez pendant que vous étudiez la sagesse de la Kabbale pour votre propre bien et non pour le Créateur. Ici, vous pouvez dire: « Mais dans ce cas, tout ce que je suis, c’est la horde, je suis tout le mauvais penchant. » Alors, que puis-je faire si ce n’est pas encore un état clarifié?

En fait, il s’agit d’un niveau élevé. Lorsque la lumière révèle mes désirs, je découvre ces parties en moi. Un homme est un petit monde, de sorte que tous les éléments existent en chacun de nous. Notre travail est de les trier, de les définir et d’attribuer une place pour eux, de les couvrir par le Massakh (écran) et savoir comment les utiliser correctement. Tout comme un bébé qui apprend à contrôler son corps, nous devons contrôler nos désirs: pour couvrir certains d’entre eux, de révéler d’autres, et qui plus est, de le faire au bon moment. Une personne se comporte différemment dans différents lieux et dans différentes situations. C’est la même chose dans la spiritualité.

Mais au moment où je me suis activé, j’apprends à propos de la volonté supérieure et de mon désir; j’apprends à utiliser correctement les différents moyens afin de ressembler au Créateur, je comprends quels « organes » j’active en moi et lesquels je n’active pas, afin de être appelé «humain», Adam (celui qui ressemble au Créateur), dans des conditions différentes, sous des angles différents, et dans toutes les situations. J’exploite ma «marionnette» afin de lui ressembler, et puis intérieurement je deviens réellement Lui. La «marionnette» reste une marionnette, et plus tard, quand j’acquière toute Sa pensée, je n’y aurai plus besoin d’elle.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire qu ‘ »en vous exerçant dans la Torah, vous êtes récompensé de la révélation du visage du Créateur? »

Réponse: La Torah est la méthode pour la correction du mauvais penchant, comme il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice », j’ai également créé la Torah comme un moyen pour sa correction. J’étudie dans le but d’attirer la Lumière qui est cachée dans les niveaux supérieurs, la Lumière qui corrige qui se trouve dans la Torah. Après tout, j’espère que cette lumière me changera, qu’elle me donnera un nouvel esprit et un cœur nouveau, que tout sera tellement nouveau que je ne vais même pas me reconnaître.

Mais l’essentiel à propos de ce nouveau «moi» est que le Créateur me sera révélé. Cela signifie que la force de l’amour et du don va commencer à me contrôler. Ainsi, afin d’atteindre cet objectif, je «m’exerce dans la Torah. » Ce n’est pas pour recevoir la connaissance abstraite, mais parce que je veux me connecter à la matière que j’étudie. «Connaître» signifie organiser la connexion.

Alors la puissance du don et de l’amour se révèle en moi, ce qui signifie l’attribut du Créateur à travers lequel je Le connais, comme il est dit, «à partir de vos actions nous Te connaitrons. » Nous ne connaissons pas Son essence réelle, comme nous ne connaissons pas l’essence de l’électricité, notre propre essence, ou l’essence de l’air. Nous connaissons seulement nos impressions de ces phénomènes, que nous appelons « électricité », « air », « le monde qui nous entoure. »

Donc, la force supérieure est appelée le «Créateur» (Boré), ce qui signifie «viens et vois», un certain attribut qui se révèle en moi. J’appelle cette forme qui se révèle dans mon désir de jouir Le«Créateur», parce que je « suis venu et je L’ai vu ». Mon but était de Lui apporter le contentement par cette révélation.

«S’exercer dans la Torah» signifie faire tout votre possible lorsque vous suivez les conseils des kabbalistes: étudier et travailler dans le groupe. L’action elle-même est de réunir le groupe et d’organiser l’étude en lui. Tout le reste appartient à l’intention. Tout cela est appelé « s’exercer dans la Torah»,selon les règles: «Ne fais pas à ton prochain ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse», et après «Tu aimeras ton prochain comme toi-même», afin d’atteindre l’amour du Créateur.

Ces principes décrivent non seulement l’étude de la Torah, mais aussi le sens vers lequel se dirige la création tout entière, tous les mondes supérieurs et notre monde, y compris tout ce qu’il contient: l’humanité, la nature minéral, végétal, et animée. Ce n’est pas seulement la Torah que quelqu’un étudie, mais la tendance dans laquelle toute la création se développe.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Quel genre d’effort amène une personne à une révélation spirituelle?

Réponse: Les sentiments d’une personne, les pensées et les expériences changent constamment, et ce n’est pas par hasard qu’il est dit qu’il y a une loi claire et précise: «. J’ai travaillé et j’ai trouvé » Les récipients et la lumière ne peuvent pas se connecter au niveau parlant sans notre effort. L’effort est la carence supplémentaire sans laquelle la lumière ne peut pas être révélée dans le récipient au niveau parlant, mais seulement aux niveaux de la nature minéral, végétal, et animal.

La raison en est que le premier homme est né circoncis (sans désirs de recevoir), ce qui signifie qu’il était un animal sacré, un ange. Grâce à la brisure des récipients, les récipients qui transportent l’essence du Créateur se sont mélangés avec les récipients qui sont en fait l’essence de l’être créé. Ainsi, une partie du Créateur et une partie de l’être créé se sont connectés à l’intérieur d’un récipient.

Les sentiments d’une personne, ses expériences et ses pensées changent, mais elles ne lui appartiennent pas. Ce sont les résultats du jeu entre le récipient et la Lumière qui créent ces sentiments en nous. Mais m’exerçant moi-même, en essayant de relier les récipients qui sont séparés les uns des autres par un abîme de haine mutuelle, je surmonte apparemment cette haine et ainsi ajoute ma participation sur la partie du récipient.

Ceci est mon effort. Ainsi je me juge moi-même et le monde entier à l’échelle du mérite.

Il s’avère que le niveau du parlant n’a pas été créé par en Haut. De là-haut, nous n’avons reçu que le niveau animé. Le premier homme, notre âme initiale, était un animal. Mais, après la brisure, nous avons recevons des discernements très opposés par lesquels nous pouvons établir nos propres carences. Par notre effort, nous atteignons un manque nouveau qui n’existait pas auparavant, et ce nouveau manque est au niveau parlant.

Il est différent des autres manques sur les plans de la nature minérale, végétale, et animale dans ce monde, et qui ne sont pas considérées comme un être créé dans l’âme. Une créature est en fait le manque que nous générons par notre effort! Ce manque n’a pas été créé par le Créateur, et il peut légitimement être appelé être créé libre, qui veut apporter la satisfaction au Créateur. Il s’agit en fait d’une volonté nouvelle, un nouvel être créé, qui a été créé par notre effort.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Nous devons comprendre que si une personne, comme la plus haute création de la nature, s’efforce vers l’unité et l’intégralité tout en étant incapable de l’atteindre, alors à travers elle,elle appelle l’intégralité de la nature, qui travaille pour elle. Nous le voyons dans les différents systèmes, des objets divers, même en ce qui concerne la façon dont nous grandissons.

Nous voyons comment un enfant se développe. Il fait des tentatives instinctives pour devenir un adulte, pour réussir à faire quelque chose. Il est toujours dans un état de tension. Pourquoi ces tentatives sont couronnées de succès? Pourquoi font-elles de lui un adulte? Pourquoi, à la suite de nombreux efforts, apprend-t-il, il grandit, il comprend et se développe? C’est parce que avec son désir, il appelle sur lui-même la force de la nature, qui le développe.

La nature même, qui nous développe et qui peu à peu a créé les niveaux végétal, animal, et plus tard humain à partir de l’inanimé, répond à nos efforts et à nos labeurs. Si nous nous efforçons vers l’intégration à elle, vers l’intégration des uns aux autres, alors finalement nous allons découvrir en nous la manifestation de la force globale et générale. C’est à dire, en nous efforçant pour l’unité nous attirons sur nous-mêmes cette force unificatrice qui existe déjà dans la nature.

Du programme de KabTV “Un monde intégral” 27/11/12

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Question: Comment sont déterminées la bonne quantité et la bonne qualité de l’effort?

Réponse: Maintenant, nos efforts doivent être investis pour tenter de voir que tout est accompli et révélé dans la connexion entre nous, dans le centre du groupe.

Une personne doit sentir ce centre de la connexion générale comme une réalité effective. Après tout, c’est notre premier niveau spirituel. Nous devrions essayer aussi dur que nous le pouvons d’imaginer ce sujet, sous la forme d’une « sphère rouge», ou comme une sorte de plaque collective, comme un lieu où tous nos espoirs et nos attentes doivent être remplies.

Il devrait devenir le lieu le plus important et précieux dans toute la réalité. Plus tard, nous découvrirons que c’est vraiment l’endroit le plus important, et que tout le reste ne sont que des résultats insignifiants de ce que nous découvrons dans le centre de notre connexion. Ce qui va se passer dans ce centre à un moment donné entraînera un effet qui se propagera dans toutes les directions et influencera le monde entier.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Le monde entier est une force et non de la matière. Alors vous donnez de l’importance à la force des pensées et à votre attitude à l’égard des amis. C’est ce qui fonctionne dans la réalité. Par votre attitude envers les autres, vous corrigez et changez le monde. Nul ne peut s’opposer  à un tel pouvoir. Si vous pensez et vous souciez de la connexion avec les amis du matin au soir et que cela doit nous apporter du bon à nous, au monde, et au Créateur, alors vous êtes réellement en train d’effectuer une action très puissante, qui ne peut être comparée à rien d’autre.

Le pouvoir de la pensée, la puissance de notre volonté, est la chose la plus importante. Si vous l’activez en fonction du but de la création, alors vous influencez les choses beaucoup plus fortement qu’une personne ordinaire.

Question: Cela peut-il être prouvé?

Réponse: Le fait est que je ne veux pas le prouver à moi-même. La preuve me donnera une confiance égoïste, et je veux tout le contraire, je tiens à donner sans réserve à mes amis en utilisant ces forces de telle façon que je ne serai pas en mesure de voir le résultat. Je veux aider, me connecter, aimer, mais pas dans le but de recevoir une récompense.

Après tout, j’ai besoin de quelque chose d’autre: je suis prêt à payer avec mon attitude envers les amis, pour découvrir une seule chose : le commandement de qui suis-je en train de remplir? Je veux découvrir le Créateur et Lui apporter le contentement par cela.

Ensuite, je dois cacher le résultat, de sorte que la récompense ne puisse pas me soudoyer. Par cela, j’atteins le point à partir duquel commence le don sans réserve. .

Question: Pourquoi ne suis-je pas attiré par cela?

Réponse: Parce que cette vérité est opposée à nous.

Question: Alors, comment pouvons-nous avancer?

Réponse: Par des petits mensonges à chaque étape du chemin. Vous vous dissimulez la vérité à vous même et jouez comme si c’était attrayant et que cela vous apportez une récompense.

Question: Qu’est qui me forcera à penser aux amis toute la journée?

Réponse: La reconnaissance de l’importance: «Je vais en profiter, je vais atteindre la spiritualité, sinon, ma vie entière sera gaspillée en vain. . Je dois atteindre quelque chose dans la vie » Il est dit: «Goûtez et voyez que le Seigneur est bon «  » Alors, où est-Il? Comment puis-je Le goûter? Je dois tenir jusqu’au soir, quoi qu’il arrive… »

On vous dit: « Si vous vous inquiétez au sujet des amis, si vous baissez la tête devant eux, si vous les rejoignez, alors vous découvrirez la spiritualité».Vous êtes prêt pour cela, vous imaginez la récompense selon votre goût, comme il est dit : « Eduquez un enfant en fonction de son chemin. » Vous imaginez la spiritualité comme quelque chose de tentant, comme certains grands espaces, planant dans l’espace, les forces, et vous êtes attiré par eux.

Tout le monde dépeint sa propre image. Demandez aux amis de vous expliquer le but et son importance pour vous. Nous devons sentir le goût de l’amour: Demandez-le.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12,“La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

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Le Livre du Zohar, « Nasso, » Article 99: « …Et ils se tiendront au pied de la montagne » Voilà comment ils seront à la dernière rédemption, sous les sages de la Torah, comme un esclave qui marche aux pieds du cheval de son maître.

Question: Comment pouvons-nous mettre l’esclave à marcher aux pieds du cheval de son maître et pas l’inverse ?

Réponse: Cela ne dépend que de nous. Baal HaSoulam en parle à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar», en disant que si nous divisons notre intériorité et l’extériorité correctement dans le travail, alors en conséquence les choses seront réparties dans le monde. Si, d’autre part, nous ne divisons pas les choses correctement internement, alors le monde ne sera pas divisé correctement.

Donc, toutes les attaques dans le monde indiquent que vous n’êtes pas divisés correctement en interne; vos concepts spirituels intérieurs tels que le don, l’amour, le Créateur, le groupe, ne sont pas au-dessus de ceux corporels. En conséquence, vous mettez le monde « à sa tête » en abaissant l’intériorité et élevant l’extériorité comme quelque chose qui est important.

Si vous divisez tout en vous correctement, personne dans le monde ne sera en mesure de lui résister. Alors élevons la spiritualité à nos yeux, élevons la au dessus de nous. Le don sans réserve, l’amour des autres, la connexion doivent tous être placés au-dessus de tout, et alors il n’y aura pas de résistance à l’extérieur, puisque vous mettez vos aspirations en fonction de la force supérieure.

Aujourd’hui, vous êtes dénoncé et rejeté de toutes parts, dans le seul but de vous pousser pour faire ce travail afin que vous puissiez soulever l’intériorité au-dessus de l’externalité.

Question: Comment je peux faire qu’”Israël”gouverne dans moi ?

Réponse: Cela signifie placer le don sans réserve au-dessus de la réception, «la foi au-dessus de la raison», le groupe au dessus de moi. En fait, c’est réellement le groupe au dessus de moi, mais dans la pensée constante, dans le soin quotidien. La lutte principale est ici à l’intérieur, afin d’élever sans cesse le don au-dessus de la réception, la grandeur du Créateur au-dessus de la grandeur de l’être créé, la grandeur du groupe sur ma propre grandeur.

Question: Comment pouvons-nous livrer cette guerre ensemble?

Réponse: Par l’aide mutuelle. Cela est tout notre travail.

Hier, par exemple, vous n’avez pas réussi à vous accrocher à une intention, et aujourd’hui? Restez-vous dans une intention tout au long de la journée? Etes-vous rempli avec la grandeur du Créateur, de sorte que le soir ce sera votre seule préoccupation? Est-ce que tout le monde s’inquiète pour les autres, sur le fait que vous devez tous penser la même chose? La grandeur du Créateur est le point plus profond, le plus interne de notre connexion. C’est là, à ce endroit-là que nous Le rencontrons.

En un mot, si vous n’avancez pas, vous n’entendrez rien de nouveau…

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

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