Question : Que puis-je faire si rien ne peut me réveiller et que nous sommes totalement encerclés par l’indifférence ?

Réponse : Il faut comprendre ceci : si je ne peux même pas me réveiller de l’intérieur, je peux encore agir à l’extérieur, et ainsi je réveille l’intériorité des amis. Si on parle de la grandeur du Créateur, nous allons être activés et nous éveiller nous-mêmes. C’est la manière de faire dans chaque action. Il suffirait d’embaucher des acteurs étrangers pour qu’ils jouent devant nous, montrant leur crainte et excitation en ce qui concerne l’objectif spirituel, afin que nous puissions être impressionné par cela.

Il y a une histoire au sujet d’un kabbaliste qui a vécu dans un village isolé en Europe. Il avait l’habitude d’inviter des Klezmorim (musiciens juifs ashkénazes de la rue, ndt) à jouer pour lui. Sa femme ne cessait de lui crier dessus car il leur donnait les derniers sous, sans quoi ils n’auraient pas assez de nourriture. Le mari répondait qu’il devait le faire pour raviver son âme.

La femme se demandait comment il pouvait être impressionné par eux. Après tout, il était un grand homme, un rabbin respecté, et eux n’étaient juste que des vagabonds ivres dépensant de l’argent pour acheter de la vodka et se soûler. Mais il a répondu que cela n’avait pas d’importance. Ils ont joué contre de l’argent car ils voulaient boire et lui a écouté car il voulait être poussé vers le travail spirituel.
Donc, vous aussi devez trouver des amis qui vont jouer devant vous, même si c’est pour leur propre bénéfice, aussi longtemps que vous serez impressionné.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/09/12, Écrits du Rabash

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Question: Est-ce possible pour quelqu’un né dans le péché de ne pas pécher?

Réponse: Bien sûr que non. Chacun d’entre nous est né dans le péché et nous ne pouvons pas éviter de pécher. Personne ne s’attend à ce que nous soyons des anges. Ce qu’on attend de nous, c’est que nous nous en rendions compte et de comprendre ce qu’est véritablement un péché.

Un péché est un désir dirigé contre la connexion avec les autres, contre la correction de la brisure .L’âme commune s’est brisée et maintenant tout le monde existe dans un système brisé, seul avec son égoïsme. Je veux utiliser cet égoïsme en quelque sorte pour utiliser les autres, mais ce n’est pas mauvais, c’est un désir naturel.

L’égoïsme véritable, dont nous avons besoin pour résister et contre lequel nous devons travailler, ne se manifeste que lorsque j’essaye vraiment de me connecter aux autres, et une résistance surgit en moi, un manque de désir d’être connecté à eux. Des gens ordinaires, qui opèrent dans ce monde d’une manière habituelle, ne sont pas appelés des égoïstes. Ils n’essaient pas de s’unir en un seul système.

L’égoïsme ne se manifeste qu’à condition qu’une personne ait l’intention de se connecter avec l’intention de corriger la brisure, ce qui signifie s’unir dans le but de révéler le Créateur. Et il est possible que je ne veuille même pas cela. Mais si je fais encore un effort alors le mal en moi ou la puissance de la brisure se révèle à moi. C’est l’égoïsme véritable.

Mais une personne ordinaire, qui ne travaille pas avec cela, n’a pas d’égoïsme ! Tout d’abord, la puissance de la brisure qui opère entre nous a besoin d’être découverte. Ensuite, nous serons en mesure de la corriger et de la transformer en puissance de l’unité . Ce sera la reconnaissance du mal, la prière naîtra de cela et la correction, la bonté, viendra.

Tout ce processus se produit seulement pour ceux qui essaient de se connecter au but de corriger la brisure et de révéler le Créateur pour l’amour de Lui plaire en agissant ainsi. Il doit être absolument clair pour nous que tout cela se produit uniquement avec cette intention. Ensuite, nous nous connectons à la chaîne d’actions qui nous aident à révéler le mal, nous demandons de l’aide et nous recevons la force d’accomplir la correction, et nous arrivons à la révélation.

De la 1^ere partie du cours quotidien de Kabbale 9/14 / 12 , Écrits du Rabash

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Question: pendant le travail dans le groupe intégral, nous avons trouvé un texte qui a été organisé d’une manière particulière. Il décrit ce qu’est un groupe, et ce qu’est «nous», à tous les niveaux, etc. Il est étonnant qu’autour de ce texte, a commencé une création d’une sorte de champ, pour être précis, une sorte de sentiment partagé. Quelle est votre opinion sur le travail avec le texte?

Réponse: Je pense que c’est la chose la plus importante! Quand un groupe se réunit, un texte doit toujours lui être présenté.

Ces textes peuvent être répétés. Avec le temps, le groupe passe par toutes sortes d’états, et à chaque fois, le même texte précédent est compris différemment, d’une manière nouvelle. Puisque, après tout, nous changeons tous, et donc l’ensemble du groupe est différent à chaque fois, et il découvrira dans son ensemble, toutes sortes d’aspects de l’unité, de la connexion, de l’intégration, etc.

Il s’agit d’un travail créatif. Les membres du groupe ressentiront la direction vers laquelle ils ont été amenés et attirés, hier et aujourd’hui. Selon la situation de chacun d’eux, ils ressentiront un désir général, partagé, un attribut d’ensemble de l’attraction mutuelle, du don sans réserve et de l’amour, un ascension de l’ego qui sépare habituellement les gens, qui positionne chacun dans un certain rapport aux autres. Et ici, ils doivent s’élever au-dessus de cet état, en dépit de leur ego.

Question: Pendant une heure et demie, nous n’avons pu passer que deux paragraphes de l’article, car il est effectivement possible de tenir une discussion d’une heure sur chaque mot.

Réponse: C’est vraiment le cas. Tout à coup, un mot invite à une variété pleine de sensations! Cela se produit car c’est spécifiquement ce domaine partagé, ce qui crée une abondance inhabituelle de variation.

Question: Que pensez-vous? Est-il utile au début de lire l’article en entier, puis de le diviser en paragraphes et en discuter?

Réponse: Non, il n’y a pas besoin de charger les gens de cette information, car cela est sensoriel, mental, et il sera difficile pour les gens de faire face à cette masse.

Considérant que, s’ils écoutent une ou deux phrases d’une manière détendue, puis tout à coup ils commencent à voir dans le texte: » Comment pouvons-nous le mettre en œuvre? De quoi cela est-il fait ? Pourquoi? Pour quelle raison? » Et même si quelques phrases que vous n’avez pas encore lus, expliquent les précédentes, ce n’est pas important si vous êtes bloqué sur elles, car de cette façon vous comprendrez davantage l’importance, en vous confondant en les présentant.

D’un entretien sur l’éducation intégrale 04/03/12

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De la lettre (n ° 52) du Baal HaSoulam,: Invoquez-Le, bien qu’il soit proche. Sachez que le fait que vous priez le Créateur veut dire qu’Il est proche. Cela signifie que vous avez maintenant une opportunité, si vous y prêtez attention, vous aurez l’impression que le Créateur est près de vous, et c’est le signe de la proximité du Créateur.
Si le désir surgit en une personne, cela signifie que le Créateur est passé dans ce désir vers la personne. Les désirs peuvent être ressentis comme de la gratitude, des demandes, des plaintes ou des insatisfactions. Quoique ressente la personne, il s’agit toujours du Créateur. On doit se rendre compte qu’une personne ne génère pas ses désirs de son propre chef. Les mots qu’une personne utilise pour s’adresser au Créateur à l’intérieur de son cœur lui sont également envoyés par le Créateur. On ne réalise aucune action indépendante. La Lumière provoque des désirs et définit pleinement leur réaction envers Elle.

On pense que le Créateur répond à la prière; pourtant c’est seulement une réaction de la Lumière vers une volonté nouvellement faite avec laquelle on travaille afin de déclencher la réaction de la Lumière. Donc, cela va étape par étape, selon le plan de la Création, c’est un processus que nous devons tous passer.

La seule chose qu’une personne doit faire au-dessus de tout ce qui lui arrive est de réaliser et d’admettre qu’il a été impliqué dans le travail du Créateur, dans un processus que la Lumière effectue sur lui et sur son récipient / désir. Le rôle d’une personne dans le processus est de comprendre que c’est le Créateur qui réalise ces actions sur elle. L’homme doit accepter tout ce qui lui arrive, se réconcilier avec elle, et commencer à vouloir être impliqués dans le processus dans la mesure où il se prépare à tout ce qui va lui arriver. Alors, cela signifie qu’il est en cohésion avec le Créateur.

D’une leçon du 23/08/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

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Aux nouvelles (Tiré de CounterCurrents.org ): « Dans un document de 2011, les chercheurs de l’Institut des Systèmes Complexes a dévoilé un modèle qui explique précisément pourquoi les vagues de troubles qui ont secoué le monde en 2008 et 2011 se sont écrasées à ce moment-là. Le facteur déterminant numéro un a été la flambée des prix des denrées alimentaires. Leur modèle a identifié un seuil précis pour les prix alimentaires mondiaux qui, en cas de violation, conduirait à des troubles dans le monde entier ….

«Même avant que le climat extrême n’ait brouillé les prix des denrées alimentaires de cette année, leur rapport de 2011 avait prédit que la prochaine grande rupture se produirait en août 2013, et que s’en suivrait le risque d’autres émeutes à travers le monde. Donc, si les tendances se tiennent, ces théoriciens des systèmes complexes disent que nous avons moins d’un an avant qu’une agitation mondiale arrive tel un boulet de feu. »

Mon commentaire: Peut-être alors, ils vont entendre parler de la nécessité de l’éducation intégrale qui amène la connaissance sur la façon de s’unir sans saccager tout, mais créé un nouvel ordre mondial dans la connexion mutuelle dans le but de parvenir à des normes d’égalité et de s’élever dans la perception du monde supérieur au niveau « Humain ». La nature nous y oblige.

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Question : Si vous aviez participé à la discussion dans un cercle, comment auriez-vous réfléchi afin d’apporter l’intégralité dans cette discussion ?

Réponse : J’aurais permis aux gens d’exprimer les points de vue les plus opposés, différents, et je demanderais : « Pour parvenir à un accord, sur la base des conditions que nous avons, quelles conditions peut-on utiliser pour choisir, parmi toutes vos propositions, la plus appropriée, belle et nécessaire qui a le droit d’exister ? ». Un critère doit exister pour cela.

Ce n’est pas ce que nous faisons, mais voyons-nous en cela plus de communication, de chaleur, de sécurité, d’adhésion et une plus grande réalisation, qui est l’avancement, le progrès dans l’intégralité ? Si la nature nous organise pour cela, allons-nous à l’unisson avec elle ? Si c’est le cas, alors la réponse est oui. Dans le cas contraire, c’est non.

Nous sommes dans le processus de l’évolution. Où nous mène-t-elle ? Nous avons besoin d’anticiper et de prévoir sa prochaine étape, et en accord avec la façon dont nous envisageons cette étape, nous devons agir au plus près d’elle, et nous allons réussir dans la vie. Ce sera plus facile, gratuit et simple pour nous.

Quelle est la prochaine étape de la nature ? Il est nécessaire de les amener à ces pensées, puis avec l’aide d’une plus grande sensibilité intégrale, ils pourront déterminer comment mieux faire.

D’un entretien sur L’Education Intégrale du 01/03/12

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Question: Quelle est l’essence de l’expression «celui qui prie pour ses amis reçoit d’abord »? C’est une déclaration qui me déroute beaucoup parce que demander au Créateur de changer mon désir est toujours une prière pour mon propre bénéfice, car je sais déjà que je serai celui qui reçoit avant les autres. C’est quelque chose qui me dérange vraiment.

Réponse: Cela montre que vous ne priez pas pour votre ami pour le moment. « Celui qui prie pour son voisin reçoit en premier » implique que celui qui prie ne se considère pas du tout, et il ne se concentre pas non plus sur qui reçoit en premier. Oui, il reçoit avant les autres, puisque la Lumière doit transcender à travers lui vers ses amis. Comment faire autrement?

Il s’élève tout simplement à un niveau où il prie pour son ami sans arrière-pensée pour lui-même. Il n’y a rien pour son «soi», et personne ne prie pour améliorer ses affaires personnelles. Tout ce qu’on souhaite est de répondre à l’appel de son ami. On n’a pas de désir à soi de quelque nature que ce soit!

Dans ce cas, on reçoit vraiment avant les autres parce qu’on transmet la Lumière à ses amis. Nous avons couvert ce matériau. Nos âmes sont présentes dans le monde de Béria, Yetsira et Assiya. Nous avons de multiples questions et demandes. Si nous les élevons à Malkhoutdu monde d’ Assiya , alors Malkhout les élève encore plus haut à Zeir Anpin du monde de Atsilout ; celui qui élève MAN affiche une demande de ses amis qui sont censés rester ensuite « en-dessous ». Ensuite il devient le premier à recevoir la Lumière d’En Haut. La Lumière passe à travers lui d’abord, et puis elle transcende à travers Malkhout vers d’autres âmes.

Question: Donc, cela signifie que pour obtenir un tel désir je dois d’abord faire appel au Créateur et Lui demander de me le donner, pour le rendre complètement libre de l’égoïsme, sans même une goutte d’égoïsme, exact ?

Réponse: Bien sûr! Dans ce cas, ce sera une prière qui précède une autre prière. Sinon, c’est juste une autre boucle égoïste, rien de plus.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever », cours n°5

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Les meilleurs états de tous sont quand une personne a besoin d’une connexion avec le Créateur. Une connexion ne peut se produire que quand elle a besoin de l’aide du Créateur. Et elle devrait vouloir cette aide non pas pour elle-même, sinon, cela serait un désir égoïste. Mais c’est précisément au-dessus de son désir, l’aspiration à faire le bien, qu’elle peut construire des relations avec les autres et commencer à prendre soin d’eux, les aider à être corrigés, agir dans leur direction.

Ainsi, une personne va changer : de prendre soin d’elle à prendre soin des autres à tel point qu’elle va demander au Créateur de l’aider à réaliser cette attention, afin de corriger ses amis et ainsi faire plaisir au Créateur.

Il s’agit de la construction de l’ensemble du système de relation à l’intérieur d’une personne envers l’autre, dans la direction du Créateur. Cela n’existe pas naturellement, et cela ne viendra jamais chez une personne par elle-même. Une personne doit le construire au-dessus du désir égoïste qui est révélé avant elle.

Ce travail est appelé l’œuvre d’Israël, d’une personne qui s’efforce directement vers le Créateur, qui commence à travailler sur la base du premier désir révélé en elle, et qui transforme peu à peu tous ses désirs vers le Créateur. C’est l’œuvre de Moïse qui se tourne vers le Pharaon exigeant qu’il libère Israël de l’esclavage et le travail du Pharaon sur le peuple d’Israël et Moïse afin qu’ils ressentent combien ils ont besoin de l’aide du Créateur.

Une personne devrait savoir que le principal travail dans son cœur concernant le Créateur et le Pharaon a pour but d’amener les gens hors de l’esclavage, c’est ainsi – purifier tous les désirs, le monde entier. Le monde entier est des parties de l’âme humaine, et le devoir d’une personne est de libérer ce monde de la puissance du pharaon égoïste.

Grâce à l’étude, le groupe, et de nombreuses clarifications, elle doit changer son désir égoïste personnel pour atteindre le travail spirituel, pour révéler le Créateur dans le désir juste de donner sans réserve. Si elle obtient un éveil à chaque fois, c’est le signe que le Créateur veut d’elle et son devoir est d’accomplir ce désir !

Si une personne n’utilise pas l’éveil reçu une première fois, une deuxième fois puis la troisième fois, alors elle est laissée seule pendant un certain temps, peut-être jusqu’à la fin de cette vie ou même pour plusieurs cycles de vie, jusqu’à ce que finalement, on lui donne une chance d’en haut pour s’éveiller.

C’est pourquoi nous devons être très vigilants de la perte ne serait- ce qu’ un moment, un désir, un cadeau du ciel, parce que personne ne sait quand cela se manifestera à nouveau. Le problème est que 99% des personnes qui reçoivent un éveil d’en haut ne font tout simplement pas attention à lui et ne s’en rendent pas compte. Ils traitent cette chance unique offerte d’en haut comme quelque chose de normal dans ce monde qui ne va pas disparaître et peut attendre jusqu’à demain, quelques heures ou quelques jours, une autre fois.

Ils ne regardent pas de leur côté afin d’établir un rapport avec cette prise de conscience d’une manière spirituelle et non pas dans une manière matérielle, et sans commencer à travailler sur l’ensemble du récipient commun, la connexion avec les autres, la diffusion de ces connaissances, et la correction du monde. Autrement dit, ils ne commencent pas à agir afin de révéler le Créateur, la seule chose qui nous manque en ce monde, la panacée de tous nos problèmes.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/09/12, Les Écrits du Rabash

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A la différence d’avec notre monde corporel, il n’y a pas de temps, ni de lieu ni de mouvement dans le monde spirituel, mais seulement des ascensions et des descentes dans les attributs de la réception ou du don sans réserve. C’est l’échelle sur laquelle nous avançons tout le temps. Nos états sont mesurés uniquement en ce qui concerne les « mondes » spirituels, les Partsoufim et les Sefirot qui continuent de haut en bas à travers 125 degrés .

Sauf pour nos montées et nos descentes, il y a aussi le mouvement des degrés eux-mêmes qui peuvent se déplacer en même temps que nous. Si je suis dans un certain monde, par exemple, dans une certaine perception de la réalité et qu’il y a soudainement une « mise à niveau »: je pense que cela devient plus clair, que c’est plus éclairant, je reçois plus de pouvoirs, de compréhension et de discernements. Tout cela n’est pas considéré comme mon fait, mais c’est une sorte d’ « exercice »que je dois traverser afin qu’il me montre quelque chose.

C’est comme un petit enfant qui est pris dans les bras et ressent tout à coup qu’il est grand: de nouveaux horizons s’ouvrent devant lui, il peut atteindre des choses qu’il ne pouvait atteindre auparavant. Puis il commence à diriger la personne qui le porte là où il veut être porté et vers quelles portes ouvrir. Des comportements similaires viennent d’En Haut et se révèlent dans notre monde. Par conséquent, il y a différentes ascensions:

• · Soit nous gravissons les échelons grâce à nos efforts
• · Ou bien l’échelle se déplace vers le haut et vers le bas.

Ces mouvements sont représentés à nous comme des moments particuliers ou des états particuliers. Dans l’ensemble, chaque état ​​est particulier et ne se répète pas, il n’y a pas un moment qui soit semblable au suivant. Il faut dire que ce n’est pas par hasard si le peuple a divisé le temps comme ça. Manifestement, les jours et les nuits correspondent au cadran solaire et le mois est déterminé par le calendrier lunaire. Mais comment a-t-on décidé de la division du jour en 12 heures pour le jour et 12 heures pour la nuit? La sagesse de la Kabbale explique ce cycle de 24 heures réparties en minutes et en secondes comme le résultat des relations mutuelles entre Zeir Anpin et Malkhout.

Dans l’ensemble, il s’agit d’une multiplicité d’influences différentes sur l’être créé, ce qui signifie sur Malkhout, d’En Haut. C’est de là que proviennent les idées d’une année de jachère et du Yovel (le Jubilé, la 50e année). En plus il y a des états spéciaux appelés «temps» ou «fêtes». Ils ne sont pas reliés à des phénomènes au niveau minéral, mais sont contrôlés par un programme spécial. Le fait est qu’il y a des racines spéciales qui doivent être révélées et réalisées spécialement pour nous et pas seulement dans le monde ou par certaines coutumes. Ces états nous «éclairent » en nous préparant de telle sorte que dans le futur nous allons véritablement les recevoir et les accomplir.

Aujourd’hui, nous recevons de leur part des illuminations faibles, mais en fait ce sont les degrés. Dans le monde spirituel une personne monte les degrés de « Dimanche », « Lundi », « Mardi », « Mercredi », « Jeudi », « Vendredi », et « le jour du Shabbat. » Elle doit sentir ces états séquentiels, l’un après l’autre. Une journée spirituelle peut durer quelques secondes ou elle peut persister pendant plusieurs semaines. Cela ne fait aucune différence car le temps corporel n’a rien à voir avec le temps spirituel.

Ainsi, les « fêtes » sont les états, les «exemples», les niveaux auxquels une personne s’élève. Dans l’ensemble, elles sont dans l’ascension et sont comblées par un éveil d’En Haut par un certain éclairage qui ajoute quelque chose à une personne qui a une perception spirituelle. Ces ajouts sont appelés«Rosh Hashana» (la nouvelle année), «Yom Kippour», etc.

Pour chaque ascension reçue d’En Haut, un type particulier de travail est bien sûr requis en-dessous, par la créature. C’est parce qu’elle veut utiliser cette ascension dans le but de se corriger et de réaliser l’apport supplémentaire qui l’a touchée à un nouveau niveau. C’est la même chose le jour du Shabbat quand un éveil d’En Haut nécessite un travail particulier de notre part. Ce n’est pas un moment de repos, mais plutôt toute une journée bien remplie dans laquelle il y a plus de prières et d’autres coutumes. Lorsque le Supérieur invite l’être créé à monter à un niveau supérieur, le travail lors de l’ascension oblige l’inférieur à effectuer de nombreuses actions.

La première fête est Rosh Hashana, qui symbolise un nouveau départ. Je veux être un être humain, Adam, pour ressembler au Créateur. C’est la raison du processus spirituel par lequel je veux passer. Ainsi, Rosh Hashana est appelé le jour de la Création de l’homme, c’est le jour où l’homme a été créé.

Dans la mqtérialité ceci est également reflété d’une manière spéciale: il y a 5773 ans vivait un homme appelé Adam et ce jour-là il a découvert la spiritualité, il a découvert le Créateur. Pour la première fois dans l’histoire, l’une des créatures à deux pattes a découvert qu’il existait un monde spirituel et la force supérieure. Il fut le premier à ressembler au Créateur et nous l’appelons le «premier homme».

Dans l’article « L’enseignement de la Kabbale et de son essence », le Baal HaSoulam dit, Adam HaRishon a été le premier à recevoir une séquence de connaissances suffisantes lui permettant de comprendre et de réussir à optimiser tout ce qu’il a vu et atteint par ses propres yeux. Et cette compréhension est appelée la « sagesse de la vérité ».

Depuis ce jour-là, quand l’homme s’est identifié avec le Créateur et accomplit son nom, ce qui lui a été donné « par hasard » par ses parents, nous comptons nos années. Cela signifie que même notre calendrier est d’abord basé sur la révélation du Créateur à la créature.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale ,14/09/12 , les coutumes de Rosh Hashana

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Une fois qu’une personne est éveillée à la spiritualité, le reste de son ascension dépend du manque. C’est la seule chose qu’elle est tenue de faire- avoir un manque appelé la prière, MAN.

Cela n’est possible que quand une personne est reconnaissante d’avoir reçu un tel désir. Alors elle augmente l’importance de l’objectif par elle-même, l’importance du prochain niveau. En outre, il est possible, si au-dessus de tout cela, elle développe également un autre manque en elle, ne pas s’élever pour son propre intérêt, mais dans le but d’apporter le contentement au Créateur. C’est comme le fameux exemple de l’invité qui veut faire plaisir à l’hôte.

Ainsi, elle se prépare à recevoir de l’aide d’en haut qui fera de son désir, le désir juste. Même si une personne ne comprend pas à quel point notre considération est bien égoïste, elle ne fait aucune différence et pour le moment, c’est suffisant. Plus tard, elle verra que sa considération n’est pas pure. C’est pourquoi le temps de préparation est appelé Lo Lishma (pas en Son nom).

Il s’agit d’une considération naturelle égoïste et il est impossible de passer au-dessus de notre ego d’un seul coup. Il s’ouvre progressivement dans la mesure où nous pouvons faire un effort et travailler contre lui-contre des choses que nous trouvons agréables, par rapport à nos habitudes, et dans la mesure où nous sommes prêts à passer sur notre orgueil, afin de communiquer avec les autres.

Tout cela n’est pas simple, mais si une personne fait toujours attention à cela, elle avance. Notre problème est que tout le monde essaie de s’échapper et de se cacher dans son coin, de se cacher derrière l’étudiant, derrière le désir de connaître ce qui est écrit, ce qui n’a rien à voir avec le progrès spirituel et la correction intérieure. Une personne remplit son esprit de faits taris et néglige le travail dans le cœur.

Le travail dans le cœur fonctionne contre le cœur, afin de transformer le «cœur de pierre» en «cœur de chair. » Mais nous oublions où notre effort principal doit être. Tout le monde trouve une place confortable et pense qu’il a trouvé le chemin. De cette façon, il descend encore plus de Lo Lishma, puisque Lo Lishma, est quand en dépit d’être dans mon ego je continue à faire des efforts pour m’élever au-dessus.

Où est le travail quotidien de se connecter avec les autres, de reconnaître, de passer au-dessus de moi, d’annuler mon «moi», d’accepter l’importance de l’avis du groupe, de devenir l’esclave de la mission? Puis-je m’examiner moi-même et voir dans quel état je suis? C’est ce qu’on appelle Lo Lishma.

Tout le travail de Moïse en Égypte est un exemple de travailler dans Lo Lishma. Il veut échapper à l’esclavage, mais il a peur parce qu’il comprend qu’il est sous la domination de Pharaon, de son ego, et il ne sait pas comment lui parler. Il atteint un état tel, que le Créateur Lui-même le prend et l’amène à Pharaon et l’aide dans tout ce qu’il fait.

Le Créateur Lui-même se bat contre le Pharaon. Il dit: «Venez au Pharaon! » Mais dans l’intervalle, une personne a peur. Elle sait que l’ego la contrôle totalement et comme elle est faible quand elle le confronte. Elle est dans un dilemme constant: D’une part, elle est prête, et d’autre part elle ne l’est pas. Si elle pouvait au moins demander au Créateur de passer avant elle, juste pour se cacher derrière Lui et donc debout devant le Pharaon, mais elle ne veut pas y aller et elle n’a pas le courage de transformer non seulement son ego, mais aussi à ses propres attributs, appelés «la nation d’Israël. »

Mais en étant dans un système qui la lie à Pharaon, au Créateur, et à la nation, elle doit clarifier toutes ces connexions. Elle ne peut pas se cacher derrière une théorie ou un travail qui n’est qu’un moyen. Il est très important de clarifier ce que signifie Lo Lishma.

Quand une personne entre dans l’état de Lishma (en son Nom), les choses deviennent plus claires et plus décisives. Nous ne pouvons pas dire que cela devient plus facile, mais on profite de l’expérience. Dans l’intervalle, cependant, pendant le temps de préparation, une personne s’échappe dans un coin, prête à rester là jusqu’à son dernier jour. C’est un grand problème si le groupe ne l’encourage pas et ne la guide pas. Elle doit sentir qu’elle est inférieure à eux afin d’entendre ce qu’ils disent.

Le sentiment d’impuissance, d’une part, et la nécessité d’avancer d’autre part est un état appelé Yamim Norai’im (les Jours terribles). Une personne est dans un état d’angoisse car elle a peur de ne pas être en mesure de répondre au désir du Créateur, de ne pas être en mesure de Lui permettre de se révéler à tous les êtres créés, de ne pas être en mesure de se sacrifier pour l’union du Créateur vers les créatures.

Tout cela évoque la peur en elle. Elle veut vraiment accomplir ce stade, dans la pratique, de sorte que cela sera appelé le début d’une nouvelle année pour elle.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale 14/09/12

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