Commentaire: En règle générale, les prophètes parlent de deux options de développement: facile et difficile ….Réponse: Supposons que votre fils est paresseux et têtu. Il est intelligent, mais n’a aucun désir de réaliser son potentiel correctement. Que voudriez-vous le voir être dans l’avenir?

Commentaire: Un joueur de football célèbre.

Réponse: Je vois. C’est le rêve moderne d’un père juif.

Eh bien, vous l’emmenez dans une école de football, mais il est paresseux et ne veut pas travailler. Il est nécessaire d’avoir une routine quotidienne, de s’exercer régulièrement et bien dormir la nuit sans aucune fête. La vie des athlètes est une vie difficile en effet, elle suit un calendrier strict. Les gens sacrifient leurs meilleures années pour devenir des professionnels. Dans ce cas, le corps devient une machine qui est poussé à travailler à pleine capacité.

Donc, votre fils ne veut pas pratiquer. Que pouvez-vous faire? Mais vous êtes sûr à savoir que le football est son avenir. Ensuite, vous prenez une ceinture. Ici, la question se pose: le battre peut il faire de lui un joueur de football ? Cela va-t-il le faire bouger dans la bonne direction?

Commentaire: Non, cela lui fera mal tout simplement.

Réponse: Cela signifie que la ceinture ne sert à rien. Mais après ce « travail éducatif » votre fils fait un calcul: Que doit-il faire? Il souffre à la fois d’être battu et de s’entraîner. Où la souffrance est-elle plus grande, et où est-elle moindre? Son désir égoïste compare les résultats, et il décide: Si son père le fait souffrir plus que l’entraîneur, il se rend à l’entrainement de football.

Dans l’équipe de football, il rencontre d’autres garçons et acquiert progressivement un goût pour le jeu. S’il ne le fait pas, vous continuez à le punir jusqu’à ce qu’il s’acquitte de votre programme.

On voit par cet exemple que la souffrance amène simplement quelqu’un plus près de sa réalisation. Comment pouvons-nous nous en passer ? Nous sommes paresseux et têtus, chacun de nous. Ce n’est pas seulement au sujet de l’activité physique, nous sommes obstinés dans l’esprit et le cœur, dans la perception et la sensibilité. Chaque seconde, nous haussons les épaules à côté des choses importantes, prenons une pause-cigarette, dormons les yeux ouverts.

Comment pouvons-nous utiliser chaque instant de notre vie pour l’entrainement spirituel? Pour ce faire, nous devons constamment nous enflammer avec le désir brûlant de nos amis. Dans le cas contraire, le Créateur nous infligera des coups, et vous sortirez de votre stupeur en raison de la peur ou de la douleur, l’une ou l’autre. Cependant, vous devez réaliser le programme en entier, car sans cela, vous désirs feront défaut.

Par conséquent, vous faites face à une seule opportunité : combler le désir du Créateur. Vous le ferez dans tous les cas, mais vous avez deux options, deux chemins, menant à cette réalisation. Vous ne pouvez pas échapper à l’entrainement et à l’éveil, cependant, vous pouvez prendre le long chemin de la souffrance, pendant lequel vous dormez (mais pas comme un bébé). Ou, vous pouvez prendre la voie courte, où on vous donne une chance de vous rendre compte rapidement en recevant un désir supplémentaire, un éveil complémentaire venant de l’environnement. Ils suscitent votre enthousiasme, et vous courrez à votre entrainement.

Cela n’a pas d’importance de quelle manière vous venez à l’entrainement : c’est votre choix.
 
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, « La Paix »

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.L’amour des autres est le moyen d’atteindre l’amour du Créateur

On ne peut pas se tromper dans l’amour de ses amis et dire qu’on les aime, si en fait on ne les aime pas. Ici, on peut examiner si on a vraiment l’amour des amis ou non. Mais avec l’amour du Créateur, on ne peut pas examiner si son intention est véritablement pour le Créateur» ou «pour soi -même »
– Rabash-les écrits sociaux, « Venez à Pharaon (2) »

La correction de la relation de l’homme avec son ami est plus à même de nous amener vers le don sans réserve au Créateur parce que cette relation est changeante et irrégulière, et les questions sur sa relation avec son ami l’entourent n’importe où qu’il puisse se tourner. Par conséquent, leur remède est beaucoup plus certain et leur but est plus proche.

Tandis que le travail sur la correction des relations de l’homme avec le Créateur est fixé et spécifique, et n’est pas exigeant, et on s’y accoutume facilement, et tout ce qui est fait par habitude n’est plus utile.
– Baal HaSoulam, Matan Torah (le Don de la Torah), Point 14

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Question: Comment une personne peut-elle révéler son rôle dans cette vie?

Réponse: Cela vient après la question sur le but de la vie: «Quel est le but de ma vie ? » Cette question devient de plus en plus aigüe à chaque fois, s’élevant au-dessus les autres questions du cœur.
Il y a beaucoup de questions (désirs) dans mon cœur, et je dois les traiter, les organiser dans l’ordre, et prendre le plus haut de sorte qu’il ne soit pas obscurci. Je dois aller avec cette question particulière, et le reste ne fait que me soutenir pour parvenir à répondre à la demande de renseignements la plus importante.
Chaque personne choisit son objectif pour cette question cruciale, que ce soit l’argent, l’honneur, la puissance, ou la connaissance. L’un voudrait devenir un scientifique, un autre : membre du gouvernement, et le troisième rêve seulement de réussite pour profiter de la vie. Et il y a aussi des gens qui s’interrogent sur le sens de la vie.
Cependant, pour trouver son sens, il est nécessaire de communiquer avec la racine dont cette vie est issue. Il s’avère que cette recherche est plus élevée que la vie ordinaire terrestre. Ce n’est pas à l’intérieur de la société, mais au-dessus, là d’où cette vie descend. Il est impossible de trouver une réponse à cette question au sein de la société humaine.
Il y a longtemps, je pensais naïvement qu’il était possible d’approcher la solution à cette question grâce à la science, de comprendre comment cette vie a commencé, de créer artificiellement la vie végétale, la vie animée ou celle de l’homme à partir du degré minéral de la nature, pour résoudre le mystère de la vie : d’où vient-elle, et pourquoi existe-t-elle ? En fin de compte, j’ai réalisé que notre science ne répond pas à de telles questions, et mon intérêt pour elle a disparu d’un coup comme si c’était quelque chose de frivole.
Une personne devrait tenter de clarifier sa question la plus importante, sa plus haute exigence, et aller avec elle. Ensuite, elle va progressivement découvrir comment elle est tirée vers des questions de plus en plus en plus exaltées. En conséquence, elle en viendra à la question: «Qui est le Créateur qui m’a créé? D’où suis-je venu ? Qui suis-je? Quel est mon but? »
Telle est la question sur le degré de Bina, le don sans réserve, qui demande au sein de Malkhout. Il est expliqué dans le Zohar dans l’article « Qui a créé ces choses ». MI (qui) est Bina, et ELEH (ces) est Malkhout. Quelqu’un doit arriver à cette question: « Qui a créé ces choses » qui signifie « Qui m’a créé? » Quand il atteint « Qui » (MI), il se connaîtra lui-même. C’est ELEH parce ELEH ne devient précisé que dans l’unité avec MI.
Puis, il atteint le nom d’Elohim (Dieu, le nom du Créateur fait d’ELEH et de MI) qui se revêt en Lui, comme il est écrit: « Que le nom du Créateur soit sur vous » Ainsi, il atteint tout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, Écrits du Rabash

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Question: Récemment, vous avez dit à plusieurs reprises que le groupe pour une personne est comme une matrice pour l’embryon, et que l’on doit s’annuler devant le groupe afin de coller aux parois de cette matrice. Qu’est-ce que cela signifie?
Réponse: « Trois jours de fixation des spermatozoïdes dans l’utérus » signifie qu’une personne s’attache à son environnement: l’enseignant, le groupe, et les livres. Ces trois composantes portent une certaine idée, la source et la force aux quelles la personne se connecte. Elle renonce d’elle-même aux lignes droite et gauche et, en les employant toutes deux à la fois, les forces de droite et de gauche, elle construit la ligne médiane et de ce fait fusionne avec elle.
La ligne droite est la ligne du don sans réserve, le long de laquelle on se déplace « les yeux bandés ». A la ligne de gauche, on attache la grossièreté épaisse de son désir égoïste (Aviout), tandis qu’on veut de soi-même s’attacher à la ligne droite. Et la ligne médiane entre en jeu quand on acquiert un certain niveau de connexion permanente avec son environnement et qu’on ne tombe pas en dessous.
Et peu importe ce que pourrait bien se produire, on n’a plus les pensées et les désirs qui nous déconnectent complètement du don sans réserve, de «il n’y a rien hormis Lui», du «Bien qui fait le Bien ». Cela signifie que l’on s’est attaché à l’intérieur du «ventre» – son environnement.
C’est le moment le plus complexe. Et la clé de l’accomplissement réussi de cet acte est de s’abaisser soi-même devant l’environnement. Il est écrit: «L’orgueil de l’homme le conduira en-bas ».
Question: Que veut dire «s’annuler soi-même» ?
Réponse: S’abaisser soi-même signifie que sans aller à votre façon, vous essayez d’entendre et d’absorber autant que possible de ce que dit l’enseignant et d’exalter les amis, de vous ouvrir pour recevoir de leur part la grandeur de l’objectif . Ceci accélère considérablement la croissance spirituelle.
Et si l’on réussit (ce qui n’est pas aussi simple que ça), c’est comme si on arrivait finalement sur une route droite, en raccourcissant ainsi son voyage. Cela permet d’économiser littéralement des années de travail.
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Du cours quotidien de Kabbale du 25/03/2011, Écrits du Rabash

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Question: Si le Créateur me donne l’occasion de Le révéler à chaque instant, pourquoi est-ce que je ne réussis pas, quelque soit la force avec laquelle j’essaie de réaliser cette connexion?
Réponse: Ce n’est pas grave si vous atteignez cette révélation ou non, mais à chaque instant la gouvernance privée supérieure travaille sur vous. Il faut regarder en vous-même: Que veut-Il de moi, pourquoi m’a-t-Il donné cet état, que dois-je faire?
Comme résultat d’une telle recherche, peut-être serai -je en mesure de révéler ce qu’Il exige de moi, et peut-être pas. Peut-être qu’Il me trompe volontairement pour que j’ai besoin de Lui révéler ce qu’Il veut. Mais je dois avoir une sorte de « bout de la corde » auquel je puisse m’accrocher.
Il est dit: « Ne faîtes rien, mais seulement ne partez pas! » C’est-à-dire, tout faire pour ne pas perdre l’hameçon par lequel vous pouvez vous accrocher au Créateur. A chaque instant, je cherche comment le trouver, caché quelque part en moi. C’est pourquoi c’est appelé la sagesse intérieure, « la partie intérieure de la Torah ». Vous n’avez rien à chercher à l’extérieur, mais seulement à l’intérieur de vous.
Le Créateur est dans une personne, au sein de ses désirs. Habituellement, nous imaginons que nous nous élevons sur une échelle dans l’espace, mais cela montre simplement que nous nous déplaçons vers des états spirituels plus hauts et plus grands, le don sans réserve. Par essence, notre recherche est entièrement intérieure.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, Écrits du Rabash

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Question: Le Livre du Zohar est plein d’histoires et d’images terrestres. Pourquoi sont-elles si importantes, si elles ne font que semer la confusion et nous éloigner de l’intention correcte?
Réponse: Tout ce que dit une personne qui existe dans la sainteté (la volonté de donner sans réserve) provient de sa réalisation, en ressentant et en existant dans la volonté de donner sans réserve, et ne vient pas simplement à son esprit. Parce que son désir de recevoir est devenu «sanctifié», ce qui signifie qu’elle a acquis la propriété du don sans réserve et qu’elle y existe, c’est la qualité qu’elle ressent.
C’est pourquoi elle perçoit une certaine expression du Créateur en elle et l’exprime dans une telle forme. Elle ne produit pas ces images elle -même, pas plus qu’elles n’apparaissent tout simplement à son esprit. Au contraire, la forme du Créateur qui s’est révélée en elle suscite une certaine image, l’image qu’elle nous décrit ensuite.
C’est pourquoi nous devons utiliser ces histoires et nous connecter avec elles. Et si nous ne les comprenons pas juste tout de suite, nous finirons par le faire .Croyez moi sur parole. En outre, vous atteindrez le même degré de réalisation, et la même histoire, les mêmes images, et expressions apparaîtront tout à coup à l’intérieur de vous.
C’est pourquoi les kabbalistes se comprennent les uns les autres. Nous ne les comprenons pas, mais plus vous vous connectez à ce qu’ils disent, plus vous les comprenez.
Ce n’est pas une coïncidence que, dans la tradition hassidique, si la note d’un rabbin contient des erreurs, vous devez les bénir, parce que s’il les a écrites de cette façon, c’est un signe de sainteté pour vous. Cela découle du fait qu’une personne qui est dans la sainteté ne peut pas faire d’erreur. Il vous semble qu’elle a commis une erreur parce que vous n’êtes pas corrigés. Et c’est ce qu’on appelle la foi au-dessus de la raison.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/2011, le Zohar

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Question: Où est la Lumière qui ramène vers le Bien : dans la Torah ou dans mon don sans réserve aux amis?
Réponse: Vous recevez la Lumière qui ramène vers le Bien à partir de votre effort pour vous connecter avec vos amis. Nous vivons dans un système parfait et corrigé. La Lumière supérieure, la Lumière de l’Infini, règne sur ce système. Comment pouvez-vous réveiller cette Lumière de l’Infini pour qu’elle agisse sur vous? Vous essayez de vous connecter au système corrigé.
Qu’est-ce que c’est? Dans quel modèle cela vous est-il présenté ? C’est dans le groupe. Dans la mesure où vous vous connectez avec le groupe, dans la connexion entre vous, en fonction de vos efforts, la Lumière, la Torah, la force du don sans réserve, se réveille. Cette force vous influence et vous transforme, ainsi, en une partie du système corrigé de sorte que la Torah, cette Lumière qui corrige, commence à vous combler.
Question: Alors, comment le texte que nous lisons est-il relié à cela?
Réponse: Dans le texte, vous avez lu que la correction réside dans le lien entre vous et vos amis. Tout à l’heure, nous avons lu un passage du Zohar. Où dois-je révéler tout ce que j’ai lu à ce propos? Je dois révéler ceci dans ma connexion avec les amis, dans mon aspiration à m’unir à eux. Ensuite, je vais révéler toutes les propriétés, les Sefirot, les Partsoufim, et les mondes dans le lien entre nous.
Maintenant, il y a 125 degrés entre vous et moi. Si j’avais fait un tel changement interne au sein duquel je me connecte avec vous de tout mon cœur et de toute mon âme, dans mon esprit et mes désirs, j’aurais atteint ma correction personnelle finale (Gmar Tikoun). En me rapprochant de vous, en vous donnant sans réserve, et en acceptant votre désir comme le mien, je suis passé par tous les 125 degrés. J’aurais révélé les mondes entre nous, les montées et les descentes, dans la relation entre moi et mes amis.
Dès que je me joins à un ami, au moins à l’un d’eux, j’ai fini mon travail. Vous n’avez pas à vous unir avec des millions, voire des milliards, ou le Créateur, parce que c’est la même chose. Si j’annule mon désir de profiter et que je peux accepter le désir d’un ami comme le mien, c’est fait!
C’est pourquoi nous lisons le Livre du Zohar qui décrit les différents états que je révèle dans la forme de connexion ou de séparation entre nous, entre moi et l’autre – tous les mondes (dissimulation) et les séparations sont là.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/2011, le Zohar

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Question: Une fois qu’une personne s’élève au-dessus de tous ses intérêts matériels et se connecte avec la nature supérieure, le Créateur, la mort physique n’a plus de sens pour elle, n’est-ce pas ?

Réponse: C’est vrai. Quand j’ai interrogé mon professeur à ce sujet au tout début de mon chemin, il a dit qu’un homme qui étudie la Kabbale doit atteindre un état ​​où il commence à traiter la vie de son corps matériel comme une chemise: c’est comme s’il enlevait une chemise sale à la fin de la journée et la jetait dans le panier à linge et le lendemain il en met une nouvelle. Notre corps est exactement comme ça.

Ce sont des choses réelles. Elles découlent de l’étude du «Soi », quand je sors de la perception de ma vie à l’intérieur de mes désirs corporels. À l’heure actuelle, nous vivons pour notre corps matériel! Mais si je quitte cette sensation et que je me connecte au-dessus d’elle avec la réalité supérieure, je commence tout de suite à sentir le flot de la vie éternelle.

De la conférence de Rome du 20/05/2011

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Question: Vous partez pour la convention de Kabbale en Espagne, où vous donnerez également des interviews à la presse espagnole. Comment allez-vous leur expliquer ce dont le Baal HaSoulam a parlé dans son article «La paix»: «Nous ne devons qu’accepter le joug du ciel pour le Créateur lorsque nous apprenons qui Il est»?
Réponse: J’espère qu’ils vont m’entendre mieux que vous, mieux que tout autre peuple dans le monde. En effet, l’Espagne est confrontée à de très graves problèmes.
Je suis prévu pour plusieurs interviews là-bas, y compris une interview en prime time sur une chaîne de télévision de premier plan qui diffuse des émissions à des millions de téléspectateurs. Nous sommes devenus populaires. Beaucoup de journalistes sont prêts à nous écouter; ils sont d’accord et répondent rapidement à nos propos.
Comme cela se présente actuellement, nous devons expliquer ce que la condition actuelle implique. L’argent est parti. Aucun crédit ne peut aider, car à ce point il ne peut pas être correctement géré. Cela aiderait-il de juste diviser les fonds entre les personnes et de rester endetté ?
Mais qu’y a-t-il à faire s’il n’y a pas d’emplois et que personne n’a besoin de ce que quelqu’un pourrait vouloir produire? Même si l’Union Européenne vous prête un peu d’argent pour essayer de sauver la situation, que pouvez-vous faire? Ouvrir un autre magasin? Construire une autre usine? Que puis-je bien produire? Y a-t-il encore quelque chose qui fait défaut au monde aujourd’hui?
Essayer comme je peux, cela ne fera qu’empirer les choses puisqu’à prix raisonnable mes produits ne peuvent pas rivaliser avec ceux fabriqués en Chine. Comment peut-on conserver les emplois des gens dans de telles conditions? Il est plus sage de simplement fermer l’entreprise tout à fait. Mais qu’est-on supposé faire avec les chômeurs, les diplômés des collèges, et la jeunesse ? Personne n’en a la moindre idée.
Vous n’avez simplement rien à produire. Même la nourriture que le monde produit pourrait nourrir huit milliards de personnes – juste que nous ne savons pas comment la distribuer correctement. Combien de mises à jour de téléphone cellulaire peut-on avoir? Les consommateurs en ont assez des nouveautés. Imaginez ce qui va se passer quand personne n’achètera plus de produits fabriqués en Chine simplement parce qu’il n’y aura pas d’argent pour cela. Les marchandises peuvent être bon marché, mais il y a un trou dans la poche, alors que l’on a encore besoin de nourriture et de vêtements. Qui va se soucier de «jouets», alors?

De la 4e partie du cours quotidien

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Question: Au cours des études, parfois je pense à comment je peux attirer la Lumière, et parfois je tente de comprendre le sens profond de toutes mes forces. Dois-je essayer de réguler ces états, ou devrais-je juste les accepter comme ils viennent?

Réponse: Nous avons à étudier la partie supérieure du système tel qu’il est expliqué dans «La Préface de la Sagesse de la Kabbale » (Pticha) et l’Etude des Dix Sefirot. Sans cela, nous ne pourrions pas acquérir la langue de la Kabbale, et nous n’aurions rien dans lequel nous pourrions vêtir nos sensations, les exprimer d’aucune façon, ou leur donner des noms.

C’est pourquoi nous devons connaître les définitions. Dans toutes les sciences que nous commençons à étudier, nous apprenons tout d’abord les définitions et les termes afin de comprendre son langage. Une fois connaissant ces définitions, nous pouvons commencer à les lier ensemble et avancer pour connaître des concepts plus complexes. Toutefois, pour l’instant, je suis en train d’apprendre les termes et non pas les qualités que je pourrais ressentir. Pour l’instant, je joue juste avec eux comme un enfant jouant avec des cubes.

Par conséquent, nous avons besoin étudier, et cette étude est dans l’esprit. Pourtant, vous ne devriez pas vous y plonger trop profondément. Ce système doit devenir progressivement plus clair dans une forme purement mécanique, sans essayer d’attirer vos sensations ou votre spiritualité en elle. Sinon, ces expérimentations nuiront au travail intérieur.

Toutefois, après avoir appris le système, vous devez vous pencher sur la façon dont il peut établir un lien avec vous. C’est pourquoi lors de la lecture L’Etude des Dix Sefirot, vous pensez parfois à vos états intérieurs, sans aucun lien avec le texte. Mais dans certains états vous comprenez que tout cela se passe en vous, et vous essayez de rechercher ces états.

Parfois vous commencer même à ressentir, que quelque chose se passe en vous à chaque mots que vous lisez, vous avez déjà des réactions sensorielles intérieures. En outre, vous commencez à réagir dans vos sensations, juste en reconnaissant des mots familiers.

Cela signifie que la Lumière se propage à l’intérieur de vous et se rapprochant de plus en plus près vers le degré de Malkhout, l’organisation de la HaVaYaH à l’intérieur de vous, le portant de la première marche spirituelle vers la révélation qui se produit. C’est pourquoi vous commencez à sentir et à réagir avec des qualités différentes.

Bien entendu, au cours des études, vous devez non seulement regarder profondément en vous-même dans une recherche intérieure, mais aussi vous devez vous aligner avec la façon dont vous êtes connecté avec le groupe et comment vous voulez révéler la qualité du don sans réserve entre vous.

Vous devez vous aligner comme ceci: moi, le groupe, et le Créateur que je révèle à travers le lien entre nous, et c’est ce que je lis à cet instant. Maintenant, il vous suffit de commencer à étudier, en essayant de révéler ce réseau commun dans lequel vous révéler l’état que vous lisez.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/05/2011, Écrits du Rabash

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