Question : Quelle est la danse intérieure de la dizaine qui donne une joie permanente ?

Réponse : Si nous recherchons constamment une ascension, alors nous commencerons naturellement à descendre et à nous élever à partir de celle-ci. De telles ascensions et descentes sont appelées une danse dans laquelle nous devons rester ; c’est-à-dire que nous devons constamment chercher comment nous élever vers la spiritualité et nous méfier de la descente.

Notre égoïsme travaillera toujours à nous abaisser, et nous devons lui être reconnaissants de l’opportunité d’une autre ascension. C’est le bon travail avec notre égoïsme.

Question : Cette ascension de l’âme, la danse de l’âme et l’amour pour le Créateur sont-ils un soutien dans la connaissance ?

Réponse : Non, tout cela est au-dessus de la connaissance. Dans la raison, nous ne voyons, ne ressentons ni ne ressentons aucun goût.

Question : Comment faire en sorte que les ascensions et les descentes se produisent à un rythme rapide pour que la joie ne s’arrête jamais ?

Réponse : Vous devez être responsable de l’état d’esprit dans votre dizaine, et alors vous accomplirez beaucoup de choses.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La joie qui vient de la danse » du 22/11/2024

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Question : Des états de haine surviendront-ils constamment dans le travail spirituel et doivent-ils toujours être recouverts par l’amour ?

Réponse : Le Livre du Zohar dit que les étudiants de Rabbi Shimon, qui ont écrit ce livre ensemble, ont éprouvé des émotions si intenses qu’ils voulaient s’entretuer. Cela fait référence aux grands kabbalistes de niveaux spirituels élevés.

Par conséquent, si vous pensez que vos attitudes négatives mineures envers les autres se transformeront simplement en bonnes, ne le faites pas ; de tels espoirs sont vains. Au contraire, des sentiments encore plus irréconciliables envers les autres surgiront en vous, de sorte que vous demanderez au Créateur de les changer.

Il les corrigera et éveillera simultanément en vous des désirs égoïstes plus profonds dans lesquels vous ressentirez une haine encore plus grande. Alors vous Lui demanderez encore plus de corrections et Il continuera à les corriger.

C’est ainsi que, étape par étape, la haine suivie de l’amour, la haine suivie de l’amour, vous avancerez.

Ainsi, plus une personne devient grande par rapport à son ami, plus son égoïsme est grand, car les niveaux d’égoïsme antérieurs ont déjà été corrigés.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 28/08/2019

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Question : Y a-t-il déjà eu un moment dans l’histoire de la Kabbale où un enseignant a eu autant d’élèves que vous ? Je ne pense pas qu’il y en ait eu.

Réponse : Je pense aussi que cela n’a pas été le cas, mais cela ne veut rien dire.

Commentaire : Nous pensons que cela signifie que vous êtes le plus grand, et nous remercions le Créateur pour un tel enseignant.

Ma Réponse : Si je suis grand à vos yeux, alors essayez de faire les devoirs que je vous donne.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Abraham a donné tout ce qu’il avait » du 18/11/2024

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Question : Comment pouvons-nous apprécier pleinement tout ce que vous nous donnez ? C’est le meilleur environnement que l’on puisse demander !

Réponse : C’est exactement pourquoi nous devons nous connecter les uns aux autres et élever notre unité à l’échelle mondiale. Je crois que nous finirons par nous retrouver unis dans un désir partagé avec un seul Créateur pour tous. Ce sera l’état d’unité ultime.

Commentaire : Cher Maître, s’il vous plaît, restez toujours avec nous !

Ma Réponse : Je le ferai, ne vous inquiétez pas. Le lien qui nous unit est un lien que le temps ne peut briser.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Abraham se leva » du 17/11/2024

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Question : Qu’est-ce que la joie pour le Créateur ?

Réponse : Nous devons imaginer ce que le Créateur attend de nous et quels sont les états qu’Il attend, ensuite nous pouvons dire si nous Lui donnons ou pas du plaisir avec nos états.

Nous pouvons ressentir notre attitude envers le Créateur, Son attitude envers nous, et en même temps progresser. Nous Lui demandons sans cesse de ne pas nous oublier et de nous inclure dans Son œuvre.

Lorsque nous nous tournons vers le Créateur, nous devrions ressentir de la joie en nous efforçant de nous connecter à Lui ; ce sentiment nous remplit.

Chaque fois, nous devrions Le bénir pour l’opportunité de ressentir ne serait-ce qu’un peu de spiritualité, un peu de nous-mêmes et des autres, et faire la distinction entre s’approcher du Créateur ou s’éloigner de Lui. C’est très important pour nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Servez le Créateur avec joie » du 20/11/2024

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Question : Nous réalisons clairement que toutes nos actions sont accomplies à partir d’un état de Lo Lishma (Pas en Son Nom), et cela nous conduit à la reconnaissance de notre propre mal. Devrions-nous accompagner ce processus avec joie, sachant que nous faisons des efforts dans le travail pour le Créateur ?

Réponse : Une personne passe par plusieurs étapes dans l’attitude envers la nature de la réception et la nature du don sans réserve. Nous devons nous efforcer de comprendre où nous sommes. Bien sûr, cela nous est caché, mais progressivement nous pouvons en développer la sensation.

Lorsque vous effectuez certaines actions, vous devez clairement comprendre pour qui, dans quel but et pourquoi vous les faites. Peu à peu, vous développerez une conscience précise de vos actions, que vous avanciez et progressiez ou non.

En général, nous devons atteindre un état où presque tout ce que nous faisons n’est pas pour nous-mêmes, mais pour le Créateur.

Cette accumulation progressive de nos efforts, intentions, demandes et qualités se produit et déplace notre égoïsme vers eux et nous permet d’agir pour le Créateur. C’est le travail de Lishma (En Son Nom).

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Shamati 20 – Lishma (En Son Nom) du 15/11/2024

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Question : Nous aurons bientôt un congrès, et il est clair que le Créateur nous invite tous. Comment pouvons-nous être des invités parfaits pour ne pas Le décevoir ?

Réponse : Le mot « invité » n’est pas approprié pour quelqu’un qui assistera au congrès. Je ne veux pas y voir un seul « invité ». Je veux voir des amis qui viennent pour s’unir, pas seulement pour venir voir.

Je vais au congrès pour m’intégrer à tous, pour ressentir l’influence du Créateur à travers eux, pour me dissoudre dans les autres, et dans cette dissolution, pour me connecter au Créateur.

Je viens pour que la force de la Lumière Environnante (Ohr Makif) puisse m’affecter au point que je ne me ressente plus moi-même. Au moment où je cesse de me ressentir moi-même, je commence à ressentir le Créateur.

Une personne ne peut pas ressentir à la fois elle-même et le Créateur. C’est l’un ou l’autre. C’est pourquoi je vais au congrès, et pas en tant qu’invité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 28/08/2019

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Question : Pour quelle chose pouvons-nous prier et pour quelle chose devrions-nous prier ?

Réponse : Nous devons prier pour tout et nous tourner uniquement vers le Créateur car Il est la source de tout ce qui nous arrive. Il n’y a rien qui ne vienne directement de Lui.

Le Créateur est le champ de force qui nous maintient ensemble. Nous existons dans ce champ et lorsque nous prions, nous éveillons avec nos désirs le désir de ce champ et de ses forces physiques, qui nous sont encore insaisissables car elles travaillent pour le don sans réserve.

Nous, les égoïstes, travaillons pour recevoir, et ce champ est spirituel ; il travaille pour le don, et par conséquent nous ne le ressentons pas. Mais dès que nous commençons à demander l’union et à nous élever au-dessus de l’égoïsme, nous ressemblons un peu au champ du Créateur.

Nous l’influençons alors et il nous affecte. Ce sont les lois de la physique. Il n’y a rien de surnaturel ici.

Nous pouvons donc demander n’importe quoi, n’importe quelle petite chose, du travail d’une seule cellule à l’organisme entier, en passant par l’interaction avec nos proches, nos amis et le monde, avec n’importe quoi et n’importe qui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 28/08/2019

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Question : Le point noir, mon « moi », s’annule-t-il devant le Créateur ? Disparaîtra-t-il ou restera-t-il un point noir ?

Réponse : Pourquoi devrait-il disparaître ? S’il disparaissait, je cesserais d’exister. Ce point noir doit toujours rester car il me sépare du Créateur ; sans lui, le « moi » disparaîtrait.

Il reste donc, mais autour de ce « moi », je crée une équivalence complète de forme avec le Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 28/08/2019

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Question : Comment pouvons-nous transformer notre vie ordinaire en commandements et tout relier au Créateur ?

Réponse : Pour ce faire, nous devons comprendre le sens des directives du Créateur. Tout dans notre vie peut être orienté vers des actions en Sa faveur.

A travers les résultats de nos actions, nous ressentirons ce que nous avons accompli et à quel point nous nous sommes rapprochés du Créateur, et ainsi de suite.

Travailler correctement avec les commandements signifie les accomplir pour Lui faire plaisir.

Question : Mais que faire si je ne comprends toujours pas ce que cela signifie ?

Réponse : Alors efforcez-vous simplement de vous rapprocher de Lui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Se dépasser » du 12/11/2024

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