La Torah, « Lévitique » (Chemini), 10:16-10:17 : Au sujet du bouc expiatoire, Moïse fit des recherches, et il se trouva qu’on l’avait brûlé. Irrité contre Eléazar et Ithamar, les fils d’Aaron demeurés vivants, il dit : « Pourquoi n’avez-vous pas mangé l’expiatoire dans le saint lieu, alors que c’est une sainteté de premier ordre, et qu’on vous l’a donné pour assumer les fautes de la communauté, pour lui obtenir propitiation devant le Seigneur ?« 

Manger de la viande est un très haut niveau, qui n’est même pas autorisé pour tous les prêtres.

Nous discernons cinq niveaux dans le Partsouf spirituel : l’esprit, les os, les tendons, la chair et la peau. Atteindre un état ​​dans lequel je commence à clarifier le quatrième niveau du désir égoïste au niveau d’un prêtre est appelé manger la viande des sacrifices qui ont été brûlés dans le Tabernacle. Il s’agit d’une correction à un très haut niveau, travaillant avec les attributs de dans le but de recevoir pour l’amour du Créateur.

Les fils d’Aaron Eléazar et Ithamar ont été autorisés à le faire, ce qui signifie monter à un niveau supérieur grâce à la chute de leurs frères Nadav et Avihou qui, malgré leur chute, ont découvert les désirs par lesquels de telles actions peuvent être réalisées.

Il est important de dire que la Torah a été écrite afin que nous puissions la suivre progressivement, et ici nous lisons à propos de tels niveaux élevés de l’esprit humain que nous n’en avons aucune idée, parce que nous ne pouvons pas sortir de notre ego. Là, le pur attribut du don sans réserve est en vigueur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 22/01/14

Filed under: Créateur, Kabbale | Add Comment/Ask Question→

Psaumes, 122:8-122:9: «Pour mes frères et de mes amis, je parlerai de la paix pour vous. Pour la maison du Seigneur, notre Dieu, je demanderai la bonté pour vous « . 

Une personne doit constamment justifier le Créateur en ce qui concerne tous les événements qui lui arrivent ainsi qu’à ses amis, les gens qui sont spirituellement proche de lui.

Dans notre relation spirituelle, nous devons prier pour que nos amis sentent la bonne relation du Créateur. Et pour nous-mêmes, nous devons demander à sentir la relation du Créateur comme bonne tout le temps.

Du congrès de Sotchi 10/06/14, Leçon 2

Filed under: Congrès, Créateur, Prière et intention, Sources kabbalistiques | Add Comment/Ask Question→

Question : Le Créateur a ordonné aux fils d’Aaron de ne pas pleurer leurs frères morts, mais Il a ordonné au peuple d’Israël de les pleurer. Que signifie cette différence ?

Réponse : Nous faisons la différence entre les catégories de père, de mère, de frère, de mari, d’épouse et des enfants dans le travail spirituel et c’est seulement alors qu’est la masse générale du peuple.

Les gens sont les états de notre âme, qui concernent toutes les situations familiales qui sont au niveau de la nature minérale et n’ont ainsi aucune compréhension de ce qui se passe.

Les désirs qui sont sur ​​les niveaux suivants, cependant, sur les niveaux des membres de la famille, les gens qui sont proches les uns des autres, sont déjà un peu dépendants l’un de l’autre, de sorte qu’ils n’ont pas à les pleurer et ne rien faire, mais bien le contraire.

Il y a des désirs qui doivent se conformer parce que suivant cela ils descendent au cours des sept jours de deuil vers la profondeur qui leur est révélée, vers le désir égoïste appelé Nadav et Avihou, et en l’atteignant, ils commencent à corriger ces attributs.

Question : Est-ce que cela signifie que la nation israélienne doit descendre à de telles profondeurs afin de les atteindre et de s’élever à nouveau ?

Réponse : Les gens sont dans un tel état qu’ils ne peuvent pas comprendre ou faire quoi que ce soit. Par conséquent rien n’est compris dans nos désirs que l’on appelle « le peuple » qui sont à un tel niveau égoïste mineur. Ils sont corrigés automatiquement jusqu’à ce qu’ils commencent à comprendre qui nous sommes, ce que nous faisons et pourquoi.

C’est comme si nous effectuions des millions d’actions différentes, aléatoires et inutiles, dans différentes situations de la vie et ainsi atteignions progressivement les états qui sont mieux compris. Nous commençons donc à comprendre comment nous devons progresser. Cela signifie que nous ne faisons pas d’actions aléatoires sans aucune intention, mais nos intentions commencent à déterminer nos actions.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 22/01/14

Filed under: Prière et intention, Religion | Add Comment/Ask Question→

Question : S’il est nécessaire d’appliquer la loi spirituelle de l’Arvut (garantie mutuelle) vingt-quatre heures par jour, pourquoi est-ce que l’on nous donne ce monde entier avec toutes ces préoccupations, le travail, la famille et les enfants, qui prennent 95% de notre temps ?

Réponse : Tout est arrangé de telle sorte que, à partir de toutes ces conditions, vous arriverez à la réalisation de l’objectif. Si cela prend 95% du temps, alors 5% du temps est probablement suffisant pour le travail spirituel.

Quatre-vingt-quinze pour cent (95%) du temps vous devez travailler dans le monde matériel, et 5% est laissé à votre travail intérieur et pour la diffusion. Cela signifie que vous êtes sous des conditions où le Créateur dit : « Je vais prendre sur moi 95% de votre travail spirituel ! » Au lieu de cela, vous allez travailler, au marché, à la banque, vers la famille, et ainsi de suite, et tout ce qui constitue ce 95% de votre temps sera considéré comme si vous étiez engagé dans le travail spirituel.
Cependant, durant les 5%, vous devez être impliqué dans le travail spirituel de toutes vos forces. Si vous faites cela, alors 100% de votre vie sera consacrée à la réalisation de l’objectif spirituel et de la correction.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Diffusion de la Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question : Si tout le monde a une mère et un père spirituel (AVI) à travers lesquels il reçoit le pouvoir de la Lumière, qui est l’enseignant qui transmet la méthode à l’élève ?

Réponse : Le père et la mère spirituel sont le système supérieur avec lequel vous devez travailler. Plus tard, vous apprendrez ce qu’il en est, qu’il s’agit d’un niveau qui est plus élevé que vous.

Vous allez apprendre comment vous connecter à votre enseignant spirituel, à quel niveau il se trouve, et comment il s’égalise lui-même et s’intègre dans le récipient général dont vous faites partie et avec le Partsouf supérieur qui est au-dessus de vous. Vous découvrirez tout cela.

Nous ne voyons pas encore la hiérarchie spirituelle selon laquelle nous sommes construits, et par conséquent tous les élèves sont égaux. Il n’y a pas de différences entre eux. Dans notre état actuel, je ne vois pas de différences entre leurs âmes et je ne vois personne qui soit supérieur ou personne qui soit inférieur.

Il y a des gens qui ne sont pas encore assez mature pour avancer vers la spiritualité et ainsi ils abandonnent et quittent le groupe. Ils viennent pour un court moment et puis s’en vont. Mais pour l’instant, je ne vois, parmi les étudiants qui restent, aucune âme qui soit plus proche de la correction que d’autres.

Tout le monde doit faire un effort et ensuite il comprendra mieux son rôle. Pour le moment, nous nous rapprochons seulement de l’effort correct qui se concentre sur la connexion entre nous. Si une personne consacre son âme afin de se connecter aux autres dans un cercle, il se remplit effectivement. Ensuite, en fonction de son accomplissement, nous pourrions être en mesure de voir que la racine de son âme est plus élevée.

Mais cela ne concerne que ceux qui sont vraiment « malades d’amour » à l’égard des amis.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale du 23/06/14

Filed under: Cours quotidien de Kabbale | Add Comment/Ask Question→

La connection des amis est impossible si nous ne la réalisons pas d’une manière réciproque et que si nous nous rendons compte que sans cela nous ne pourrons pas découvrir le Créateur.

Nous entendons tout le temps dire qu’une seule âme a été créée, et qu’elle a été remplie d’une seule lumière. Et qu’après elle s’est brisée et que l’égoisme s’est inserré entre toutes ses parties en les séparant les unes des autres. Nous devons nous connecter au-dessus de cet égoïsme, en le gardant toutefois à l’intérieur de nous afin que tous les péchés soient recouverts d’amour.

Le problème est que tout en étant consient de ces choses là, nous ne sommes pas en mesure de placer cette matrice à l’intérieur de nous et de travailler en conformité avec cette image. En effet, pour nous cette image semble exister séparément de nous, sans aucun lien avec notre vie. Et c’est ça la difficulté.

Si j’avais une idée précise de cette matrice et que je voyais le monde à travers elle comme à travers un modèle correct – à travers les lunettes cassées, je verrais que tout est séparé. Alors j’aurai fait de mon mieux pour réunir toutes les pièces ensemble afin de créer une image unique.

Mais le problème est que je ne vois pas le monde brisé puisque je suis moi-même brisé à l’intérieur. Je regarde le monde brisé les yeux abimés et pour cette raison tout me semble en ordre! J’ai l’impression que c’est ainsi que le monde doit être.

Et que fait la lumière alors? La lumiére agit sur moi et approche légérement ma perception à la perception réele et alors tout d’un coup je découvre que le monde est brisé et que j’ai besoin de le voir plus connecté.

La lumière rapproche un peu plus toutes mes parties internes à la connexion et, par conséquent, le monde me semble de plus en plus brisé. Toutes les parties à l’intérieur de moi se sont plus au moins rapprochées mais celles de l’extérieur – non. Et je sens comme si j’avais mis de mauvaises lunettes qui ne me conviennent pas, et que je vois que le monde n’était pas dans l’ordre et pour cette raison je dois m’efforcer de le corriger.

Par conséquent, tout notre travail consiste à attirer la lumière qui ramène vers le bien: moyennant le groupe, les amis, par tous les moyens possibles afin de se concentrer à l’intérieur de soi-même, de relier ses fragments internes. Et alors je constaterai qu’il est nécessaire de mener le monde à la même connexion.

Du cours quotidien de kabbale, Ecrits du Baal HaSoulam, 24/06/2014

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question : Pourquoi est-ce que dans la Torah tout semble exister séparément : Esaü est à part, Jacob est à part, Jacob a peur d’Esaü.

Réponse : Il était un temps où j’ai étudié la musique. Que voyez-vous lorsque vous regardez une partition ? Vous voyez ce que vous devez reproduire. Vous voyez des signes : des mesures, des notes, des pauses, piano, forte. Tout cela est dessiné pour la personne qui les jouera.

J’ouvre la Torah. En elle il est écrit : Jacob, Esaü, Israël, Sichem, Benjamin, Dina. A quoi tous ces noms font-ils allusion ? Ce sont des notes que j’ai besoin de jouer. Ces notes sont mes propriétés et mes forces  internes ; elles existent en moi et sont appelées anges. Les anges sont des forces de la nature que le Créateur m’a données afin que je sois capable de m’organiser avec leur aide et de devenir égal à Lui. Pourquoi ai-je besoin de faire cela ? Parce que dû à cela, je deviens indépendant ; j’acquiers vraiment le statut du Créateur.

C’est pourquoi la Torah est appelée à la fois la Lumière et l’instruction. Je lis ces instructions et travaille selon elles. Jacob, Esaü, Dina, Sichem, âne, sont autant de forces de mon âme, et la Torah me révèle ce que je dois faire avec elles. Elle me décrit exactement ces processus que j’ai besoin d’effectuer ; l’interaction de ses personnages est la corrélation de nos propriétés internes, de nos désirs. Quand je lis, je ressens littéralement comment ces propriétés s’entremêlent en moi, passent par différents changements, comment je travaille avec elles, comment je dois les connecter, et  comment tout ceci doit finir.

Je regarde le texte de la même manière que vous regardez une partition de sorte que vous pouvez chanter ou jouer, même maintenant sans instrument, en utilisant seulement vos cordes intérieures. C’est la seule façon pour nous de percevoir la Torah, et c’est la seule raison pour laquelle elle a été donnée.

De la Portion Hebdomadaire de la Torah du 18/11/2010

Filed under: Israël, Kabbale, Livres, Musique, Perception | Add Comment/Ask Question→

La Bible Lévitique, 11-4-6-8: Quant aux suivants, qui ruminent ou qui ont le pied corné, vous n’en mangerez point: le chameau, parce qu’il rumine mais n’a point le pied corné: il sera immonde pour vous;  la gerboise, parce qu’elle rumine, mais n’a point le pied corné: elle sera immonde pour vous; le lièvre, parce qu’il rumine, mais n’a point le pied corné: il sera immonde pour vous;  le porc, qui a bien le pied corné, qui a même le sabot bifurqué, mais qui ne rumine point: il sera immonde pour vous.  Vous ne mangerez point de leur chair, et vous ne toucherez point à leur cadavre: ils sont immondes pour vous

Filed under: Correction, Israël, Perception, Prière et intention, Religion | Add Comment/Ask Question→

Tous les articles écrits par les kabbalistes sur  la « garantie mutuelle» représentent le résultat de leur perception de la réalité supérieure et la transmission de ses lois. De toute évidence, ces lois peuvent être exprimées par des formules et des graphiques comme cela est acceptée dans toute autre science. Cependant, comme ils équilibrent d’autres lois de la nature et qui peuvent être ressenties et non obtenues sous la forme de connaissances sèche, grâce à notre intelligence, elles sont écrites sous la forme d’histoires, des lettres et des paraboles.

Nous devons garder à l’esprit que les kabbalistes n’écrivent jamais à propos des admonestations morales ni ne nous donnent des conseils, ils nous ont expliqué un loi inviolable qu’ils ont présenté d’une manière qui nous permette de la sentir et de nous ajuster à son niveau.

L’ensemble de la nature de ce monde (la façon dont nous le percevons) représente une certaine loi. Lorsque nous éduquons des jeunes enfants, nous les familiarisons avec ce monde très progressivement.

Étape par étape, nous leur dévoilons ce monde et  construisons leurs systèmes de défense, qui n’existent pas naturellement; il n’y a pas une telle chose comme des restrictions naturelles, nous les créons nous-mêmes.

De même, notre «père et mère» spirituels (Aba ve Ima) travaillent avec nous alors qu’ils nous présentent le monde supérieur. Les systèmes auxiliaires qui nous ont été initialement cachées, à un moment donné, progressivement nous révélent et nous montrent que toute la réalité est une loi.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Humanité, Kabbale, Nature, Perception | Add Comment/Ask Question→

Question: Comment est-il possible de ne pas s’écarter de l’intention un seul instant et tout faire pour l’amour du Créateur?

Réponse: Pour cela, vous devez être en adhésion pleine et absolue avec les amis de sorte que, parmi vous, le sentiment appelé le Créateur se révèle.

Le Créateur est votre sentiment intérieur, Boré (Bo Ré), ce qui signifie viens voir avec votre vision intérieure. Atteindre un tel état, le sentir, et rester en son sein. C’est ce qu’on appelle l’adhésion au Créateur.

Cependant, cet objectif est atteint seulement avec un Kli commun collectif, en d’autres termes, dans votre connexion correcte aux amis, à la plénitude mutuelle, la construction d’une mosaïque de telle sorte que l’ensemble de ses frontières se confondent dans la création d’un seul désir.

Cela se produit sous l’influence de la lumière. De notre côté, seul l’effort est nécessaire, la moitié de la pièce (le Shekel), et la seconde moitié, qui est la réalisation de cet effort, vient d’en haut.

S’exprimer sur le Créateur (sur l’amour des amis) et être avec le Créateur (réalisation de la caractéristique du don et de l’amour) sont deux choses différentes.

Du congrès de Sotchi 10/06/14, Leçon 2

Filed under: Congrès, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→