Question : Nous avons un groupe mondial immense, mais chacun dans son pays ou dans sa région ne sait pas ce que font les autres. Il n’y a pas de coopération entre les groupes afin que nous puissions effectuer la même chose en parallèle.

Réponse : Il se pourrait que ce ne soit pas une mauvaise chose. Un examen plus rapide de toutes sortes de questions différentes est en cours.

Il est impossible de réaliser quelque chose comme un ordre. Lorsque vous ressentez la nécessité des uns pour les autres, alors cela arrivera. Mais l’impératif n’apparaîtra uniquement qu’à partir de la nécessité d’accroître l’intensité spirituelle de votre coopération mutuelle. Vous aurez l’impression que vous ne pouvez pas avancer sans ressentir les autres groupes.

Certes, il est possible de s’adapter à cela artificiellement, mais la sensation d’une nécessité doit toujours venir de l’intérieur. Vous pouvez commencer à travailler ensemble, et ensuite vous verrez.

Par exemple, lorsque nous avons organisé une grande activité de diffusion en Israël, nous avons commencé à sentir combien tous nos groupes étaient nécessaires. Nous avons commencé à les rejoindre pour un travail commun et ils ont assisté ensemble aux mêmes activités, chacun dans sa propre région. A partir de là, nous avons commencé à ressentir l’intimité. Nous avons commencé à penser : « Comment pouvons-nous continuer à nous connecter ? » Puis nous avons commencé à organiser un congrès.

Nous avons consacré une soirée entière à cela. Nous avons envoyé des bus dans tout le pays, à nos frais, nous avons amené les gens jusqu’à nous. Nous les avons nourri gratuitement, à la fois physiquement et spirituellement. Nous avons organisé des ateliers, des activités conjointes, et nous avons préparé un beau programme artistique. Nous avons commencé à sentir que nous étions liés dans une entreprise partagée et nous nous ressentions comme un tout.

Donc tout d’abord, vous devez partager le même travail : vous avec vous-mêmes et d’autres groupes avec eux-mêmes. Ceci parce qu’au début, vous devez créer une base commune, et seulement après, vous pouvez envoyer un groupe à un autre et échanger des expériences.

Question : Dans cette connexion, de nombreuses contradictions sont apparues nous concernant au sujet de ce qu’est l’amour des amis.

Réponse : Vous n’avez aucun amour des amis ! Vous êtes en train de penser à  l’amour envers eux, car tout le monde dit que sans eux, vous n’obtiendrez pas ce que vous voulez. Mais si vous pouviez l’obtenir, vous ne vous souviendriez pas du tout d’eux ! Nous devrions véritablement regarder les choses. Par conséquent, il est nécessaire de développer la participation mutuelle partout.
Du congrès de Sotchi, Leçon n°2 du 10/06/14

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Notre chemin se reflète dans la réaction des autres nations à l’égard du peuple d’Israël. Quand on voit que nos ennemis se renforcent dans les pays et les organisations environnantes, d’après cela,  nous pouvons identifier le taux de notre avancement. Et nous devons comprendre qu’un travail sérieux et solide est nécessaire.

Contre toute nouvelle vague externe, nous devons renforcer l’unité du peuple juif. La puissance qui permet de neutraliser le mal extérieur ne se trouve que dans notre connexion ici. Et c’est précisément ce qui va amener le monde à la correction.

Et plus les nations veulent nous « attraper » , plus notre unité doit être  forte. Ensuite, nous pourrons les influencer et  les modifier. C’est exactement ce qu’est notre guerre.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 22/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : D’une part, vous parlez de l’Ohr Makif comme si c’était quelque chose de sage, de passionné et de vivant. Mais d’autre part, la Lumière est au repos absolu, et seule son influence sur moi change en fonction de mes changements. Comment puis-je résoudre cette contradiction en moi ?

Réponse : Il n’y a rien de sage à part Ohr Makif (Lumière Environnante). Tout le reste est un désir égoïste pour le plaisir qui veut à chaque instant obtenir une sensation maximale d’existence et d’épanouissement.

Ce désir peut grandir sous l’influence de la Lumière à de très hauts paramètres selon les Reshimot (réminiscences) qui se trouvent en son sein. Mais le désir grandit dans un seul sens : pour profiter avec encore plus de sensations, plus ouvertement et visiblement selon n’importe lesquelles de ses combinaisons internes, mais uniquement pour le plaisir ! Il ne connaît rien d’autre !

La Lumière Supérieure, qui l’influence tout le temps, invite les impulsions et les stimuli pour des remplissages en lui de plus en plus grands. Et puisque le désir égoïste s’éloigne davantage  d’une pure nature, il acquiert des formes déformées et monstrueuses à l’intérieur de nous.

Mais nous jouons tout le temps et nous nous mentons à nous-mêmes et aux autres en cachant notre nature essentielle de sorte qu’elle ne se voit pas en nous. Un tel comportement est typique chez l’homme mais pas chez les animaux.

Les niveaux minéral, végétal et animal de la nature fonctionnent uniquement selon le principe de la « réception maximale avec un minimum d’effort » pour se mettre dans un état de plénitude. Le désir choisit leurs actions et les évalue comme cela. Ainsi, les natures du minéral, du végétal et de l’animal ne font pas d’erreurs. Elles ont des algorithmes très claires.

Chaque niveau considère des options particulières pour atteindre le plus de remplissage de son désir, en choisissant à partir d’elles ce qui nécessite le moins d’effort parce que les efforts se déduisent du remplissage atteint. Et cela se traduit par une formule simple par laquelle tous les niveaux de la nature fonctionnent.

Regardez n’importe quel animal en bonne santé, comment il se comporte avec précision. Mais s’il  est malade, alors son programme naturel se trompe et l’animal commence à se comporter différemment. Nous le voyons immédiatement.

Ainsi Ohr Makif agit partout dans tout ; c’est la seule chose qui existe !

Du congrès de Sotchi, Leçon n°2 du 10/06/14

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Baal HaSoulam: la garantie mutuelle: Le travail de Torah et des commandements est exprimé dans les mots: «Et vous serez pour moi un royaume de prêtres», c’est-à-dire que vous tous, des plus jeunes au plus vieux, vous êtes comme des prêtres. De la même façon qu’ils n’ont pas de possessions dans ce monde matériel, parce que le Seigneur est leur possession, alors la nation entière sera organisée de façon que la terre entière et tout ce qui en fait partie seront dédiées au Seigneur. Et aucun individu sur la terre ne travaillera pour autre chose que pour observer les commandements de Dieu et satisfaire les besoins de son prochain, de telle sorte qu’aucune personne n’aura jamais à se soucier d’elle-même.

 De cette façon, même les travaux des champs tels que la moisson, les semailles et autres, sont au même niveau que le travail de sacrifice que le prêtre accomplissait dans le Temple, car pourquoi ai-je besoin du commandement de faire des sacrifices au Seigneur et pourquoi observer le commandement de «Aimer ton prochain comme toi-même»? Le fait est que celui qui moissonne son champ pour nourrir son prochain, ressemble à celui qui fait des sacrifices au Seigneur. Bien plus, il semble que le commandement d’«Aimer ton prochain comme toi-même» soit plus important que celui de faire des sacrifices, comme nous l’avons vu plus haut.

Plus les actions de la personne sont proches pour répondre aux besoins physiques des autres, plus est élevé son travail. Si j’ai cousu des sandales pour un ami avec loyauté et amour, comme Rabbi Yohanan, le cordonnier, puis avec ceci j’ai fait le travail qui est plus grand et plus important que le travail que le grand prêtre fait dans le Temple dans le Saint des Saints à Yom Kippour (jour du Jugement). D’autant plus que, si je sors de mon chemin, de mon entourage au grand public afin d’expliquer à une personne le but de la création et de l’attirer à lui, de lui donner un peu de connaissances à ce sujet, pour donner le support, pour prêter main-forte, alors il n’y a pas de travail plus important que cela. Il est même impossible de comparer l’importance de ce travail comparé à tous les autres travaux. De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La garantie mutuelle est la loi de la connexion entre les récipients, entre les âmes. Aucun de nous ne peut faire son travail si les autres ne l’aident pas et ne le soutiennent pas. C’est une structure qui existe seulement grâce à ses connexions. Dès que quelqu’un coupe la connexion, toute la structure s’effondre.

La loi générale de la connexion et de l’interdépendance est appelée la garantie mutuelle. J’existe maintenant dans la forme la plus simple qui n’a rien à voir avec la spiritualité, car c’est la seule forme qui puisse exister sans la loi de garantie mutuelle.

Au moment où je commence à me mélanger aux autres et me connecter à eux, je me détache de ma forme actuelle et sens que j’appartiens au système, et dans cette mesure, je sens la force dans le système qui est appelé le Créateur.

Tout le monde est connecté à un système de connexion de garantie mutuelle. Et c’est en fait la raison pour laquelle nous pouvons nous connecter car tout le monde se connecte afin de travailler pour les autres.

La garantie mutuelle est notre réussite. Le sentiment que je suis responsable de tous les niveaux de la nature minérale, végétal, animale, et parlante c’est-à-dire que je sens que je suis égal au Créateur. C’est la seule façon dont je peux être comme Lui: C’est comme si je donnais naissance à tout le monde, les élevais, les soutenais et les faisais tous revivre. Le monde entier est nourri par moi. C’est ce qu’on appelle la force de la garantie mutuelle.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Sous quelle forme faut-il procéder à une première rencontre avec le public externe pour les laisser avec un sentiment de chaleur?

Réponse: Pensez à ce qui est possible, peu importe. Il se pourrait que ce soit un atelier sous la forme d’un jeu.

La chose principale est pour une personne de découvrir que lorsque nous nous connectons et nous nous unissons, alors une sorte de force intérieure, de la chaleur, une « boule de framboise», apparaît parmi nous. Ce n’est pas grave ce que vous dites. « oh oh oh! Comme c’est bon! « C’est cela, rien de plus n’est nécessaire. Seulement ce sentiment devrait rester avec eux. Telle est la conclusion de la première réunion!

Cependant, il est nécessaire que ce résultat soit enregistré: Comme nous nous sommes réunis en cercle et chacun ne pensait pas à lui-, mais à la façon d’être avec tout le monde dans le centre du cercle où tous nos désirs sont réunis et toute individualité est laissée à l’extérieur de celui-ci, alors, dans le cercle, on découvre quelque chose de nouveau et d’agréable, notre enfant commun, notre sentiment partagé, et c’était si bon, si chaud, que quand nous avons regardé les autres, nous avons senti que tous nous étions proches, et ce sentiment ne se révèle que lorsque nous sommes connectés comme ceci.

Je crois que le résultat du premier tour des ateliers ou tout simplement la réunion devrait être une boule de framboise. Nous devons amener les gens à un état où ils sentent que par la connexion entre eux, une propriété particulière apparait qui leur donne de la chaleur,de l’espoir, de la confiance, et la transformation de l’âme.

du congrès de Sotchi 09/06/14, Leçon 1

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Question : Dans la préparation pour la diffusion, nous passons par de nombreux états physiques difficiles. Toutes les poussées mutuelles de l’ego laissent une profonde cicatrice sur le cœur, et c’est comme si vous vous faisiez vacciner afin de ne pas être intime où vous pourriez être blessés.

Au-dessus de quoi cela vaut-il la peine de s’élever ? Est-ce au-dessus de votre éloignement pour ne pas révéler votre cœur afin que vous ne soyez pas proche, ni ne seriez blesser, ou est-ce au-dessus des préoccupations au sujet de la sensation de la haine qu’elles laissent ?

Réponse : Ne penser à rien, sauf aller de l’avant. Par conséquent, comme il est écrit, « L’amour couvrira tous les crimes » (Proverbes 10:12). Ne retournez jamais dans le passé.

Il apparaît dans la mesure où nous pouvons le corriger. Et jusque-là, il est interdit de s’y attarder. Il surgit seulement lorsque nous sommes prêts à le corriger. Ainsi, agissez comme si rien ne s’était passé. Voilà comment nous devrions nous comporter dans la vie.

Question : Alors qu’est-ce que je peux demander au Créateur ?

Réponse : quelque chose relatif à l’avenir.

Question : Mais je ne suis pas capable d’oublier les poussées de l’ego des amis.

Réponse : Si vous êtes prêts, alors oui ; si vous n’êtes pas prêts, alors non. Lorsque vous n’êtes pas prêts, alors vous voyez que votre ego vous dirige.

Question : Cependant, le Créateur me fait trébucher de façon à ce que je vois ma propre justification.

Réponse : Certes, Il vous retourne et vous embrouille. Il n’y a rien que vous puissiez faire à ce sujet. C’est ainsi que nous allons de l’avant, et c’est ainsi que nous apprenons.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°1 du 09/06/14

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Nous pouvons satisfaire le désir du public, trouver grâce à ses yeux, uniquement à travers l’émotion sincère. Nous ne réussirons pas avec autre chose !

Ce que nous avons est quelque chose d’unique. Chaque personne ressent au plus profond d’elle que c’est précisément ce dont elle a besoin. Nous devons éveiller ce ressenti et cette sensation en elle, le diriger et le révéler, comme un enfant que nous éduquons : « Regarde ça ; fais-ceci. Oh ! Tu vois, l’as-tu ressenti ? »

Question : Comment pouvons-nous nous débarrasser de la peur de ne pas plaire au public?

Réponse : Tout cela est absurde. Si vous savez à quel état vous avez besoin de les amener, alors vous n’avez pas peur. Vous avez activé une connaissance précise des niveaux et des états, un algorithme, qui est un système d’actions successives selon des lois permanentes et avec un résultat final. Vous devez ruminer sur ce sujet avec eux.
Une règle Kabbalistique dit : « La fin de l’action est dans la pensée préliminaire. » Pour le Créateur, le début et la fin n’existent pas parce que tout est déterminé d’emblée conduisant à l’achèvement finale. C’est la même chose à laquelle nous devrions aspirer dans nos actions. J’ai besoin de connaître précisément le résultat final et la façon dont je mène les gens à lui, et de voir le résultat dans chaque pas que je fais.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°1 du 09/06/14

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Question: Comment devons-nous commencer à corriger la situation? L’événement qui est le plus inquiétant de nos jours est l’enlèvement des garçons. Que devrions-nous faire?

Réponse: Les garçons ont été enlevés parce que nous n’avons pas réalisé notre rôle et nous ne sommes pas connectés en tant que peuple. Maintenant, après ces événements tragiques, les gens ont commencé à se connecter.

Mais ils se connectent à cause de problèmes et non pas parce qu’ils veulent atteindre le don mutuel. Ce n’est pas la bonne connexion.

Baal HaSoulam écrit dans le journal La Nation qu’Israël se connecte sous la pression de facteurs externes comme les noix dans un sac. Naturellement cela aide aussi, mais pas beaucoup.

Tant que nous ne commençàns pas à haïr notre égoïsme plus que toute autre chose au monde, la correction ne commencera pas. Diriger toute votre haine pour les ravisseurs vers votre ego, alors il nous aidera. La solution est seulement dans le fait que nous n’avons rien à haïr sauf notre ego. Nous devons l’enseigner à tous les gens. Nous n’avons pas le choix, car c’est la seule chose qui va vraiment nous aider. La méthode nous a été donnée pour cela.

Tous les gens sont maintenant furieux contre les terroristes, blâment les pauvres garçons qui faisaient de l’auto-stop. Mais il est écrit: « Je mettrai sur vous un roi comme Haman et contre votre volonté, vous reviendrez au bien » (Sanhédrin 97b). C’est ce qui est fait par les terroristes. Y a-t-il quelque chose qu’ils puissent faire de leur propre volonté et non par le désir du Créateur?

Le Rabash a raconté comment un enseignant de l’école a donné un étudiant qui s’est mal comporté des coups, et l’étudiant a dû embrasser le bâton. De cette façon, l’élève a reconnu que le problème n’était pas le bâton, mais que tout est entre les mains du Créateur. Si vous maudissez les terroristes, c’est comme si vous maudissez le Créateur, car en effet, tous les moyens sont faits par Lui.

Nous nous faisons encore de plus mal comme cela, car il nous est interdit d’haïr les gens qui nous apportent des problèmes car ils sont en effet en train de faire la volonté du Créateur. Nous devons diriger toute cette haine sur nous-mêmes, sur notre égoïsme.

Comme il est écrit: «Ni eux, ni leur récompense» (Berakhot 5b). Pourquoi nous sentons la douleur et essayons de la guérir si nous pouvions aspirer à l’amour et tout corriger dès le début? Tous nos problèmes disparaîtraient immédiatement!

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La dépendance du Partsouf supérieur dans le Partsouf inférieur est pire que l’esclavage. Il y a une dépendance à la force du mal, à une puissance étrangère. Mais il peut aussi y avoir un esclavage par la bonne force de vie, quand le supérieur aime l’inférieur.

Et ainsi il donne à l’inférieur en raison de son amour, et fait tout ce que demande l’inférieur, bien sûr, uniquement si c’est dans l’intérêt de l’inférieur. Il sera toujours dans l’attente de savoir comment il peut aider l’inférieur. C’est de l’esclavage, comme sous une forme inversée.

Le supérieur ne peut pas nuire à l’inférieur. Mais tant nous ne commençons pas à demander, pour élever MAN (Mayin Noukvin – eaux féminines), pour élever le AHP supérieur (Ozen, Hotem, Pé), le supérieur n’élèvera pas son AHP. Il attendra seulement.

C’est ce qu’on appelle la douleur de la Shekhina, Malkhout de Atsilout aspire fortement à élever son AHP et attend notre prière. Mais en soi, elle n’est pas capable de l’élever, mais seulement en fonction de la demande, selon l’éveil des inférieurs, les étincelles GE (Galgalta ve Eynaim) qui sont dans les mondes de Briya, Yetsira et Assiya réveillent AHP de Atsilout qui sont tombés dans les mondes de Briya, Yetsira et Assiya.

Le supérieur est avec nous en esclavage, comme un parent avec ses enfants bien-aimés. L’amour nous emprisonne comme des esclaves, tout comme la haine. Cependant, l’amour rend esclave du supérieur, celui qui aime, et la haine transforme l’inférieur en esclave, celui qui hait.

Si le supérieur hait, alors l’inférieur devient son esclave, et si le supérieur aime, alors il est en esclavage.

Question : Dans quelles situations le supérieur répond-il à la prière de l’inférieur ?

Réponse : Le supérieur répond aux prières de l’inférieur à la condition qu’ils soient prêts à s’annuler en vue de la connexion et qu’ils demandent au supérieur la force de se connecter entre eux dans un seul Partsouf. Le supérieur se rend compte de leur connexion et crée un Partsouf commun dans lequel la Lumière se révèle.
Cela signifie que pour recevoir de l’aide du supérieur, vous devez désirer vous connecter aux autres dans le Partsouf commun, pas le vôtre individuel, mais à celui qui appartient à tout le monde, qui est appelé Malkhout. C’est ce qu’on appelle la prière de beaucoup.

De la préparation pour la leçon quotidien de Kabbale du 08/06/14

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