Notre méthode doit apporter un changement dans chaque personne et non pas dans les gouvernements ou les échelons supérieurs du pouvoir de l’État ou dans le monde. Les changements au-dessus ne mènent à rien ; il ne peut y avoir de changement uniquement que d’en-bas.

Notre développement général est de bas en haut parce que nous appartenons à la troisième phase de développement. Après la descente des mondes de haut en bas et l’histoire du développement humain dans le monde, l’humanité commence son ascension de bas en haut.

En tout cas, dans n’importe quelle condition, et à tout moment, des changements ont toujours lieu de bas en haut. Par conséquent, nous atteignons la personne ordinaire et apportons des changements en elle, et elle apporte des changements chez les autres par sa connexion avec eux. La Lumière Supérieure trouve un endroit à travers lequel elle peut donner. Ainsi nous continuons vers le haut.

J’espère vous voir confiant et heureux, et que vous savez comment aborder le public avec joie puisque toutes les armes sont entre vos mains, et avec elles vous pouvez détruire tout le mal dans le monde.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Notre temps est appelé « l’époque de Messie ». Il en est dit que « juste avant l’arrivée du Messie l’insolence se multipliera ». Cela signifie que les désirs égoïstes les plus rudes, les plus cruels  apparaitront, une grande haine apparaitra dans le monde et la guerre de Gog et Magog se déroulera.

Après la première restriction et la décision de l’inférieur de ne recevoir que pour donner, l’ensemble du monde de l’Infini a été structuré en conformité aux écrans, c’est-à-dire selon la capacité de l’inférieur de donner au monde de l’Infini – à son supérieur.

Les mondes se suivent dans l’ordre suivant : Adam Kadmon, Atsilout, Briya, Yetsira, Assya. Adam Kadmon c’est Keter, Atsilout – c’est Hokhma et GAR de Bina (la moitié supérieure de Bina), Briya – c’est ZAT de Bina (la moitié inférieure de Bina), Yetsira c’est Zeir Anpin et Assya c’est Malkhout.

Après que la deuxième restriction et la brisure se sont produises, il n’est devenu possible de travailler qu’avec des désirs de donner: Keter, Hokhma et GAR de Bina. Lorsque on remonte ces désirs des mondes BYA vers l’Atsilout, on les appelle “Yashar-El” (droit à Dieu) et Israel. Ces désirs là sont légers et il ils peuvent être corrigés.

Tandis que les désirs rudes ne peuvent pas être corrigés, ils sont trop lourds et difficiles à élever. Ceci n’est possible que lorsqu’ils sont connectés aux autres. Et en même temps tant que les désirs de don (G”E) ou Israël ne rajoutent pas ces désirs lourds et rudes, ils resteront toujours incomplets sans leur partie arrière – AHAP.

Ces désirs AHAP sont tombés sous la parsa dans les mondes BYA et s’y trouvent emprisonnés par les désirs que l’on appelle “les peuples du monde”. Tant que les désirs des peuples du monde, les soi-disant « fils » ne commencent pas à se réveiller, et ne réveillent les désirs AHA »P appartenant au niveau supérieur qui sont tombés en eux, ces AHA »P ne pourront jamais s’élever et s’unir à son G »E supérieur.

Cela signifie qu’Israël ne pourra pas sortir de l’exil, car il est retenu par les peuples du monde. Ou nous pouvons dire autrement que les pères (les G »E supérieurs) ne peuvent pas se développer puisque leur AHAP se trouvent en bas, dans G »E de leurs fils qui ne les libérent pas et ne les éveillent pas.

Le fait que l’AHAP du supérieur tombent à l’intérieur de G »E de l’inférieur nous donne la possibilité d’influencer les niveaux supérieurs et de nous connecter aux grands kabbalistes, les âmes élevées qui ont déjà corrigé eux-mêmes et qui attendent maintenant que nous continuons de les corriger.

Toutes les parties inférieures (les AHAP) des niveaux supérieurs tombent à des niveaux inférieurs. C’est de la haute partie (G »E) du niveau inférieur, où les AHAP du supérieur sont tombés, que dépend l’éveil de celui-ci et de l’AHAP du supérieur.

L’AHAP du supérieur se trouvant à l’intérieur du G »E de l’inférieur est appelé MAN, la prière. En éveillant nos G »E, nous nous éveillons le supérieur, c’est-à-dire MAN, la prière. Mais nous le faisons dans le but d’apporter la joie au Créateur, au supérieur. Le degré supérieur est toujours appelé le Créateur.

C’est cela que signifie « apporter de la joie au Créateur » – c’est d’éveiller nos G »E de telle manière afin de pouvoir s’accrocher à l’AHAP du supérieur qui sont tombé en nous, devenir un seul Partsouf avec lui et de le faire monter. C’est ce qu’on appelle élever MAN – la prière.

G »E de l’inférieur adhère à l’AHAP du supérieur comme une goutte de sperme qui pénétre dans l’utérus de la mère et s’accroche comme un fœtus qui veut s’y développer. Ainsi il oblige l’utérus, l’AHA »P du supérieur de monter et de recevoir une double portion de lumière, destinée pour nous également.

De la préparation à la leçon du 06.06.2014

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Il y a plusieurs phases dans le rapprochement. Dans la première phase, une personne se rend compte que plus elle aspire à une connexion en vue d’atteindre le monde spirituel, plus elle voit qu’elle ne le peut pas. Elle ne peut pas se connecter aux autres et révéler le Créateur qui signifie l’attribut du don sans réserve dans la connexion.

Elle essaye jusqu’à ce qu’elle voit qu’elle ne peut pas. La première chose qu’une personne découvre est que la force du Créateur est prête et est en mesure de l’aider. Donc, elle dit que « Il n’y a rien en dehors de Lui » et que c’est la seule chose dont elle a besoin. Pour atteindre cela, puisqu’en premier elle n’a pas le choix, et ensuite de son propre libre arbitre, elle accepte de suivre la direction de l’amour des êtres créés et ainsi elle atteint l’amour du Créateur.

A tout moment la condition de l’amour des êtres créés agit en fonction de combien le Créateur doit être révélé. Il y eut des époques où le Créateur fut révélé uniquement aux kabbalistes et a été caché à tout le monde, et ainsi ce travail était différent de ce qu’il est aujourd’hui. Cela signifie qu’à différentes époques, il y eut différents mélanges entre la sagesse générale et la sagesse individuelle, à propos de quoi il est écrit : « L’opinion de la Torah est à l’opposée de l’opinion des propriétaires. »

Aujourd’hui, nous sommes près de la révélation complète, et les kabbalistes nous parlent à ce sujet parce que nous ne serions pas en mesure de découvrir cela par nous-mêmes. Personne ne peut déterminer cela uniquement par des signes extérieurs. Bien que de jour en jour, nous voyons que le monde progresse vers une crise absolue et que la crise est dans la société humaine, dans la connexion entre les gens. Mais dans notre monde, il n’y a pas de puissance qui peut corriger sa connexion.

Nous devrions donc écouter ce que disent les kabbalistes. Nous devons d’abord comprendre que le Créateur peut nous aider à nous connecter et à être comme un seul homme dans un seul cœur. Les cœurs sont différents et nous devons faire un effort pour nous connecter en un seul cœur. C’est comme si nous pressions tous le jus d’un citron, tout le mauvais penchant qui vient du cœur. Pour ce qui en reste, nous pouvons ajouter l’intention du don sans réserve mutuel aux uns aux autres et par cela vers le Créateur.

Les conditions sont très simples, et bien qu’il soit impossible de les remplir, ce qui doit être fait est clair. Après le pressage de toutes les inclinations égoïstes hors de mon cœur, je peux m’associer au groupe, à chacun des amis, comme au Créateur, mais seulement s’il s’agit d’un ami et nous sommes prêt à nous connecter de cette façon, afin qu’ensemble, entre nous, nous découvrions le Créateur dans un cœur commun.

Chacun de nous est aussi important que la force supérieure elle-même. Chacun de nous est prêt à se transformer en une force d’amour et de don sans réserve. Si nous aspirons à cela et ne l’oublions pas pendant la journée, une habitude devient une seconde nature ; nous nous rendrons compte que nous ne le pouvons pas et que nous avons besoin de l’aide du Créateur. C’est seulement avec Son aide que nous pouvons annuler notre nature et nous connecter au-dessus.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/06/14

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Nous mettons actuellement en œuvre une activité qui corrige la Shevira (brisure), quelque chose qui n’est jamais arrivé dans toute l’histoire. Imaginez combien ce travail est important. La brisure, l’erreur d’Adam HaRishon avec l’arbre de la connaissance, tout cela est arrivé afin de mélanger les désirs et de le rendre possible pour les récipients de réception de s’approcher de l’objectif de la création.

Car ce sont les vrais désirs. Le désir de recevoir est le fondement de la création. Et en ces jours, nous mettons en œuvre la première action dans toute la création, dans la descente des mondes de haut en bas et dans la création de ce monde, tout cet univers, dans toute l’évolution de la créature sur la surface de la terre et toute l’histoire de l’humanité. Ce n’est que maintenant que commence la correction de la brisure et l’expansion de l’ensemble de haut en bas.

Nous sommes à un point tournant à partir duquel nous commençons à remonter de bas en haut. Et cette élévation n’est pas fait par les désirs de Galgalta ve Eynaim eux-mêmes, car ils ont déjà été corrigés au moment du premier Temple. Et maintenant, ils commencent à corriger les Kelim (les désirs) de l’AHP.

Dès l’instant où nous corrigerons notre AHP qui appartient à Galgalta ve Eynaim, ce qui signifie le peuple d’Israël physique, alors les dix tribus perdues d’Israël seront découvertes. Après cela, le nouveau travail en partenariat avec eux aura déjà commencé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/06/14, Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi est-il plus facile pour certaines personnes de se connecter à la diffusion et plus difficile pour les autres?

Réponse: Cela ne veut rien dire. Il y a ceux qui sont comme les patriarches et il y a ceux qui sont comme les fils. Les patriarches n’avait en fait pas de lumière de Hokhma. Toute la lumière est révélée par les fils mais au niveau des patriarches.

J’ajoute les désirs de AHP mais la Lumière de Hassadim se révèle dans AHP, tandis que la lumière de Hokhma se révèle dans GE. Mais comment GE peuvent recevoir la Lumière de Hokhma? Après tout, ils sont des récipients de don?

Je prends les manques du AHP et les élève à GE et puis je les élève plus haut au supérieur. Il s’avère que je reçois de la partie supérieure de la Lumière qui est habillée dans les manques de la partie inférieure. Mais je reçois ces manques et souffre à cause d’eux; Je voulais leur donner tout, « la vache veut allaiter le veau plus que le veau ne veut téter. »

J’ai de grands manques de l’AHP et même si ma source est les désirs de GE, je peux recevoir toute la Lumière qui est destinée à AHP et même beaucoup plus. Cela signifie que le premier-né reçoit deux fois plus. Nous devons apprendre comment le faire.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 05/06/14, Écrits du Rabash

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Question: Pouvez-vous expliquer le sens des dix commandements qui ont été donnés sur le mont Sinaï et qui doivent être répétés tous les jours, maintenant, avant Chavouot, qui symbolise le don de la Torah?

Réponse: Tout d’abord, les dix commandements symbolisent les désirs que nous sommes liés les uns aux autres. C’est seulement la connexion.

Le don de la Torah a lieu au pied de la montagne seulement après que les gens acceptent la condition de la garantie mutuelle comme un seul homme dans un seul cœur. Cela signifie que nous comprenons qu’il y a une montagne d’ ego au -dessus de nous et que nous pouvons escalader cette montagne avec un seul point dans le cœur. Ce point est appelé Moïse, car il nous sort de notre ego.

Le Mt. Sinaï est énorme, comme la tour de Babel et encore plus. Nous sommes au pied de la montagne prêt à entourer cette montagne de notre ego. C’est, nous sommes d’accord pour connecter toutes les parties de notre égoïsme privé à une montagne etne pas craindre ceci même si c’est une montagne de haine. Nous devons aspirer à la connexion, même si le seul objectif de notre ego est de résister à la connexion.

Lorsque nous nous connectons cette façon, nous exigeons la révélation de la puissance du don à notre égard. C’est parce que la tendance à se connecter est le récipient spirituel, le manque de don mutuel, comme il est écrit, « De l’amour des créatures à l’amour du Créateur. » Ainsi, nous acceptons la condition de «Aime ton prochain comme toi-même.  »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/06/14, Shamati 66

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Livre du Zohar, Introduction, La nuit de la mariée point 138 Pour cette raison, « le firmament raconte le travail de Ses mains » et pour cette raison ils tournent autour de tout l’article du Rav Hamnouna Saba, qu’il nous a présenté. Après que la correction de l’alliance dans sa récompense et sa punition soit clarifié en lui, et pour laquelle il est appelé « la correction de l’alliance », « le travail de nos mains », la réparation finale clarifie ce jour où les cieux sont le marié qui entre dans sa Houppa avec la mariée.

Ainsi à la réparation finale « le firmament raconte le travail de Ses mains », car alors il sera connu que toutes ces corrections ne sont pas le travail de nos mains mais le travail de Ses mains. C’est ce que le firmament raconte, et sur lui eut lieu le grand Zivoug de Rav Pealim Ou Mekabse’el. 

Une personne a un tel sentiment et des pensées que la fin de la correction est un état fixe qui viendra dans le futur et que nous pouvons tout simplement attendre. Elle ne comprend pas que cet état vient après les corrections qu’une personne accomplit. Rien ne vient de soi-même, mais seulement en fonction de notre travail sur les corrections. 

Nous ne devons pas espérer rester ce que nous sommes et que les corrections arriveront tout simplement d’elle-même. Non, je suis celui qui doit m’efforcer d’atteindre la correction.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/06/14, Le Zohar

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Le Baal HaSoulam, « L’Arvout » (Garantie mutuelle) : « Les Patriarches ont observé toute la Torah avant même qu’elle n’ait été donnée. » Cela signifie qu’en raison de la grandeur de leurs âmes, ils ont eu la capacité d’atteindre toutes les voies du Créateur.

Les patriarches appartenaient aux récipients purs, GE (Galgalta ve Eynaim), et n’ont donc pas eu besoin de la Torah, car la Torah est la Lumière qui corrige l’Aviout (épaisseur) du désir, et ils n’étaient pas épais, mais purs. Toute la Torah est amour et don sans réserve et ils pouvaient l’observer en dehors de la grandeur et de la pureté de leurs âmes.

Tous les récipients inférieurs, cependant, ne pouvaient pas l’observer juste comme ça, mais avaient besoin d’être équipé avec des désirs suffisamment épais, qui se corrigent eux-même par la Lumière qui Répare et qui pouvaient éventuellement être détachés d’elle et recevoir la Torah.

Les récipients de Hessed (miséricorde), Guévoura (force) et Tifferet (splendeur) se corrigent sans la Lumière qui Ramène vers le Bien, mais sont simplement collés à la simple Lumière Supérieure en dehors de leur pureté. Ils connaissaient toute la Torah intuitivement, car leurs récipients leur permettaient de connaître les actions du don sans réserve. Mais leurs fils Netzakh (éternel), Hod (gloire), et Yessod (fondation), toutes les autres âmes qui viennent après eux, appartiennent déjà aux récipients de la réception et sont donc incapables de comprendre, de ressentir ou de se corriger par leur propre compréhension et pureté.

Lorsque les récipients sont plus épais, ils ont besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. D’abord, ils doivent révéler toute la profondeur de l’épaisseur du désir pour réaliser à quel point il est au niveau de l’Égypte et durant 400 ans.

C’est ce qu’Abraham a demandé : « Je sais que j’appartiens à HGT, aux récipients qui sont déjà corrigés, que nous sommes purs et que nous sommes proche de Toi, mais qu’en est-il de mes fils ? Comment vais-je savoir qu’ils hériteront la terre (d’Israël) ? »

Le Créateur lui répond : « Ne t’inquiète pas, ils seront en exil et vont accumuler toute l’épaisseur nécessaire, puis ils se rendront compte qu’ils ont besoin d’être connecté à Moi. » Abraham entendit cela et se calma. Les récipients du don sans réserve ont une inclination naturelle vers le Créateur, tandis que les récipients de réception ne peuvent établir qu’une certaine attitude envers le Créateur, en traversant l’exil qui révèle le mal en eux.

La méthode de correction est totalement différente dans les récipients du don sans réserve, dans GE, et dans les récipients de la réception. Les pères et les fils sont deux niveaux différents. Les fils sont déjà égoïstes comme nous pouvons le voir.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Il n’est pas facile de vivre dans la réalité actuelle moderne qui galope à toute vitesse et nous maintient sans cesse sous pression. Comment est-il possible de résister à une telle vie où les changements ont lieu à chaque instant ?

Réponse : Tout dépend de la façon dont les gens perçoivent cette réalité. Si quelqu’un pense qu’elle est très importante pour lui et qu’il a besoin d’avoir du temps pour réussir, il veut exploiter tout ce qui se passe et être plus efficace que les autres, être le premier dans la société, dans la science, dans les réalisations, aux yeux des gens. Et il est donc compréhensible que ce malheureux est en compétition avec les autres tout le temps sans un moment de repos, et il n’a jamais assez de temps.
Mais il y a des gens qui ne sont pas inclus dans cette compétition. Et ce n’est pas parce qu’ils sont paresseux ; au contraire, ils comprennent tout simplement que tous ces succès sont subjectifs. Je ne veux pas courir pour être le premier parmi ceux qui manquent toujours de temps. En général, je veux m’élever au-dessus du temps, du mouvement et de l’espace et n’existe pas dans ce phénomène appelé « la vie », mais à l’intérieur de cette force appelée la source de la vie. Et ainsi je suis déjà en train de chercher comment m’élever vers la source de la vie.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 17/04/14

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Question : Qu’est-ce que la Guéhénome (Enfer) ?

Réponse : L’enfer dépend de la façon dont une personne le définit. Il y a ceux qui supposent que l’enfer c’est quand tout ce qu’ils avaient dans ce monde disparaît et qu’ils regrettent que la vie soit passée sans aucun avantage.
Il y a ceux qui supposent que l’enfer n’est pas ici dans ce monde d’un point de vue émotionnel : bien ou mal, avec toutes sortes d’observations. Au contraire, il nous attend dans l’avenir, après la mort du corps. Ils pensent qu’après la mort du corps, Gan Eden (le jardin d’Eden, le paradis) ou l’enfer  les attend.

Dans la Kabbale, ce qu’on appelle le Guéhénome est l’état le plus indésirable. A travers notre étude et notre travail dans un groupe, nous nous efforçons d’atteindre un état où les valeurs changent de sorte que l’enfer et le paradis prennent une identité différente par rapport à ce qui est classiquement admis. Les gens ordinaires pensent que lorsque le corps meurt, une sorte de porte s’ouvre sur l’enfer ou le paradis pour une personne.

Mais est-ce que la faute de cette bête misérable est d’être mort ou d’avoir été vivant ? Ceci parle de la vie ou de la mort du désir de recevoir dans la même situation où nous avons le libre choix. Cette illusion où je me trouve dans un corps physique et ressens ce monde est intentionnellement donnée de sorte que je saute au-dessus d’elle et me vois comme vivant et existant uniquement dans un Kli spirituel (récipient) par rapport à la Lumière.

Il est très bon et bénéfique d’imaginer l’enfer comme la géhenne et le voir sous une autre forme tout le temps. Quand je suis sous le contrôle du désir de recevoir, qui ne me laisse pas donner sans réserve, c’est ce qu’on appelle l’enfer. Ainsi, nous avons un tel enfer!

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/14, Le Livre du Zohar

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