Question: Comment peut-on s’élèver au-dessus du sentiment d’obscurité par la foi au-dessus de la raison?

Réponse: La personne ne peut s’élever au- dessus de l’obscurité et de tous ses problèmessauf par la lumière qui ramène à la source. Ce n’est pas si important que la personne le comprenne ou pas, si elle le sent ou pas.

Mais c’est ainsi que cela se passe. La seule chose qui compte est si la personne est consciente de cette action ou pas. Il s’agit ici de la dissimulation, de la perception du travail du Créateur vis-à-vis à la personne tant dans des sensations agréables que désagréables.

Il est nécessaire d’atteindre une telle perception qui nous permettra de voir tous les problèmes comme un bien contribuant à notre progression.

L’importance du but rend la nature de l’événement inverse: un mauvais sentiment devient bon à tel point que nous ne sentons plus la douleur.

Cela signifie que nous avons la force de la foi au-dessus de la raison. En effet, l’importance du but compense les mauvaises sensations qui nous font souffrir dans notre désir de recevoir du plaisir. Cela signifie que je suis capable de faire la restriction et de m’éléver au-dessus de la sensation du mal. Ainsi nous avançons.

Mais seule la lumière effectue l’action, mon travail consite d’être en mesure de l’attirer, de l’accélérer. Je peux éveiller la lumière et me préparer afin de me rapprocher le plus près possible de son action grâce à ma demande, à ma gratitude. Ainsi je peux réduire le temps.

Cela détermine nos délais, car le temps n’existe que par rapport à nous.

Tandis que par rapport au Créateur le temps n’existe pas et nous nous trouvons tous toujours dans un état final parfait et corrigé. Nous ne pouvons ajouter ici que notre perception, notre aptitude à découvrir Sa bonté en tant que son attitude véridique envers nous.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 23/05/2014

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Question: Quelle est la  » somme de toutes les parties « , qui permet d’atteindre la spiritualité ?

Réponse: La somme de toutes les parties indique que vous aimez tout : le minéral, le végétal , animal et humain comme un tout dans lequel il n’y a aucune différence. Vous les aimez comme le Créateur se comporte avec eux, qu’Il le bon et bienveillant.

Le Créateur dit:  » Il nous est difficile d’être ensemble, parce que vous êtes à l’opposé de Moi . Venez  apprendrons à nous aimer à travers une troisième personne.  » Et maintenant, vous avez tout ce monde.

Au départ, vous détestez ce monde et le rejetez. Vous n’avez pas besoin de cela et vous êtes prêt à y renoncer. Rien n’est important pour vous , y compris les personnes proches ou lointaines. Mais dans la mesure où votre attitude envers tout le monde change et vous commencez à vous en rapprocher et à les aimer, vous pourrez mesurer votre attitude envers le Créateur.

Et puis pour atteindre l’amour des gens, vous avez besoin du Créateur. C’est parce que vous n’avez pas d’amour pour eux, mais seulement de la haine ! C’est bien que les amis ne savent pas ce que vous pensez vraiment d’eux. Alors vous commencez à vous tourner vers le Créateur et demander de l’aide parce que vous ne pouvez pas tolérer une telle attitude.

Et ainsi vous avez besoin de plus en plus du Créateur pour l’amour des amis. Et alors vous commencez aussi à prêter progressivement attention sur le Créateur: comment se tournent vers Lui , combien j’ai besoin de lui , comment Il peut m’aider, combien il est miséricordieux et compréhensif . Vous commencez déjà à vous connecter à lui ; vous devenez partenaires.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Si  » il n’y a pas d’endroit sans  lui », « où suis-je » ?

Réponse: Même votre pensée «il n’y a pas d’endroit sans Lui  » est envoyée par le Créateur . C’est-à-dire, il gère à cent pour cent tout ce qui se passe en vous et autour de vous , à l’exception d’une pensée qui vous désoriente et vous oblige à penser qu’il y a apparemment une autre gouvernance en dehors de Lui : soit une gouvernance étrangère ou votre propre gouvernance .

Vous devez corriger cette seule pensée, de retirer ce point qui vous fait penser qu’apparemment il y a encore quelque chose d’autre que le Créateur . Cela signifie que vous devez toujours être en conformité avec la force active qui fait tout .

Question: Alors, où suis-je?

Réponse: Vous n’existez pas ! Faire en sorte que vous n’existiez pas , et que tout n’est que le Créateur.

Vous n’existez pas maintenant, mais vous serez cette somme d’efforts que vous avez investi dans le but de découvrir que  » il n’ya rien hormis Lui.  » A chaque instant le long de votre chemin, le Créateur vous désoriente qu’il existe encore d’autres forces , des gens qui ont le libre choix. Mais vous réduisez tout en un point, supprimez toutes les perturbations et dites que  » il n’y a rien hormis Lui  » que tout est fait par Lui et Lui appartient.

Et instant après instant, de tous ces points, vous vous construisez, votre structure , votre regard sur le monde , votre conscience. Ce sera vous !

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Quand nous commençons à nous connecter de plus en plus fortement en contractant notre cercle , notre connexion devient de plus en plus dense. Dans notre première connexion, nous découvrons déjà la caractéristique du Créateur, mais elle se révèle sous une forme très faible. C’est ce qu’on appelle le monde d’Assiya .

En continuant à travailler sur notre connexion, nous découvrons le prochain niveau de la connexion à l’intérieur, appelé le monde de Yetsira. Un lien encore plus fort est découvert comme le monde de Briya , et un lien encore plus fort se révèle comme le monde de Atsilout. Cela indique la fin de la correction. Nous découvrons ces mondes spirituels dans la connexion entre nous dans la mesure où nous nous rapprochons de plus près les uns des autres .

De la première connexion à la dernière connexion il y a 125 niveaux ou cinq mondes, dans chacun desquels il y a cinq Partsoufim spirituels avec cinq Sefirot dans chacun d’eux. La sagesse de la Kabbale parle de tout cela .

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un ,  » 1er jour 09/05/14 , Leçon 1

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Question: Comment se réalise l’amour du prochain  ? Si une personne a besoin d’argent, comment puis-je l’aider?

Réponse: Le monde est plein de gens dans le besoin qui meurent de faim. Cependant, je suis incapable de corriger directement le monde. Ma tâche est de le rapprocher du Créateur. C’est précisément l’approche générale que nous devrions avoir à l’égard des problèmes de l’humanité.

En fait, le monde n’a pas besoin d’argent ni de pain ; il a besoin de la lumière supérieur , qui va remplir et tout gérer. Elle permettra de traiter tous les maux. Je ne peux que par mon intégration dans le groupe, rapprocher la lumière du monde . Avec le groupe , je peux aspirer à la lumière , révéler la nécessité de se corriger, et la correction va couler à travers nous à tout le monde . C’est sur quoi je travaille .

D’autre part, si j’essaie d’aider l’Afrique ou une autre région dans le besoin, ce ne fera rien. Aujourd’hui, nous le voyons après tous les efforts des philanthropes ou d’autres «bienfaiteurs ». Seule la lumière aidera le monde .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Psaumes 139.  Au chef des chantres. Psaume de David. Seigneur, tu m’as examiné à fond et tu me connais. Tu connais tous mes faits et gestes, longtemps d’avance tu es instruit de ma pensée. Ma marche et mon repos, tu les détermines, toutes mes voies te sont familières. Certes la parole n’est pas encore née sur ma langue, que déjà, Seigneur, elle t’est dévoilée tout entière. Tu me serres de près derrière et devant, et tu poses sur moi ta main. 

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Le groupe est un groupe organisé de personnes qui sont prêtes à se connecter et à accepter de maintenir des règles spéciales. Ces lois ne sont pas déterminées par nous, mais par de grands kabbalistes qui sont passés par toutes les étapes de l’ascension et  savent comment assembler le Kli afin de découvrir le Créateur.

Les kabbalistes expliquent qu’il faut : «Un pour tous et tous pour un » « comme un seul homme avec un seul cœur  » il faut s’élever au-dessus de son ego pour le bien-être du groupe . . Personne ne pense à soi-même ou à certains amis  mais à l’ensemble du groupe. Tout le monde s’annule pour parvenir à l’unité. La connexion est au-dessus de tout , il n’y a pas d’autre but.

Si tout d’un coup quelque chose doit être fait, alors nous demandons : Cela accroîtra t-il notre connexion ou pas ? Si notre relation deviend plus forte, alors nous le faisons, et si non, alors nous ne le faisons pas. C’est le seul critère. Il n’y a rien, sauf un seul objectif , notre unité, la découverte du Créateur dépend de son intensité.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

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M. Weisman, « Midrash Mesaper », « Tzav » : « Dans sa clarté le feu du ciel ressembla au soleil ».

Ce sont les deux grands luminaires, les lumières de la nuit et du jour, le soleil et la lune, qui doivent être les mêmes dans l’avenir.

Le fait est que la lune éclaire par la lumière qui vient du soleil, mais la terre la dissimule du soleil. Quand la terre cachera complètement la lune, et d’autre part, quand elle sera corrigée, il n’y aura pas un Massakh (écran), et elle le surpassera, la lune commencera à éclairer comme le soleil, qui est l’état que nous devons atteindre.

Cela signifie que Malkhout, notre ego précédent qui sera corrigé pour donner sans réserve aux autres et aimer les autres, va commencer à éclairer comme le Créateur. Ensuite, les deux grands luminaires n’éclaireront pas pour eux-mêmes mais l’un pour l’autre.

De KabTV, « Les secrets du livre éternel » du 06/12/13

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L’ascension pratique de l’échelle spirituelle de niveau en niveau est réalisée de cette manière. Supposons que nous réunissions une dizaine de personnes et une force de rejet mutuel d’un kilo fonctionne. Si nous surmontons ce rejet , alors nous nous élevons au premier niveau.

Au premier niveau, nous sommes une dizaine de personnes, comme avant, mais la haine entre nous a grandi de moins dix kilogrammes au lieu de moins un kilogramme. Cela signifie qu’il se peut que pour que l’ascension continue , nous ayons besoin de travailler avec un plus grand nombre de personnes. Cela pourrait être  qualitatif et aussi bien qualitatif que quantitatif.

Un groupe est une certaine quantité de gens qui prennent une obligation sur eux-mêmes de se connecter comme une personne avec un coeur. Si nous sommes prêts à cela, alors en fonction de cet objectif , que nous n’avons pas encore atteint , nous sommes déjà appelés un groupe kabbalistique. Au moment où nous atteignons le premier degré de connexion comme un, immédiatement la Lumière supérieure est découverte et le Créateur se révèle dans notre relation.

Nous avons travaillé dur sur notre ego et nous avons atteint ce premier niveau, la plus faible lumière de Nefesh ( Ohr Ha Nefesh) ( Lumière de l’âme ). Après cela un désir égoïste plus grand se révèle à nous avec leque nous devons travailler. Soudain, entre nous, il y a une haine et des divergences d’opinion flamboyantes que nous devons surmonter par un travail encore plus difficile. Et quand nous nous connectons, Ohr Ha Rouakh ( Lumière de l’Esprit ) apparait.

Après cela davantage d’ego est réveillé en nous, à surmonter et pour nous connecter, il est nécessaire de faire encore plus d’efforts. C’est ainsi que nous découvrons Ohr Ha Neshama ( Lumière de l’âme ), et après cela aussi Haya ( la dernière correction de Malkhout ) puis Yekhida.

L’ego grandit tout le temps et nous le surmontons par une connexion plus étroite et nous atteignons de plus en plus la révélation du Créateur. Ces niveaux sont appelés : Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida – NRNHY.

Comme l’ego continue de croître, le travail devient de plus en plus difficile, nous sommes de plus en plus détachés de l’autre, et nous sommes en mesure de nous connecter à un degré encore plus grand. C’est ce à quoi ressemble le travail en groupe.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

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Les kabbalistes disent que ce n’est pas la peine d’attendre et de supporter la crise ; à la place, il faut accélérer le temps. Il n’est pas nécessaire d’attendre que la nature elle-même évolue pour des dizaines ou des centaines d’années et notre vie finira sans rien ,et se réincarner encore et encore, génération après génération. Si nous sommes déjà entrés dans un état de crise, nous pouvons accélérer le temps grâce aux efforts que nous investissons dans notre développement.

Au lieu que la vie nous oblige à nous développer à apprendre et à nous changer,  nous pouvons nous changer volontairement par nos propres efforts. Tout dépend de la société dans laquelle je suis.

Je dois entrer dans un groupe qui va me nourrir d’énergie, me pousser en avant, et accélérer le processus. Je vais prendre un exemple d’une société qui se développe dans la bonne voie pour atteindre l’objectif et la découverte du Créateur, qui donne l’éveil et la stimulation et fournit un grand soutien.

Ensuite, je n’aurai pas de difficulté,  en voulant aussi me développer avec elle , je vais me développer. La chose principale est d’entrer dans le bon environnement. Ainsi, les kabbalistes ont déterminé les règles pour nous selon lesquelles il est nécessaire de construire ce bon environnement et d’exister dans ce système afin d’accélérer le temps.

Nous devons passer d’un état à l’autre à tout moment. Cette échelle a 125 niveaux. Je suis tout en bas et je veux monter au premier niveau , au deuxième, troisième  et chaque niveau au-dessus, de plus en plus . Pour cela, je dois ressembler à un niveau plus élevé  et c’est possible en se connectant aux autres de plus en plus.

En fin de compte, je dois revenir à une image liée et unifié dans laquelle nous sommes tous connectés, comme un puzzle recomposé. Inutile de dire que les connexions de ce genre sont un rêve dans un avenir lointain. Nous pouvons déjà prendre un certain fragment de ce rêve idéal et commencer à travailler avec, la construction d’un mini- monde corrigé.

Ce monde est appelé un mini- groupe. Si nous prenons une dizaine de personnes et construisons une connexion complète entre nous, alors ce sera appelé un groupe. Si nous pouvons nous connecter comme un seul homme, alors nous nous éleverons au premier niveau spirituel.

Mais atteindre le deuxième niveau est plus difficile. Pour cela nous avons besoin soit d’augmenter notre quantité au centuple ( x 100 ) ou entre les dix personnes, nous devons atteindre une connexion dix fois plus intense que la connexion précédente.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

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