Question: Où vient le sixième sens existe t-il? Est-il en moi?

Réponse: Le sixième sens n’existe pas en nous, mais au centre du groupe. Un groupe est appelé un ensemble de gens qui est prêt à renoncer à leur égoïsme pour s’unir à l’autre dans le centre du groupe et elle révèle la sensation commune et l’esprit commun.

Cette sensation et l’esprit communs révélé au centre du groupe est appelé un récipient spirituel où le Créateur se manifeste. C’est notre niveau spirituel, la vie non-corporelle supérieure.

Même quand le corps meurt, nous ne nous sentirons pas comme morts parce que nous avons trouvé la vie dans le système supérieur commun.

Du congrès en France « un pour tous tous pour un, » 1er jour 09/05/14, Leçon 1

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Question : Le pouvoir du groupe peut-il m’aider à diffuser et à rendre plus facile pour moi le fait d’expliquer nos idées aux gens ?

Réponse : Bien sûr, c’est la force générale qui nous affecte, que nous appelons le pouvoir du groupe. Mais en fait, nous sommes ceux qui faisons fonctionner la Lumière qui opère. Nous utilisons la puissance du groupe et les amis, et grâce à nos désirs de nous connecter, nous attirons la Lumière qui commence à agir sur nous, et ainsi nous réussissons. Tout passe par le Créateur, par la force générale.

Je fais fonctionner le désir, le désir fait fonctionner la Lumière, et la Lumière fait fonctionner le désir. Par conséquent, nous devons remercier le Créateur après chaque action parce que finalement c’est Lui qui fait tout. Mais je fais fonctionner le désir et par là je le fais marcher Lui pour le faire.

Un désir ne peut pas influencer un désir. Même lorsque nous disons que nous nous influençons les uns les autres, il ne s’agit pas d’une d’influence directe, mais seulement à travers le Créateur, à travers la Lumière. Nous ne pouvons pas nous connecter directement, et c’est la Lumière qui opère sur la coopération entre nous dans de petites portions.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 02/05/14, Écrits du Rabash

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Question : Nous voyons le changement des saisons, le jour et la nuit, et les changements dans la vie de la nature. Est-ce une compréhension objective du temps ou une sensation totalement subjective ?

Réponse : Il n’y a pas de compréhension objective de quelque sorte. Si je perçois quelque chose en tant que spectateur, cela ne peut pas être objectif en aucune façon. Même si quelqu’un me dit ce qu’il voit, mais je suis celui qui entend ce qu’il dit, je vois et je ressens cela de façon propre.
Il ne peut y avoir aucune forme d’objectivité. Si une personne perçoit uniquement ses propres sensations et ne sait rien de ce qui se passe à part cela, il ne peut exister aucune forme d’objectivité.

Cela est particulièrement vrai quand il s’agit de la perception du temps, du lieu et du mouvement, qui existent à l’intérieur d’une personne. Un spectateur avec des sens différents ressentirait un monde totalement différent. Nous savons que nos sens perçoivent seulement une petite partie de la réalité.

Cependant, nous percevons quelque chose qui ne peut pas être perçue malgré notre réalité subjective et individuelle. Il y a effectivement une certaine gamme que nous ne percevons pas encore dans notre perception subjective, mais nous comprenons que nous ne pouvons pas la percevoir.

Nous n’avons aucune idée de ce qui peut exister d’autre excepté cela. C’est parce que nous ne pouvons pas nous élever au-dessus de notre esprit et connaître quelque chose que nous n’avons jamais ressenti. Nous pouvons seulement le ressentir si nous changeons nos sens.

Mais même si nous avions de nouveaux sens, qui peut garantir que nous allons percevoir une image objective ? Après tout, cela est également représenté uniquement dans nos sensations.

Une perception objective de la réalité ne peut être atteinte que lorsque nous sortons de nos sens. Nous n’avons pas besoin de les changer, mais simplement de nous élever au-dessus d’eux vers quelque chose qui est absolue. Pour ce faire, nous avons besoin d’une science spéciale et cette occasion ne vient que de la sagesse de la Kabbale.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 17/04/14

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La méthode de transformation spirituelle nous est donnée lorsque nous rencontrons les pires afflictions, quand nous sommes enfin d’accord pour mettre fin à nos relations mutuelles horribles et souhaitons nous unir.

Nous nous engageons à nous changer et nous nous rendons compte que nous ne pouvons pas le faire par nous-mêmes, que seule la force qui nous a créés peut fonctionner ici et nous faire renaitre. Il s’avère qu’après avoir été corrompus par notre propre ego, nous devons traverser une sévère correction.

Nous sommes d’accord à ce sujet et le confirmons, et souhaitons annuler toute la répulsion que nous ressentons entre nous. Bien sûr, nous ne pouvons pas nous opposer à l’état où nous sommes, mais en même temps, nous ne voulons pas être simplement neutre, mais voulons aussi participer au processus , bien que nous ne puissions pas le faire.

C’est pourquoi nous demandons : «Aidez-nous à être d’accord de participer à la création , non seulement dans notre intention, mais aussi dans nos actions, de sorte que nous allons totalement convertir nos attributs.  » Quand l’humanité  sentira cette prière, chacun aura le sentiment que cette option existe .

De  » les secrets du livre éternel  » de KabTV 06/12/13

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Question : Quelle est la différence entre des désirs qui donnent et qui reçoivent ?

Réponse : La principale différence est l’intention. Elle devrait toujours être dans le but de donner. C’est l’intention qui définit quels désirs sont bons à utiliser.
Tout d’abord, nous restreignons nos désirs, puis en fonction de la force, de l’ampleur et du type d’intention, nous travaillons avec les désirs.

Le désir (estomac, cœur) ne prend pas de décision de savoir si oui ou non il peut être utilisé ; c’est plutôt l’intention qui prend cette décision. Les intentions englobent notre aspiration commune de donner sans réserve ainsi que les désirs de nos prochains. Nous calculons les chances de remplir les désirs de recevoir d’autres personnes. En d’autres termes, nous utilisons les désirs des autres pour remplir nos prochains.
Le travail qui précède l’action est appelé « se lier dans les pensées ». Ainsi, on se connecte avec son prochain dans les pensées. La réalisation pratique s’ensuit.

Lorsque nous travaillons avec le désir de recevoir de AHP, il doit y avoir une intention de donner sans réserve au-dessus. Cependant, il ne s’agit pas seulement de l’élévation au-dessus du désir. Nous devons mettre sans dessus dessous un désir comme si nous labourions le sol.

Nous utilisons notre désir de recevoir, AHP, et nous devons ressentir le plaisir à l’intérieur. Nous sommes capables d’agir seulement en raison de la réjouissance que nous ressentons. Disons que vous venez chez moi et je veux m’occuper de vous. Cependant, vous rejetez mes plats et vous prenez un petit plaisir symbolique de la table. Je me suis dévoué généreusement en cuisant la viande et le poisson pour vous, mais vous goûtez seulement un petit morceau de persil.

En d’autres termes, vous goûtez un petit plaisir que j’ai préparé pour vous, mais cela n’a rien à voir avec ce qu’on appelle « utiliser le désir de recevoir ». C’est ainsi que les désirs de don sans réserve agissent : vous vous abstenez de votre désir égoïste ; tout ce que vous voulez, c’est me faire plaisir. Bien que vous vous rendez compte que je ne serai satisfait que si l’ensemble de vos intentions et de vos désirs sont destinés uniquement à me faire plaisir, si vous mangez de la viande et du poisson, vous ressentirez inévitablement du plaisir pour votre propre bien.

Cependant, il existe une technique avec l’aide de laquelle, même lorsque vous vous faites plaisir, vous continuez à ressentir du plaisir seulement parce que votre indulgence vise à l’avantage et au plaisir de l’hôte. A partir de maintenant, nous ne pouvons pas comprendre ou imaginer ce qui se cache derrière ces mots. Vous continuez de manger, montrant ainsi à l’hôte que vous appréciez le repas sans aucune gêne ou retenue. Dans le même temps, vos intentions internes sont uniquement destinées à faire plaisir à l’hôte.

Question : Pourquoi ne pouvons-nous recevoir que dans les désirs de donner sans réserve ?

Réponse : Cela est dû au fait qu’après que la première restriction ait eu lieu, le désir de recevoir a cessé d’être un récipient qui reçoit la Lumière. L’intention dans le but de donner sans réserve devient le « récipient » car elle est la condition qui nous permet de recevoir.
Afin de profiter du repas, il ne suffit pas d’avoir faim. Peu à peu, nous allons comprendre ce concept. Nous arrivons à la réalisation de ce fait à la suite de la crise générale où nous nous trouvons. Tout d’un coup, nous sentons que nos désirs de recevoir sont vides.

Le vide ne signifie pas que notre désir de recevoir n’est pas rempli. Toutefois, nous ne considérons pas ou ne ressentons pas notre état ​​actuel comme un remplissage. Qu’est-ce qu’il manque ? Il n’y a pas de but dans notre vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/04/14, Shamati n°141 « La Fête de Pessah »

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Question: Sepeut-il que nous manquions de peur à l’égard de la grandeur de notre rôle, de notre mission, quand nous sortons diffuser aux gens?

Réponse: Il est impossible d’exiger ce sentiment de peur d’une personne si elle ne voit pas toute l’image. Comment, par exemple, un bébé peut savoir comment il est important pour ses parents ? Il fonctionne autour, mais n’a pas de sentiment d’importance de soi, de l’importance de son rôle, du fait qu’il existe. S’il pouvait comprendre combien il est important pour ses parents , pour ceux autour de lui, il pourrait courir différemment.

C’est la même chose avec nous : Comment savons-nous que nous sommes infiniment précieux au Créateur ? Nous entendons parler de cela, mais nous ne comprenons pas et ne percevons pas assez pour que nous puissions commencer à agir différemment.

Question: Comment pouvons-nous nous développer afin que l’adhésion à l’objectif et la grande responsabilité que nous avons  nous touche d’une manière telle que nous ne laisserons pas les gens, jusqu’à ce que nous les amenions là où ils devraient être?

Réponse: Il suffit de faire ce que vous avez à faire à chaque fois et tout ira progressivement. Ne vous inquiétez pas, laissez un peu de travail pour l’enseignant, au groupe et au Créateur. Ne pas prenez pas toute la création sur vos épaules .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , écrits du Rabash

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Question: Que pouvons-nous souhaiter au peuple d’Israël pour la fête de l’Indépendance ?

Réponse: Je souhaite au peuple d’Israël d’être indépendant . Il n’y a rien de plus important pour une personne qu’un sentiment d’indépendance. L’indépendance signifie que nous avons tous des besoins : puissance,  connaissance , et des moyens, tout ce qu’il faut et nous savons comment l’utiliser et dans quel but. Nous sommes confiants sur le but et la façon de l’atteindre, ce qui signifie que nous sommes indépendants en ça.

Tout de ce sentiment, cette collection de conditions, est appelé «indépendance». L’indépendance n’est pas seulement un manque de pression externe et la liberté de tout. Quelque chose comme ça ne peut pas exister , et le monde doit passer à un état où aucun de nous ne peut être indépendant , nous sommes tous dépendent les uns des autres et nous nous maintenons ensemble .

Être indépendants signifie que nous savons ce que nous voulons atteindre et comment l’atteindre , et nous avons tous les moyens pour cela. Il est possible de souhaiter cela au peuple d’Israël . Mais pour avoir tout celan  il faut une sagesse supérieure .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , Discussion sur l’union de la nation

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Nous sommes au début de la voie de la correction de la nature humaine et de la correction du monde . La méthode d’Abraham enseigne qu’une personne doit s’élever au-dessus de sa nature et de se connecter aux autres dans une forme telle que nous créons un cercle.

Si chacun s’abandonner et adhérer au centre de notre connexion commune générale, nous créerions un pouvoir unique,  un sens spécial supplémentaire . C’est comme si nous  portions de nouvelles lunettes qui permettraient de voir le monde à travers la vision intégrale qui nr m’appartient pas personnellement .

Dans la vie normale, nous sommes construits de manière à ce que je vois ce qui est utile ou nuisible à mon désir de recevoir. Et ce qui n’affecte pas mon ego ne me touche pas, donc je ne vois pas, ne se sens pas, et ne le découvre pas.

Autour de nous, il y a une création complète de systèmes et les mondes , mais nous ne les sentons pas. Nos sens de la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher ne perçoivent pas cette réalité, parce qu’ils se trouvent à un niveau complètement différent.

Mais quand nous nous connectons ensemble, chacun aux autres, alors nous acquérons le sens intégral partagé de un pour tous. Ce sentiment est appelée Neshama ( âme ) . Et puis nous commençons à sentir la vie dans une autre dimension qui ne dépend pas du corps ni de sa vie ni de sa mort.

J’acquiers un sens intégral qui ne se trouve pas dans mon corps; à la place, je me trouve en son sein ! peu importe  si mon corps vit ou meurt. Rien ne change pour moi, car en effet , je suis passé à un autre niveau d’existence.

Au début, nous avons développé au niveau minéral, et après cela, le niveau végétal. Ensuite, nous atteindrons le niveau animal et nous vivons à ce niveau, dans l’intervalle, puisque nous recevons tout à travers notre corps. Maintenant, nous devons  nous élever au niveau de la parole , mais nous ne savons toujours pas ce qu’est ce niveau. Mais pour s’élever, il faut que nous nous connectons et nous unissons . Cela nous permet  d’aller à l’extérieur de nous-mêmes et de nous élever au-dessus de nos corps.

Ainsi, la sagesse de la Kabbale parle de notre connexion générale dans le point central de notre relation . C’est ainsi que chacun de nous acquiert le sixième sens .

Du congrès en France  » un pour tous et tous pour un ,  » 1er jour 09/05/14 , Leçon 1

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Question : Comment priez-vous à travers le centre du groupe si vous ne ressentez pas ce centre ?

Réponse : Priez autant que vous pouvez pour le moment. Une personne est née dépourvue de toute compréhension, comme un animal, trois kilos qui sortent de la mère et qui commencent à se développer. Peu à peu, elle se développe et devient plus sage car elle comprend et ressent plus.

Tout commence toujours à partir de zéro. La chose principale est la qualité et l’effort. « On peut acquérir son monde en une heure. » Cela signifie qu’une personne restreint et concentre son petit effort au bon endroit, et crée un levier. Bien qu’elle ait peu d’énergie et qu’elle ne peut pas soulever une lourde charge, elle peut la soulever si elle augmente la longueur de la poignée du levier.

Cela signifie qu’une approche sage peut raccourcir le temps et aider quelqu’un à gagner en puissance. Dans le passé, les charges étaient levées sur les navires par un système de chaînes et une poulie. Beaucoup de chaînes ont dû être tiré, mais elles ont été en mesure de soulever des tonnes de cargaisons.

C’est la même chose dans le travail spirituel. Je ne peux pas aborder directement Pharaon et toute cette confusion. Mais on me donne une chance d’organiser un cercle de corps physiques dans ce monde, dans un état où je suis totalement détaché de la spiritualité et où je ne lui appartiens pas. Ensuite, je suis en mesure de commencer à penser à des connexions physiques avec mon cerveau corporel, pratiquement à partir de zéro, mais pas encore d’un point de vue mental ou spirituel.

On me donne une telle opportunité à tous les niveaux. Si je me concentre sur le centre du groupe, par la garantie mutuelle, la responsabilité mutuelle, l’attention et le soutien des autres, dans la connexion entre nous, ensemble avec l’enseignant et les livres de Kabbale, je peux concentrer l’effort relativement faible que je peux faire sur un petit point et ainsi percer.

Mais si je disperse mes efforts, cela ne mènera à rien ; le résultat sera un serpent. Ce petit point détermine ce que sera le résultat, soit un serpent soit une barre. Ce point est la concentration sur le centre du groupe, où nous voulons réjouir le Créateur.

La diffusion est basée sur le fait d’être un seul homme avec un seul cœur. Le centre du groupe est notre unique cœur commun. Nous devons réfléchir à cette option, à propos de cette forme. Mais si je flâne vers des directions sans fin, rien ne marchera. J’effectuerai de nombreuses actions, qui s’accumuleront aussi éventuellement, mais très lentement. Je ne gagne rien et je ne raccourcis pas le temps.

Question : De quoi dépend notre concentration sur une seule action ?

Réponse : Cela dépend du travail commun, de la focalisation, et du soutien mutuel où tout le monde se concentre dans le cœur et l’esprit dans notre centre et notre connexion mutuelle.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/04/14, Shamati n°59

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Question: D’une part , la nature ne nous laisse pas respirer : les guerres, les crises et les catastrophes. D’autre part, au sein du groupe mondial, nous ne pouvons pas parvenir à un accord sur les projets de diffusion. En plus de ceci , le nombre d’amis n’a pas augmenté. Avons-nous assez de temps pour faire quelque chose?

Réponse: Notre pouvoir n’est pas en quantité mais en qualité. Que nous soyons peu n’est pas important ; que nous ne puissions pas parvenir à un accord a été un gros problème.

Nous n’avons même pas besoin de penser au nombre de personnes: combien viennent, partent ou restent . Notre tâche n’est pas de recueillir cette année, disons, un million de personnes autour de nous.

Notre tâche est que notre petit groupe soit connecté au Créateur, d’une part, et à la société, au monde, d’autre part. Il doit tout d’abord être qualitativement correct et c’est la chose principale. Deuxièmement, notre manque de succès à attirer des gens à nous ne signifie pas qu’on ne peut pas les trouver dans le monde . Ne vous plaignez pas que personne ne veuille apprendre, que personne ne veuille avancer ; les gens vont et viennent .

Il se pourrait que nous soyons coupables de ne pas parler d’une manière intéressante et compréhensible; nous ne laissons pas une personne  sentir qu’elle a besoin de donner et de faire un investissement.

Nous ne lui montrons pas ce qu’est le bénéfice et les progrès ; nous ne lui expliquons pas que la caractéristique du don est la plus utile, la plus souhaitable, personnellement et en général. Nous consacrons peu d’attention à travailler avec chaque ami qui vient, afin qu’il comprenne que pour l’humanité et pour lui, il n’y a pas d’autre moyen .

En outre, si nous en parlons, c’est peut-être  dans une langue trop technique , ne nous intéressant pas à si elle entrera en une personne et deviendra ses connaissances personnelles . Le problème ici est dans le groupe et non dans les amis qui vont et viennent. Si le groupe se plaint que beaucoup le quittent, cela signifie que nous n’avons pas trouvé un moyen de travailler avec les gens.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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