Question : Quelle est la différence entre se soucier et servir? Vous dites que nous devons attirer les états futurs. Ce n’est pas clair, car cela n’existe pas vraiment dans nos sensations.

Réponse : Certainement. Donc, ce n’est pas compréhensible. Nous comprenons uniquement ce qui nous est donné dans les sensations. La matière du monde, de la création, c’est le désir. Ainsi, les sensations sont principales. Tout d’abord, nous ressentons, et après cela nous commençons à comprendre ce que nous ressentons, les raisons, tous les types de connexions et tout ce qui se passe dans le désir lui-même. Nous comprenons combien cela se renforce et comment il est possible de les retrouver, et ainsi de suite.

Il est très important de comprendre que la chose principale est le désir, ce qui signifie ressentir.

Ce qui touche à la différence entre se soucier et servir? Eh bien, « servir » ou « utiliser », ces mots ne sont pas bons, car ils indiquent que nous devons faire quelque chose sans que nous comprenions quoi. C’est ce que l’on nous a appris, commandé et imposé. Je ne dis pas que ça soit mauvais. Par exemple, servir une nation, c’est autre chose. Cependant, c’est quelque chose qui ne peut pas être dans le chemin spirituel.

Dans le chemin spirituel, il est nécessaire de tout atteindre émotionnellement à l’intérieur de nous-mêmes et, après cela, d’explorer nos émotions. A quel niveau de désirs se trouvent Shoresh (racine), Aleph (premier), Bet (deuxième), Guimel (troisième), et Dalet (quatrième) ? Quelle Lumière s’étend dans ces désirs, selon notre intention ? Le degré d’intention (Shoresh, Aleph, Bet, Guimel, Dalet) détermine le montant de la Lumière qui se révèle, en d’autres termes, l’intensité, la force de sensation du Créateur qui est découverte dans ce désir.

Chacun de nous doit commencer à ressentir un tel degré, de sorte que lors de la lecture d’un livre, nous ressentions et mesurions nos sensations en même temps. Le livre doit être notre guide spirituel et émotionnel au sens plein du terme, afin que nous riions et pleurions quand nous le lisons, car il parle de quelles actions je dois effectuer en moi à chaque instant.

La sagesse de la Kabbale est une science très émotionnelle, mais seulement pour quelqu’un qui peut déjà ressentir ces émotions en lui-même, et si non, alors ça lui semblera sec.

Du congrès de Sotchi du 09/06/14, Leçon n°1

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Tous les êtres humains sont porteurs d’une partie particulière de la seule et unique âme collective: Malkhout du monde de l’Infini. Dans le bon état de ressemblance et d’équivalence avec la lumière, c’est ce qu’on appelle Adam (de Domé, ce qui signifie semblable). Chacun d’entre nous est brisé en morceaux, éloigné les uns des autres, de sorte que, en dépit de notre rejet naturel appelé l’égoïsme, nous pouvons nous connecter au-dessus.

Dans la mesure où nous commençons à aspirer à se rapprocher, le désir brisé qui est en nous va progressivement commencer à apparaitre de plus en plus, et nous égoïstement nous repousserons de plus en plus fortement.

Grâce à notre opposition au rejet mutuel et la construction d’une connexion mutuelle au-dessus, nous améliorons l’intensité du récipient de l’âme collective qui est composé de deux forces opposées: la répulsion et l’attraction. En conséquence, à notre désir au-dessus de l’ego, une lumière de plus en plus est découverte: la caractéristique du don.

Comme il est écrit (Proverbes 10:12) « L’amour couvrira tous les crimes. » Par conséquent, ils sont nécessaires, et le degré de l’écart entre les crimes et l’amour détermine le volume du récipient dans lequel la caractéristique du don et de l’amour se révèlera. Un petit récipient (un petit contraste entre la haine et l’amour) grandit de plus en plus jusqu’à ce que le contraste devienne infini, et c’est le monde de l’Infini.

C’est ainsi que nous avançons. Tout dépend de l’intensité de notre travail. Si nous nous construisons de la bonne façon, en ne fuyant pas des possibilités de connexion qui nous apparaissent  dans toutes sortes de conditions physiques, comme l’étude et la diffusion, chaque fois que c’est possible. Il s’agit d’une condition nécessaire à l’aide desquelles nous nous dépêchons et accélérons notre chemin.

Avec cela, l’attitude envers un ami et le monde entier doit être comme la relation avec le Créateur, parce que c’est Le découvrir. C’est ainsi qu’il m’a été révélé. Si j’essaie de m’approcher de Lui, je dois dire que tout ce qui se passe vient de Lui. Dans ce cas, je justifie déjà tout ce qui est autour de moi.

C’est parce que, dès le début, tout est déterminé par Lui, tout comme toutes les caractéristiques et tous les types de mouvements à l’intérieur de moi. Le Créateur se trouve dans tout (à la fois en moi et dans ce qui est en dehors de moi), et la relation entre l’intériorité et l’exteriorité est le tiers médian de Tifferet, là où la personne a la libre choix.

Par conséquent, une telle intention correcte accélère notre chemin.

Du congrès de  Sotchi 09/06/14, Leçon 1

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Question : Qu’est-ce qui détermine notre capacité à absorber les manques et la douleur du public et à élever cette prière vers le supérieur ?

Réponse : Grâce à ce travail, vous devez identifier la douleur de la dissimulation du Créateur derrière la douleur de l’inférieur, du peuple. La seule chose qui manque dans ce monde est le pouvoir de l’amour et du don sans réserve, ce qui signifie la révélation du Créateur.

Tous les manques corporels du public doivent être traités et transformés en un désir de révélation du Créateur aux êtres créés, de révélation de la force du don sans réserve. Ainsi vous élevez votre AHP tombé (récipients de réception) à partir du niveau inférieur, ce qui signifie du public, lorsque vous êtes impressionné par leur souffrance. Mais quand vous l’élevez à votre niveau, vous traitez leur MAN (leur prière et demande) par les récipients du don sans réserve dans la demande pour la Lumière Supérieure, qui est la seule force qui puisse agir sur tout.

Ensuite, vous vous tournez vers l’AHP du supérieur avec une demande différente. Les gens veulent des aliments moins chers, des logements bon marché, etc, alors que vous exigez la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière de l’amour et du don sans réserve. C’est votre travail, le travail des prêtres. Vous recevez leurs exigences matérielles quand ils crient tous comme des bébés « donne-moi, donne-moi ! » mais vous traitez leur manque dans le vrai manque du niveau supérieur, c’est pourquoi vous êtes au milieu.

Le rôle de celui qui est au milieu est difficile. Vous êtes comme une mère qui entend son bébé pleurer et qui a besoin de comprendre exactement ce dont il a besoin. Elle traite ses cris dans le besoin correct. C’est le travail difficile du niveau intermédiaire. D’une part, vous êtes faits du Créateur, et d’autre part, vous êtes fait du public en étant entre eux. C’est le rôle des prêtres, les ministres du Créateur.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 08/06/14

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Question: Vous avez expliqué que, grâce à une connexion entre deux, une troisième chose de complètement nouveau est née, et ces deux choses disparaissent. Mais pourquoi cela ne se produit pas dans notre monde? Un père et la mère font un enfant ensemble, mais ils continuent à vivre avec l’enfant.

Réponse: La connexion n’est pas un lien entre les organes physiques, mais une union des désirs. Les corps physiques ne se connectent pas, car il est possible de prendre des gamètes d’un père et d’une mère et de faire un enfant in vitro.

Mais ce n’est pas appelée la connexion; la connexion qui se passe avec les désirs. Chacun travaille sur son désir, puis de deux désirs opposés, un troisième est né qui les comprend à la fois.

La connexion est une existence partagée des deux désirs à un niveau supérieur. La concession et l’annulation du moi dans la connexion ne causent pas de préjudice, bien au contraire, elle ajoute satisfaction et permet de monter encore plus haut.

Le désir de recevoir ne jamais disparaît pas; telle est la substance de la création. En attendant, nous annulons temporairement ces désirs qui ne peuvent pas être utilisés en vue du don. Avec les désirs qui peuvent être utilisés dans le but de donner, nous les combinons d’une manière telle qu’ils créent un troisième corps appelé Adam (homme /humain), qui comprend à la fois mâle et femelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quand allons-nous élever MAN, une prière?

Réponse: Nous élevons MAN quand nous pouvons renoncer à nos Kélim de réception (désirs) et ne nous connecter entre nous qu’avec nos Kelim du don. Mais cela ne signifie pas que nous ne prenons pas nos désirs de réception en compte du tout.

Supposons que je vive dans un palais et j’ai beaucoup de voitures et des avions et que vous viviez dans un appartement ordinaire et vous avez une voiture, et il vit dans une tente et ne dispose que d’une charette et son cheval est mort. Alors qu’est-ce que cela signifierait pour nous de nous connecter entre nous?

Pour cela, nous devons abandonner tous nos biens pour l’autre, ce qui signifie que nous réunissons tout ce que nous avons ensemble et nous nous connectons au-dessus, grâce à notre GE dans le don. La connexion des désirs de don (GE) exige également une annulation des désirs de recevoir(AHP).

Cela ne signifie pas que l’on a vraiment abandonné tous nos biens, mais il est nécessaire de prendre en compte l’abnégation de votre AHP, abaissant son importance. Ensuite, la connexion sera établie àdes niveaux plus élevés. Cela signifie que nous ne pouvons pas juste nous connecter avec nos Nitzoutzin (étincelles); cela nous oblige également à nous connecter dans  l’avenir avec notre AHP, comme le Baal HaSoulam écrit dans l’article « La dernière génération. »

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 08/06/14

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Question : Sans aucun doute, beaucoup de couples pensent qu’ils concèdent l’un à l’autre, sans comprendre qu’ils ne font pas cela pour une autre personne, mais pour eux-mêmes afin qu’on les laisse seul en paix. Alors, quelles concessions devraient être faites ?

Réponse : Un vraie concession, c’est quand je me retiens, même si à ce moment je suis prêt à exploser parce que je pense que je suis dans le vrai, mais je commence à réagir envers mon partenaire selon la façon dont il ou elle voudrait que je réponde. Cela signifie que je « m’habille » dans l’autre personne.

Ce système devrait être développé et requiert nécessairement le soutien de l’environnement. Les couples mariés doivent parler de ces situations tout le temps et les pratiquer pour atteindre un état où l’habitude devient une seconde nature.

Supposons que la maison soit en désordre. Pourquoi devriez-vous vous gronder l’un l’autre et dire quelque chose de superflu ? Allez immédiatement sur un terrain d’entente, qui est réciproque et bon. Commencez à vous étreindre et à vous embrasser au milieu de ce désordre.

La chose principale est que vous devriez vous sentir bien. Car avec un sentiment de bonheur et d’amour, vous n’aurez même pas envie de changer quoi que ce soit, et vous vivrez dans la sérénité toute votre vie au milieu de ce désordre.

Parfois, vous allez dans un certain appartement et tout est propre et impeccable, mais il n’y a pas de chaleur. Tandis qu’à la maison, avec vous, il y a la chaleur d’une atmosphère d’amour, de réciprocité, et de contact interne.

Dans un couplet japonais, il est écrit : « L’enfant meurt ; quel froid il fera à la maison ; il n’y a plus personne qui va percer un trou dans le papier de la fenêtre. » Cela signifie que tant que l’enfant plaisantait, la chaleur régnait à la maison. Maintenant l’enfant n’est plus, et il fera froid.

C’est la même chose ici. Tout dépend du sentiment. C’est la principale chose à faire.

Du programme « Une Nouvelle Vie » du 28/05/2014

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Question : Je voudrais devenir le maître du temps et de ma vie. Vous avez dit que pour cela, je dois changer les priorités et rendre le monde autour de moi plus important que moi-même. Mais comment puis-je faire cela et transférer mon attention de moi-même vers l’extérieur ?

Réponse : Transférer l’importance depuis moi-même vers ce qui est en dehors de moi est appelé déplacement vers l’antimatière. Et ce n’est pas l’anti-monde physique dont parle la physique, il s’agit plutôt d’un changement beaucoup plus important.

Question : Comment est-il possible qu’une autre personne devienne plus importante pour moi que moi-même ?

Réponse : C’est ce qu’on appelle une inversion des sens, un renversement dans le désir. En vous se trouve maintenant le désir de profiter pour votre propre intérêt. Alors que vous devez ressentir que vous voulez faire plaisir à quelqu’un d’autre.

Et cela ne signifie pas que vous êtes revêtu en lui comme une sorte de fantôme, que vous passez dans son corps et avez du plaisir là-bas. Ce serait encore un remplissage égoïste, comme le plaisir d’une mère qui est accaparée par son bébé, qui ne se préoccupe que de lui, et vit dans ses désirs.

Vous restez dans votre corps, mais vous percevez l’autre personne comme plus importante que vous-même. Et ce n’est pas du tout le même amour qui existe dans notre monde. Cette personne est un parfait étranger pour vous et vous n’avez aucun amour naturel à son égard, comme vous en avez pour vos enfants et votre femme. Seule une inversion comme cela vous transforme en maître de votre vie, car ainsi vous allez au-delà des limites du temps.

Le temps est né au moment du Big Bang. Vous devez donc remonter au-delà des limites du Big Bang, vous élever au-dessus du point de la création de la matière. Puis à partir de cette sensation subjective du temps qui existe en vous maintenant dans votre perception égoïste, qui dépend de ce qui est mauvais et de ce qui est bon pour vous, vous passez à la perception du temps chez une autre personne et évaluez ce qui est bon ou mauvais pour elle.

Et c’est un changement fondamental car vous vous transformez d’un receveur à celui qui donne sans réserve. Et c’est ainsi que vous vous transformez en un maître du temps et de votre vie.

Du programme « Une Nouvelle Vie » du 17/04/2014

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Du livre La Lumière des Yeux, Chapitre « Yitro » (Jethro) : Et si, à Dieu ne plaise, Israël n’avait pas accepté la Torah, il n’y aurait pas eu du tout de canal pour le monde, car il n’y en aurait pas eu assez pour un seul Tsadik [juste], comme dans les générations d’avant le don de la Torah, et la force de vie ne serait pas descendue du monde de l’Infini.

Et avec l’absence de la force de la vie, la mort se serait propagée… et avec le don de la Torah, la mort a été arrêtée dans le monde par la force de la vie, pour laquelle il existe des canaux dans le monde par le biais des serviteurs du Créateur à travers la Torah.

Nous ne comprenons pas combien la connexion qui construit le canal du monde de l’Infini dans notre monde change réellement la réalité dans notre monde de bout en bout. Tous les dirigeants, tous les peuples, les armées, et en général, tout serait géré différemment. Et tout cela dépend de ce canal qui est une ligne très mince conduisant la Lumière de l’Infini jusqu’à notre monde.

Et précisément, nous déterminons que cela se produira ; tout se trouve entre nos mains. Nous voyons combien le monde est en train de descendre de plus en plus dans un abîme, combien il devient de plus en plus confus, combien de jour en jour la haine augmente entre les nations, en particulier en ce qui concerne le peuple d’Israël.

Tous ces problèmes ne feront que continuer d’augmenter de plus en plus parce que le temps est venu d’ouvrir ce canal, et nous sommes responsables de lui. Et sans cela, comme il est écrit, « La mort s’abat sur le monde. »

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/06/14

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Le Midrash dit, le chapitre « Chemini »: Et puis il y avait le feu de la Shekhina. Tous les Juifs, voyant la colonne de feu descendant du ciel, entrent dans le tabernacle, consomment les sacrifices sur l’autel, et s’y installent. En voyant ce miracle, ils se prosternèrent et louèrent le Créateur.

La correction de l’égoïsme le plus fort, plus mauvais et amer se manifeste par la lumière la plus puissante, comme le feu qui consume tout. La haine mutuelle, la répulsion, la rivalité, le détachement, et la négation sont remplacés par l’amour; Cependant, à l’intérieur tout reste âreil. C’est pourquoi, lorsque deux propriétés opposées se touchent,  le feu apparait entre elles.

En outre, cet état devient permanent et nous ne pourrons jamais nous débarrasser de lui. Dans la spiritualité rien ne disparaît. Quand nous atteignons un certain niveau, nous n’en tombons pas. Nous obtenons encore plus d’égoïsme non révélé en qui nous sommes plongés. En général, ce n’est pas une descente, mais plutôt une remontée le long de la ligne gauche. Par conséquent, il est dit, « la colonne de feu installait en chemin. »

De « les secrets du livre éternel » de KabTV 15/1/14

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Question : Pourquoi dit-on que « le Créateur n’a trouvé personne ou aucun langage qui soit capable de recevoir la Torah », à part Israël ?

Réponse : Les seuls récipients, les désirs, qui peuvent recevoir la Torah sont Galgalta ve Eynaim (GE). Mais il est possible d’aller de l’avant uniquement avec des récipients de AHP. Par conséquent, nous avançons seulement par la combinaison de GE et AHP, et toute la préparation se fait par l’intégration mutuelle des deux : Israël en exil avec les nations du monde.

Question : Est-ce que cela veut dire que seuls les récipients de GE doivent atteindre la garantie mutuelle ?

Réponse : Tout le monde doit atteindre la garantie mutuelle, mais à sa manière. Finalement, tout le monde doit être dans le même bateau.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/14, Écrits du Rabash

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