Avis ( Michaël Khazin, économiste ) :  » Le Forum de Davos n’est plus un tel intérêt pour le public. L’économie est en phase de récession et les hommes d’affaires et les politiciens le savent très bien. Il est nécessaire  discuter de quoi et comment changer, mais il est nécessaire que des personnes le fassent, mais elles ne sont pas visibles à Davos.

 » Davos d’aujourd’hui est appelé un forum « post- crise » , ce qui est drôle et idiot : la réduction de la demande privée et la disparition de la classe moyenne indiquent que la crise continue. Le refus de discuter des vrais problèmes de l’économie moderne produit l’illusion que la crise est terminée. En conséquence, le débat à Davos, comme lors des dernières années, ne donne pas de véritable solution à la situation dans l’économie mondiale « .

Mon commentaire: En général, tout le mondehoche de la tête et continue à l’ancienne , et l’habitude crée l’illusion d’un état normal. Mais la nature ( les forces qui gèrent l’humanité et nos propriétés en développement ) ne reste pas immobile; tout se développe vers l’harmonie générale et le retard de l’humanité à devenir semblable à la nature, en se déplaçant vers un état ​​harmonieux (intégral) sera ressenti comme une crise croissante qui englobe tout.

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Je suis très inquiet au sujet de notre congrès en Février. On nous donne du travail d’en haut, l’occasion , la responsabilité pour les âmes, comme si elles sont mises dans nos mains pour prendre soin d’elles. C’est une grande responsabilité.

Le Créateur veut être découvert et met devant vous des conditions de sorte que vous deviez vous comporter avec ce récipient comme vous souhaitez vous comporter avec le Créateur. C’est précisément la bonne intégration entre toutes les parties du récipient, toutes les parties de la Divinité, qui construit la forme du Créateur .

Tous ces désirs qui arrivent de tous les coins du monde sont la base, ils sont le domaine dans lequel il est révélé. Ils investissent beaucoup, ils sont avec nous tout le temps. De nombreux groupes tout simplement ferment leurs centres et viennent au congrès.

Ceci nous impose une grande responsabilité . Je ne parle pas de la partie organisationnelle, mais plutôt, comment nous les accueillons et les absorbons immédiatement et nous fondons en eux. Nous ne les accueillons pas mais nous les incluons parmi nous, sans aucune différence, dans une toute nouvelle condition générale qui n’existe pas en nous pour le moment.

Ils font des efforts extrêmes, arrivent d’endroits très éloignés, chargés d’une intensité sans précédent et nous devons parvenir à un nouvel état de la connexion, pour le désir de don mutuel, où le donneur se révèlera .

Question: Si nous réussissons à nous fondre dans l’autre et à s’intégrer dans un immense désir commun, un récipient mondial sera t-il créer à un nouveau niveau ? Comment ne pas louper l’occasion ? Il s’agit de l’atteinte de tout ce que nous avons attendu toute une vie.

Réponse: Nous devons nous réveiller les uns les autres, être responsable de l’autre. Chacun maintenant détermine son destin.

Question: C’est à nous d’acquérir le manque des amis. Comment dois-je payer pour cela?

Réponse: En renoncement à l’ego. Il n’y a pas d’autres prix. C’est comme si nous épluchions l’enveloppe du cœur afin de respecter les amis jusqu’à ce que nous sentions leur désir comme notre désir. Nous connectons les désirs qui aspirent à la découverte du Créateur. Nous nous connectons et attendons l’arrivée de la Lumière qui ramène  vers le bien, la puissance qui nous connecte et se révèle en nous comme la puissance du don. Et puis nous allons circuler dans la caractéristique du don. A partir de maintenant, tous nos actes sont issus uniquement de ce sentiment ; Nous sentons que nous sommes dans une mer de don. Il nous enveloppe dans la chaleur dans toutes les directions et nous oblige subtilement à remplir nos obligations. Je m’annule puis cette caractéristique du don fonctionne à travers moi.

Mais ce n’est que l’intégration mutuelle. Et après cela,  c’est à moi de grandir comme un embryon, de tenir la caractéristique du don dans mon ego. Il est comme un bateau mis à la mer, je veux augmenter l’activité du grand don qui se révèle en moi au premier niveau, la phase initiale de la Lumière de Nefesh de Nefesh « . Grâce à mon association avec cette caractéristique , je consolide l’action , ils disent 620 fois dans 125 niveaux spirituels. Et tout cela est le résultat de ma participation, de mes efforts dans une mer du don dans laquelle je me découvre comme un embryon dans l’eau de l’utérus de sa mère.

Au début, je rennonce de plus en plus au désir de recevoir, je l’annule afin de demeurer dans la caractéristique de don , pour m’identifier avec lui. Et c’est un travail actif, l’annulation active de moi-même, et est réalisé sur un ego. La «chair» qui est ajoutée à l’embryon se réveille opposé et c’est comme si elle construit d’elle -même une image négative d’elle-même.

Question: Alors, comment pouvons-nous atteindre cela? Comment acquérir le manque des amis ?

Réponse: C’est par la foi au-dessus de la raison. Je veux que la caractéristique du don domine en moi sur mon intelligence et sentiment. Je comprends déjà que je ne suis pas le maître de ma propre maison. Dans chaque moment de ma vie quelque chose me domine et se révèle contre ma volonté. Mais il y a aussi le libre choix. Je choisis la domination de la caractéristique du don. Dans le visage de tous les désirs qui sont révélés en moi et suscitent le rejet , l’indifférence et des choses négatives supplémentaires en moi, je veux que le don me  domine.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment une femme doit idéalement mener à bien son rôle dans les trois congrès à venir ?

Réponse: La femme idéale comprend toutes les femmes de notre groupe mondial. Toutes les femmes sont reliées entre elles, elles annulent leur ego, leur désir de bavarder, de critiquer et leur dédain mutuel.

Ce n’est pas qu’elles aient pardonné les lacunes de l’autre , mais elles sentent vraiment qu’elles deviennent un seul corps. Notre intellect et nos émotions nous détachent et nous font sortir de ce corps collectif commun en donnant à chacune l’ illusion qu’elle existe indépendamment des autres.

Nous arrivons au congrès afin de découvrir la vérité, voir avec le point de vue non faussé que le monde entier est un seul système. Il n’y a qu’une question qui a été créé par le Créateur  » ex nehilo », dans lequel la puissance de «quelque chose de quelque chose » domine. Seules l’amour et la connexion résident dans le monde. Si cela nous semble contraire c’est seulement parce que nous ne sommes pas comme nous-mêmes. Si je me change afin de ùe connecter aux autres, alors je vais  entir directement le monde supérieur, ici et maintenant. Rien d’autre n’est nécessaire sauf changer notre perception.

La femme idéale de Bnei Baruch sent ce système supérieur, est inclue à l’intérieur, et regarde le monde avec les yeux corrigés. Je rêve de voir de telles femmes.

Question: Comment pouvons-nous faire le maximum ? Comment nous concentrer sur le travail interne afin d’atteindre cette image idéale plus rapidement ?

Réponse: Nous commençons à partir d’ici, quand tous les problèmes particuliers qui existent dans un groupe commencent à être perçus et corrigés comme un problème commun dans une famille. Et nous ne sommes même plus qu’une famille , nous sommes un seul corps. Il y a une centaine d’années le Baal HaSoulam a écrit que le monde d’aujourd’hui est une famille, un système. Mais nous ne l’avons pas vu jusqu’à présent. Nous espérons que maintenant notre groupe Bnei Baruch deviendra finalement une femme et un homme uni. Et puis ces deux moitiés peuvent se connecter avec un immense fusion dans laquelle le Créateur est découvert. Nous sommes déjà très près de cette condition ; alors venez , nous allons hâter notre avancement dans ce sens.

Je m’attends à voir tout le monde grand à la suite du congrès. Et les femmes joueront un rôle encore plus important ici que les hommes. Nous savons que les femmes déterminent tranquillement tout l’ordre de nos vies. Par conséquent, je souhaite vivement que les femmes nous aident à nous élever au cours des deux prochaines semaines d’une manière significative. Après le congrès, nous nous rencontrerons au niveau suivant . Je nous souhaite à tous de réussir !

Kab TV préparation au congrès  24/01/14

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Question : Pourquoi sommes-nous parfois secoués dans la mesure où nous ne pouvons tout simplement plus tolérer notre condition ? Nous nous réveillons le matin et tout est contre nous…

Réponse : Ces « secousses » ne sont pas contre vous, mais elles vous donnent plutôt une chance de vous réveiller. Voudriez-vous escalader une pente raide si vous vous réveilliez le matin et voyiez les oiseaux chanter, le soleil briller, toute chose fleurissant, l’herbe verte autour de vous, et les éclaboussures caressantes des vagues contre le bord de la mer ?

Comment peut-on avancer sans résistance ? Vous devez comprendre que nous avons vraiment besoin de la ligne gauche ! Nous ne devrions jamais la rejeter ou l’annuler, mais plutôt travailler avec elle et la lier à nous, comme si c’était écrit dans notre cerveau comme dans la pierre : « Rien n’est de plus en ce monde. » Nous devrions être reconnaissants de passer même par les pires choses et de rencontrer de terribles ennemis. Ceux qui nous empêchent de diffuser la Kabbale, qui nous calomnient, sont extrêmement essentiel pour nous. Sans eux, nous ne serons pas en mesure de nous stabiliser correctement.

Il est impossible de nous façonner sans forces destructrices qui pèsent sur nous. Grâce à elles, nous pouvons nous formater, nous élaborer, et nous construire. Nous ne pouvons pas avancer sans la deuxième force alternative et seulement en étant sous l’influence d’une seule force, la force de la bienveillance. Nous deviendrions fou si la seule force que nous rencontrerions était une puissance bonne et bienveillante qui n’a pas de limites.

Nous agissons toujours à l’intérieur de certaines limites. Au-delà des limites signifierait positionner l’ensemble de la ligne gauche contre celle de droite. A ce moment-là, nous ne faisons que commencer ce travail et c’est pourquoi nous devrions considérer cela d’une manière très simple : « Dès lors, je dois garder à l’esprit que ma vie est l’entrelacement de deux forces opposées ; il est extrêmement important que nous acceptions que les deux composent ma vie. » Nous ne devrions pas attendre que les forces que nous n’aimons pas disparaissent soudainement. Cela ne se produira pas.

Regardez comment notre corps fonctionne. La vie n’est possible que là où il y a interaction, la connexion, la digestion et le métabolisme.

Commentaire : Je peux le comprendre avec mon cerveau, mais quand la Lumière commence à faire pression sur ​​moi un peu plus durement, je ne peux pas le supporter.

Réponse : Il n’y a qu’une seule recette : s’accrocher au centre du groupe. Maintenant, vous voyez déjà que vous avez besoin d’un « bouclier », sinon vous ne serez jamais certain de ce qui va vous arriver l’instant d’après, ou bien, vous aurez véritablement peur au lieu de jouer avec les jouets qui vous sont donnés à ce moment. La délivrance se trouve uniquement dans le centre du groupe. Si vous vous accrochez à lui, vous serez sauvés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/13, Shamati n°72, « La confiance est l’habit de la Lumière »

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Question : Les objets et les bâtiments mentionnés dans la Torah sont-ils liés à des forces spirituelles ?

Réponse : Bien sûr. Mais une personne qui ne comprend pas et qui n’est pas dans le monde spirituel ne peut pas jouer avec eux physiquement. Elle ne saura pas comment !

Alors que le sage, ce qui signifie celui qui est à un niveau spirituel, peut tirer tout cela à partir de son niveau spirituel, connaissant tous les mouvements qu’il fait : la façon de traiter les choses et la façon de les faire. Mais s’il n’est pas à un niveau spirituel, il ne peut même pas dépeindre tout cela sur papier.

Certains appellent cela la construction du Troisième Temple, mais comment doit-on construire, que doivent-ils construire ? Vous ne savez même pas comment commencer. Il doit vivre en vous. Vous devez comprendre exactement comment cela devrait être fait, sans dessin !

Comme le Ram’hal, les dessins doivent être à l’intérieur de vous, y compris tous les détails : les pierres, le bois, etc. Vous ne pouvez pas enseigner n’importe quoi puisque tout le monde doit vous comprendre intérieurement. Il doit y avoir une équipe dans laquelle il y a le temple qui incarne tout simplement sa forme extérieure, son empreinte.

Dans l’ensemble, il n’y a pas de nécessité d’un champ externe si nous arrivons à la réparation finale générale afin que tout vive en nous et que nous montions des mondes de BYA au monde de Atsilout, alors il n’est pas nécessaire d’incarner quelque chose dans la pierre. Le Troisième Temple est la correction spirituelle finale qui nécessite un mode de réalisation dans le cœur et non dans la pierre.

De Kab TV, « Les Secrets du Livre éternel » du 19/08/2013

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Question : J’ai remarqué qu’au fil du temps, je deviens de moins en moins sensible aux normes de ce monde.

Réponse : Vous devenez moins sensible à certaines choses et plus sensible à d’autres. La chose principale est d’être sensible à la connexion avec les amis, le groupe, et d’être généralement sensible au fait d’être incorporé. C’est ce qui devrait vous impressionner et provoquer un frisson intérieur, qui devrait faire pression sur vous et vous exciter, et vous causer de la douleur et de la joie.

Vous devriez examiner tous les aspects corporels de la vie comme la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect et la connaissance uniquement sous les aspects utiles et indispensables. J’ai besoin de tout cela pour avancer normalement, à un niveau qui « n’est pas condamné ni gratifié ». Assurez-vous que vous avez toutes les nécessités de base et utilisez ce monde en fonction de vos besoins, mais soyez au-dessus de vos pensées et de vos intentions. Ne soyez pas trop enthousiaste ou ascétique. Ne regrettez pas ce qui vous arrive en ce monde. Ne vous consacrez pas à ce monde plus qu’il ne mérite. Sur le plan corporel, vous devriez l’utiliser rationnellement, et dans la sensibilité, vous aspirez à la connexion avec le Créateur à travers le groupe.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Rapport de nos amis en Amérique: la diffusion en anglais atteint un nouveau niveau lors d’un importat salon du livre La Conférence annuelle américaine de l’Association de la bibliothèque américaine du 24 Janvier – 27 2014. L’American Library Association (ALA), fondée en 1876, est l’association la plus ancienne et la plus grande bibliothèque du monde.

C’est la première année où nous avons exposé nos livres à l’événement ALA. Plus de 20 amis de New York, New Jersey, Philadelphie ont monté un stand pour l’événement de quatre jours.

Ils signalent que l’activité sur notre stand est dynamique, animée et pleine de conversations intéressantes et remplie de rencontrer des gens formidables, la collecte de contacts et le réseautage. Beaucoup de gens sont retournés au stand pour plus d’informations.

Voivi certaines impressions des visiteurs à notre stand : « fascinant, intéressant, surprenant, merveilleux, si opportun, grande collection. »

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Question: Comment se révèle une « étape intermédiaire » entre ce monde et le monde spirituel ?

Réponse: L’étape de transition de ce monde vers le monde spirituel – est le groupe matériel dans lequel les lois intérieures et spirituelles peuvent commencer à se réaliser. C’est une particularité unique de notre monde: actions faites  » Lo Lishma  » (pour soi-même) conduisent à  » Lishma  » (don sans réserve).

Ainsi, nous accomplissons des actions artificiellement, dans un faux don. Mais elles nous font avancer parce qu’il existe une phase de transition entre le monde spirituel et ce monde matériel. L’étape intermédiaire – c’est un homme qui est composé de deux parties: l’une à l’intérieur d’une autre.

Il est donc possible de construire un groupe extérieur avec des gens pour accomplir des actions extérieures et éveiller en eux des actions intérieures. Comme s’il y avait deux parties de deux mondes différents dans un seul porteur.

C’est pourquoi la réunion de dix personnes ( le Minyan ) représente 10 Sefirot intermédiaires entre ce monde et le monde supérieur.

De la leçon sur «L’étude des dix Sefirot » , 27/01/2014

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Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot, partie 3, chapitre 1, article 6 : Ainsi le Massakh ( écran) qui atteint le supérieur à la suite de l’incorporation duplus faible dans ce qu’on appelle une fenêtre , car il n’y a pas de Dinim en cela , mais seulement un motif d’ illumination , comme une fenêtre.

L’ inférieur pénètre dans le supérieur et se réveille et demande à recevoir la lumière du supérieur, créant ainsi une fenêtre dans le supérieur. J’exige du supérieur de me transmettre la lumière  et c’est comme si je fais un trou.

Le niveau supérieur fonctionne comme un amplificateur électrique avec une grande résistance à l’entrée. Il est très important que je ne porte pas atteinte ni à l’amplificateur et ne me met pas en lui, mais ne fonctionne que par mon action. Je ne connecte pas mon système à son système , mais seulement donne mon signal à son signal.

Ainsi, l’amplificateur doit posséder une haute impédance à l’entrée. Dans le passé, les amplificateurs étaient constitués de lampes à diodes à forte résistance et non de transistors. Ensuite, vous pouvez être sûr que vous n’affectez pas le système en aucune façon ni effectuez des changements dans le système , sauf pour le faire fonctionner.

C’est ainsi que les niveaux spirituels sont faits. Cependant, nous devons surmonter cette grande résistance. Notre travail est de surmonter le désir de recevoir de cette façon pour annuler la résistance et inscrire seulement mon don en elle. La technologie nous permet de faire cela en connectant les semi-conducteurs. Dans le travail spirituel, j’ai besoin de la lumière de Hassadim pour annuler la résistance.

La Lumière de Hassadim symbolise mon désir de don pur sans connecter l’ensemble du système pour le système supérieur. Je veux seulement insérer mon don pur dans le supérieur, et donc j’annule immédiatement toutes les limites et fais une « fenêtre » en elle à travers laquelle j’atteins le supérieur.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , «L’ étude des dix Sefirot »

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« Introduction au Livre du Zohar« , Article « La Torah et la Prière », point 183 : Par conséquent, il ne faut pas entrer dans la maison de l’assemblée à moins que l’on ait consulté Abraham, Isaac et Jacob, car l’ensemble de notre prière est de compléter ce qui manque encore dans la Divinité, après les corrections qui ont été faites en cela jusqu’ici. Ainsi, nous devons d’abord connaître et étendre toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la Sainte Divinité, et alors nous saurons ce qui doit encore leur être ajouté.

En règle générale, la question se pose : Quelle est la différence entre Malkhout de Atsilout, Malkhout de Ein Sof et Malkhout de la réparation finale, qui est appelée Shekhina ? En principe, il n’y a pas de différence entre ces termes. L’intégration mutuelle des âmes l’une dans l’autre se transforme en réalité en un tout unique et se trouve en tête-à-tête avec le Créateur, c’est la même créature spirituelle qui est appelée Shekhina, Malkhout. Si nous parlons de connexion, de correction, alors tout se résume en un seul concept.

Comment dois-je « prendre conseil avec Abraham, Isaac et Jacob » ? Si je ne me m’arrange pas selon les « trois lignes », alors je ne suis pas prêt, soit d’élever ma prière ou soit de recevoir une réponse. Abraham, Isaac et Jacob sont la « ligne droite », la « ligne gauche » et la « ligne médiane », que je dois organiser en moi. Cela signifie que je « fais face au pilier ».

Il y a une règle générale selon laquelle il est nécessaire de prier devant le pilier. Certes, cela ne signifie pas une colonne de marbre. Un « pilier » symbolise la « ligne médiane ». Nous devons nous mettre dans cet état, car sans cela il n’y a rien à faire. Sinon, nous ne pouvons pas donner sans réserve au système le plus élevé parce que nous ne sommes pas dans la même fréquence que lui, ce qui signifie, nous ne sommes pas orientés dans la direction où il est possible de donner sans réserve.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Le Zohar

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