Question : Pendant des années nous avons étudié la Kabbale ; nous comprenons notre chemin, nous aspirons à la propriété du don sans réserve. Mais au dernier moment, la peur émerge à propos de la façon de combiner la réception et le don, c’est-à-dire, la peur devant la propriété du don sans réserve. Je comprends que cela devrait se faire non pas pour moi, mais seulement pour le bien du Créateur. Comment pouvons-nous ne pas avoir peur de cela ?

Réponse : Qui vous donne ces sensations ? Qui contrôle vos sentiments et votre esprit ? Qui est à l’intérieur de vous et vous entraîne à avoir ces perceptions ? Le Créateur. Ainsi, parlez-Lui car il resserre le contrôle sur vous, et configure votre appareil sensuel et psychique pour une certaine excitation.

Pour quelle raison fait-Il cela ? Si vous commencez à vous connecter à Son travail et commencez à explorer ce qu’Il provoque en vous et dans quel but, vous commencerez à ressentir le Créateur et vous-même en tant que partenaires.

Après tout, Il produit tout, pas à vous, mais dans votre soi-disant désir, qu’Il a également créé et sur lequel Il travaille actuellement, ce qui provoque certains troubles en son sein. Selon ces perturbations, vous devez trouver la bonne réponse sur ce que vous voudriez qu’Il fasse. Ou, vous acceptez qu’il fasse tout ce qu’Il désire, mais qu’Il vous apprenne comment se rapporter à Lui correctement. Commencez à rechercher le bon dialogue avec le Créateur.

Toutefois, si vous commencez à faire cela et ne le faites pas à travers le groupe, ce ne sera pas le Créateur, mais seulement vos conclusions psychologiques, émotionnelles et mentales. Le Créateur est à l’intérieur du groupe de dix. C’est le problème de tous les psychologues et autres chercheurs qui ne comprennent pas où Il se cache.

Question : Vous avez dit que le désir pour la propriété du don sans réserve se manifeste pendant un moment, puis nous le perdons, le ressentons à nouveau pour un moment, et le perdons de nouveau. Afin de ressentir notre unité, devrions-nous souhaiter cela tous ensemble en une seconde ?

Réponse : Un désir collectif à court terme ne nous aidera pas. Nous avons besoin d’accumuler un certain potentiel pour un certain temps afin que notre tension soit correcte. C’est ce qu’on appelle « le monde, l’année, l’âme » (Olam, Shana, Nefesh). Ainsi, en dépit de toute la transformation que nous expérimentons, si nous dirigeons correctement cela vers le but, nous unissons, trouvons le point le plus haut entre nous et y adhérons, alors nous accumulons progressivement la tension requise et la révélation du Créateur a lieu.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, Leçon préparatoire n°2 du 18/09/14

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Un de mes articles publié sur le  mondejuif.info relatif au nouvel an.

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Question: Nous savons qu’un groupe de dix amis est un Partsouf spirituel. Comment puis-je voir dix Sefirot parmi dix ânes ? »

Réponse: Le mot « âne » (Hamor) provient du mot hébreu « matière » (Homère). Travailler dans un groupe de dix, vous verrez que de ces dix ânes (matières), vous êtes la plus basse. Malkhout et toutes les autres neuf Sefirot sont les catégories plus pures, plus élevées du don. Vous êtes le seul égoïste non corrigé.

Vous découvrirez que la matière de l’ensemble des neuf ânes est en fait concentré en vous. Cela signifie que vous êtes le plus grand âne avec un énorme ego et tous les autres avant ne sont pas les gens, mais des anges, la catégorie de l’amour et du don. Vous comprendrez que personne dans le monde ne doit être corrigé, sauf vous, et que tous les autres sont totalement connectés au Créateur! Vous êtes la seule partie non corrigée de la création. Vous devriez regarder de plus près et vous le découvrirez.

Du congrès de Saint-Pétersbourg 18.09.14, Leçon préparatoire 2

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Question: Le mot « Pour » (sort) apparaît dans le Yom Kippour (Jour du Grand Pardon) et aussi dans Pourim, qui symbolise la fin de la correction. Pourquoi ce terme apparaît dans les deux mots?

Réponse: Le mot «Pour» se réfère à un état dans lequel je ne choisis pas n’importe quoi. J’essaie, exige et demande que le Créateur choisisse pour moi. « Pour » vient du mot hébreu «sort».

C’est un état dans lequel je ne compte pas sur ma propre force et avance à l’aveuglette, en m’appuyant totalement sur ​​le niveau suivant, sur la lumière, sur le Créateur qui me guide.

Nous ne pouvons monter les niveaux spirituels et atteindre l’état de Kippour, Pour, et Pourim si nous avançons dans la foi au-dessus de la raison. Cela ne fonctionne que comme cela.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 12/03/14

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Question: Que doit être notre intention quand nous aspirons à la révélation de la volonté des amis, que la force de l’amour du Créateur se révèle? Doit elle être dans une personne, au dessus d’elle, ou dans les amis?

Réponse: Cela dépend de quelle phase d’unité et de connexion avec le groupe une personne a d’abord, il lui semble qu’elle est séparée des amis. Ensuite, il lui semble qu’elle est à l’intérieur. Par la suite, il lui semble qu’ils sont à l’intérieur d’elle et elle absorbe et perçoit leurs pensées et leurs désirs. Cela signifie qu’il existe différentes variations et transitions ici: Qui est qui? qui est collée à qui; qui est connecté à l’intérieur de qui?

Question: Mais comment voudrais-je la révélation du Créateur en leur sein, ou devrais-je tout simplement les respecter et c’est tout?

Réponse: Vous les aidez avec votre désir dans tous les sens. Vous devriez vous soucier de vos amis comme vous voulez qu’une personne qui vous est très chère réussisse.

Du congrès de Saint-Pétersbourg 18.09.14, Leçon préparatoire 2

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Question: Comment pouvons-nous sortir de la profondeur de notre égoïsme qui pend à notre cou comme un poids et développer la crainte?

Réponse: Il y a beaucoup de pensées différentes. Je suis ici pour que tous les amis me sortent de mon égoïsme. Je suis ici pour aider les amis à sortir de leur égoïsme. Je suis ici pour faire une bonne action aux yeux du Créateur ou atteindre un état où le Créateur m’influence par le groupe.

La question est laquelle de ces pensées est la plus efficace?

La réponse est très simple. La pensée la plus efficace, c’est quand vous voulez en permanence pour tous vos amis, au moins dans le groupe de dix,sans mentionner les amis dans le monde entier, pour atteindre le monde spirituel.

Et vous êtes ici pour vous exercer et ainsi aider les autres. Faisons qu’il soit le sacrifice de soi, en principe, il est la propriété du don. Vous voulez vous accomplir – donner aux autres.

Du congrès de Saint-Pétersbourg 18.09.14, Leçon préparatoire 2

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Question : Si je vois quelque chose de négatif chez un ami, est-il préférable de ne pas y prêter attention, de se concentrer uniquement sur le positif, afin que ce soit considéré comme une ascension spirituelle ?

Réponse : Le Rabash explique dans ses articles que nous n’avons pas besoin de prêter attention aux caractéristiques négatives chez une personne, tout comme une mère ne fait pas attention aux caractéristiques négatives de son enfant car pour elle, il est idéal. Je regarde cet enfant et je ne trouve rien de spécial chez lui, mais pour elle, tout en lui est bon, agréable et beau. C’est le fondement de notre vision du monde. C’est ainsi que vous devriez voir vos amis.

En s’élevant au-dessus de l’ego, il y a des conditions que nous devons réaliser pour changer les caractéristiques négatives en positives. À la suite de ces actions, on peut distinguer deux types : un « héros » et un « héros parmi les héros », qui est le niveau suivant lorsque vous changez votre ennemi non pas en une personne neutre, mais en ami, en un être cher. C’est le plus haut niveau.

En d’autres termes, lorsque nous nous élevons au-dessus de l’ego, nous sommes appelés héros, et lorsque nous changeons l’ego en don sans réserve et en amour, nous devenons des héros parmi les héros, et ici nous n’avons pas à être intelligent. La Lumière fait tout. Si nous essayons de réaliser les actions les plus simples de connexion et d’unité entre nous, alors tout le reste sera par la Lumière.

Du congrès de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°4 du 14/07/14

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Nous devons suivre une seule règle afin de progresser à travers la vie d’une façon bonne et merveilleuse : il n’y a qu’une force dans la nature et c’est la force de la bonté. Nous devons découvrir cette force. Nous n’appelons pas cette force l’unique et le bien mais plutôt y faisons allusion comme « Il n’y a rien hormis Lui ».

Pourquoi disons-nous qu’il y a « rien hormis Lui » qui nous gère au lieu de « il y a une force unique qui nous dirige » ?

Parce qu’il semble qu’il y a beaucoup de facteurs, bons et mauvais, qui opèrent sur nous et nous gèrent à un moment donné. D’abord, il semble que je fasse quelque chose afin de déterminer quelque chose pour moi-même, comme le fait mon environnement, le monde, les dirigeants du monde, et la nature, tout ce qui me touche.

C’est en fait la raison pour laquelle il est dit « qu’il n’y a rien hormis Lui ». Cela signifie que nous devrions prêter attention et nous concentrer sur une seule chose en dépit de ce qui semble être de nombreux facteurs qui sont la cause de la condition où nous nous trouvons, y compris nos sensations et nos pensées dans le monde corporel, et aussi dans toute chose à la maison, dans la famille, dans notre environnement, dans la société, au travail, et dans notre vision du monde. Vous pensez tout d’un coup à l’histoire, sur ce qui se passe aujourd’hui et alors vous désirez subitement certains plaisirs, ou vous avez certaines pensées et quelqu’un vous confond ; vous devez voir que derrière tous ces effets qui viennent de l’extérieur et ce qui est invoqué en vous intérieurement, il n’y a personne d’autre que Lui. Vous devez également voir qu’il n’y a qu’une seule raison, une seule source, à partir de laquelle les ordres sont donnés à toutes les parties de la création qui n’ont pas de libre arbitre et qui sont dirigées par la même force supérieure qui vous affecte alors.

Cela peut être vos amis, votre patron, votre femme, vos enfants, votre santé, la situation politique, les différents événements dans le monde, la météo, et vos sensations intérieures. Tout découle de la même force unique qui opère sur vous à travers tous ces facteurs et qui fait effet sur vous.

Si vous concentrez votre cœur et votre esprit et essayez constamment de voir que Lui seul fait cela et non pas mille autres sources différentes qui vous influencent, comme votre femme, vos enfants, votre patron, la météo, votre ressenti intérieur et tout ce qui vous touche de l’extérieur, et que c’est Lui qui est derrière tout cela et que vous voulez toujours être verrouillé sur Lui, et connecté à Lui, alors vous pourrez progressivement commencer à ressentir le système qui vous entoure, qui existe entre Lui et vous. Ce système est appelé « le monde », et la force supérieure entoure le monde.

Ensuite, vous commencerez à Le ressentir et à Le comprendre parce que c’est en fait tous les différents facteurs dans le monde et la façon dont ils vous touchent, qui vous aident à comprendre pourquoi Il vous traite de cette façon. C’est parce que vous devez vous rapporter à Lui comme le bien qui fait le bien, quoi qu’il arrive et au-dessus du doute de façon idéale.

Si une personne tente de voir seulement la force unique positive dans tout ce qui apparaît dans son esprit et son cœur et dans tout ce qui lui arrive, ces interférences lui révèlent vraiment la force unique supérieure, le bien et ce qui fait le bien. Ainsi, elle parvient à la révélation du Créateur.

Dans l’ensemble, c’est notre travail. Il n’y a rien à part cela. La sagesse de la Kabbale nous parle des phases que nous traversons comme nous dévoilons cette force supérieure et de la façon dont nous devons nous organiser de sorte qu’il soit plus facile de Le voir dans chaque état qui se révèle à nous, et comment nous pouvons aider les autres et être conscient de l’aide extérieure afin de ne pas oublier ce principe.

Je peux me trouver dans un état dans lequel je concentre ma volonté et mon pouvoir sur le Créateur, mais tout à coup une influence plus forte peut arriver, qui est plus forte que mon pouvoir de me concentrer sur Lui, et ainsi j’oublie que je dois Le révéler, que cela vient de Lui, qu’Il est uniquement le bien qui fait le bien.

Je commence soudainement à me rapporter à toutes les situations de la vie comme si elles étaient indépendantes et qu’elles venaient à moi de par elles-mêmes et non pas selon le plan général qui s’opère par une force unique supérieure et qu’il n’y a rien hormis Lui.

Dans l’ensemble, c’est le principe de base de notre travail.

Du congrès de Colombie, « Deuxième Jour », Leçon n°1 du 26/07/14

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Chaque futur congrès devient le prochain niveau après le congrès précédent. Mais le congrès à Saint-Pétersbourg a été unique.

Les gens arrivent et se rassemblent ici, qui se sont préparés intensivement au cours de l’été : c’est le groupe de Sotchi. Tout le reste se joint à eux, tous ceux qui étudient avec nous. En règle générale, nos meilleurs représentants de tous les groupes se réunissent ici.

Ainsi, en pensant au travail qui a été fait, j’espère que nous pouvons nous regrouper et atteindre un tel état que notre connexion sera égale à la première phase de la Lumière, et de ce fait nous la découvrons en nous. Pour l’essentiel, il n’y a pas de Lumière. Ce que nous appelons Lumière est une caractéristique mutuelle du don sans réserve et de l’amour que nous découvrons entre nous au premier niveau le plus minime.

Le Baal HaSoulam utilise l’exemple d’un courant électrique. Nous ne savons pas ce que c’est, mais nous voyons sa manifestation dans la chaleur du fil dans une lampe, ou le fonctionnement de certains systèmes, le travail d’appareils, de moteurs et ainsi de suite. Cela signifie que nous parlons toujours du résultat, de la découverte d’une force qui œuvre, mais que nous ne comprenons pas.

C’est aussi la même chose ici. Quand on veut grandement découvrir la force unique de la nature, alors elle est découverte. Elle existe, mais elle est intangible pour nous. Et afin de la sentir, nous devons lui permettre d’agir quelque part, d’être découverte dans quelque chose. C’est exactement comme un courant électrique ; aussi longtemps que nous ne l’appliquons pas à quelque chose, nous ne savons pas s’il existe ou pas.

Selon le même principe, le travail se fait aussi avec l’énergie générale la plus élevée, qui comprend en son sein tous les autres types d’énergie que nous appelons « Lumière ». Nous devons faire de nous un tel dispositif, qui révèle cette Lumière qui l’occasionne, qui appelle son mouvement, et nous devenons un Kli, un moyen, un mécanisme, une base sur laquelle elle se découvrira.

Pour ce faire, nous devons essayer de nous connecter entre nous, de nous adapter en permanence à la caractéristique de la Lumière. Dès le moment où notre état, nos efforts, l’unité entre nous, atteignent une ressemblance minime avec la Lumière, elle commencera alors à être découverte.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, Leçon préparatoire n°2 du 18/09/14

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Question: J’ai des amis dont je ressens l’influence; J’ai une connexion avec eux. Et si je veux inclure tout le monde en moi, j’ai besoin d’aide. Je ne comprends pas d’où ielle viendra ; Qui dois-je demander?

Réponse: Au sein de notre unité, il existe véritablement une force qui nous unit et nous tient ensemble, mais en attendant, nous ne la sentons pas. C’est ce qu’on appelle la Lumière qui ramène vers le bien. C’est l’union et la force de la connexion qui nous voulons sentir entre nous.

Question: Comment est-il possible de s’accrocher à ce point et de ne pas le lâcher?

Réponse: Vous fuyez tout ce qu’il y a à l’exception de ce que votre corps veut à un moment donné. Et il veut manger, dormir, se reposer, et se divertir.

Cela signifie que, dans tous les cas, vous agissez toujours contre votre corps. Pour cela, il existe un environnement qui vous oblige à aspirez à la spiritualité. Il n’y a rien à faire! Mais si vous comprenez votre objectif, il devient désirable.

Du congrès de Saint-Pétersbourg 18.09.14, Leçon préparatoire 1

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