«Le jour» n’est pas «le soleil brille », c’est plutôt la révélation de la lumière spirituelle à une personne. La révélation peut se produire plusieurs fois par mois, une fois dans une vie ou à chaque seconde donnée.A chaque fois la révélation est complète et parfaite. C’est pourquoi une personne doit dire: «Écoute Israël! Le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est Un » (Deutéronome 6:4). Quand une personne prononce ces mots, cela signifie qu’elle atteint «l’Un», et a révélé l’unique et la seule force de la nature.

« Ecouter », représente le niveau de Bina (ouie, l’oreille), «Isra-El» désigne une personne qui est nommée « droit vers Dieu »; Malkhout s’éleve à Zeir Anpin (ZA) montant avec ZA à Bina, c’est « Le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est Un ». En d’autres termes, tout s’inclut dans Bina et devient Un Tout .

Les âmes qui se connectent au sein de Malkhout se lient à ZA et s’unissent à Bina; elles sont toutes inclues dans un mot «Unicité». Le mot «Unicité», résume l’ensemble du processus de correction racheté par une personne quand elle atteint un état appelé « Lui et Son nom sont Un» (Hou Ve Shmo Ehad.) Cela explique pourquoi la prière « Écoute, Israël! Le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est un» est devenu un signe de rédemption et de plénitude.

Voilà comment nous sommes censés annoncer que nous avons atteint un nouvel état à chaque niveau que nous traversons, chaque « jour ». « Parler » ne signifie pas seulement atteindre, mais également être en mesure d’exprimer notre niveau.

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Une question que j’ai reçue: Si une personne conclut qu’elle n’a pas besoin de la Kabbale puisqu’elle a un bon emploi, une famille, et que tout va bien dans cette vie, alors comment la personne parviendra-t-elle à la spiritualité? 

Ma réponse: Cela signifie que le moment n’est pas encore venu. Nous diffusons l’enseignement de la Kabbale pour tout le monde, et ceux qui en ont besoin l’utiliseront. Toutefois, afin d’aspirer à la spiritualité, la souffrance corporelle est complètement inutile. Une personne révèle la spiritualité qu’à condition que ce soit la seule chose qui lui manque.

Les mots «exil» et «rédemption » ne diffèrent que par la lettre « Aleph« , qui signifie » gouverneur du monde »; une personne à qui il ne manque que le Créateur ne prend en compte rien d’autre. On pourrait avoir des possibilités infinies en ce monde, mais cela n’aurait rien à voir avec le désir de révéler le Créateur. Par exemple, je n’ai jamais eu aucun problème important, mais le besoin de révéler la spiritualité m’a rongé comme si je n’avais rien du tout dans cette vie.

Il est écrit que les Juifs en Egypte ont construit les grandes villes de Pithom et Ramsès. Ils avaient tout le nécessaire sur le plan matériel, mais ils n’avaient rien pour faire revivre leur âme. Par conséquent, ils pleurèrent sur ce travail, car ils ne pouvaient pas atteindre la spiritualité.

Par conséquent, l’instrument de la révélation spirituelle n’est que le besoin de révéler le Créateur de sorte qu’une personne serait régie par la qualité du don sans réserve. Si tout ce qui manque à quelqu’un c’est de donner sans réserve à tout le monde, alors une telle personne est prête pour la rédemption spirituelle. La rédemption c’est quand on est en mesure de ne pas penser à soi -même, et de donner à tout le monde.

Nous nous approchons de la fête du Jour de l’Indépendance d’Israël et nous avons besoin de savoir ceci. Après tout, nous ne pouvons être indépendants que de notre égoïsme. Une nation «libre sur sa terre » est libérée du désir égoïste, liberté qui sera régie par la qualité du don sans réserve. Ce n’est qu’alors que nous serons libres.

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« Les gens du peuple d’Israël ne retourneront pas à leur terre jusqu’à ce qu’ils soient complètement unis. » Les gens d’Israël sont un groupe qu’a organisé une fois Abraham en les sélectionnant parmi les Babyloniens. Il a voulu corriger le monde entier, mais n’a réussi qu’à réunir quelques milliers de personnes dans ce groupe.Toutefois, la Torah ne parle pas d’événements historiques, mais plutôt des états internes que traverse une personne. La propriété d’Abraham qui est en nous prend une partie de nos désirs et la conduit à une correction partielle, puis à un éclatement (une chute du Temple, ou la descente du niveau spirituel à l’exil).

Les exils sont nécessaires pour que les désirs qui ont été dans la spiritualité (Israël), se mélangent avec le reste des désirs qui ne passent pas par l’ascension spirituelle et à l’éparpillement (appelé « les nations du monde »). Après avoir été mélangés ensemble et s’être  inclus l’un dans l’autre, tous sont prêts pour les corrections. En d’autres termes, tout le monde a maintenant une partie qui a été dans la spiritualité, et une partie qui ne l’a pas été.

Ceux qui ont vécu l’ascension et l’éclatement doivent être les premiers à entreprendre des corrections, car ils contiennent les Reshimot (données sur les états antérieurs). Après cela, les autres se réveillent. Chacun doit arriver à comprendre que «Israël» à l’intérieur, qui veut dire les désirs qui aspirent au Créateur, ne parviendra pas à ses terres (Eretz) ou le désir corrigé (Ratzon) « droit à Dieu» (Isra-El), dans lequel le Créateur se révèle, tant que tous ne sont pas unis pour devenir «comme un seul homme avec un seul cœur. »

C’est la condition dont les kabbalistes nous parlent. Nous devons la mettre en œuvre dans une petite partie de l’âme en chacun de nous, ainsi que dans une grande partie de l’âme de tous les groupes de Kabbale dans le monde, et encore une partie encore plus grande de l’âme, qui inclut toute l’humanité. Ainsi, cette condition nécessaire commence à se réaliser à partir d’un niveau très matériel.

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Une question que j’ai reçue: S’il n’y a pas de temps dans la spiritualité, alors pourquoi est-il écrit que la correction se produit sur une période de six mille ans? 

Ma réponse: Le Baal HaSoulam explique la signification de « 6.000 années» dans « discours de conclusion du Zohar», « Introduction au Livre du Zohar», ainsi que dans d’autres articles. « 6000 années » sont les VAK de Zeir Anpin qui doivent être réalisés en relation avec Malkhout.

Quand Malkhout, la septième Sefira, révèle toutes ces six qualités, appelées «6000 ans », à l’intérieur d’elle-même, c’est appelé le «septième jour», «Shabbat», ou le nouveau « septième » millénaire. C’est alors seulement que Malkhout est remplie par le don sans réserve.

Par conséquent, ces qualités sont appelées « 6000 ans ». »L’année (Shana) vient du mot « changer » (Shoné). Nous avons besoin de faire l’expérience de ces onze degrés l’un après l’autre. D’un côté, nous ne parlons pas d’années dans notre monde. D’autre part, si nous n’accélérons pas le temps, alors en conformité avec la connexion de la racine et de la branche, la perception du temps dans notre monde se conformera à ses racines et le processus de correction sera effectivement terminé en six mille ans.

Cependant, nous pouvons changer la durée et l’essence des six mille ans, nous pouvons les raccourcir et les compresser. Pourtant on les appelera « 6000 années » parce que nous n’avons pas enlevé de degrés, mais ce sera moins longtemps selon le temps corporel .

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Le Baal HaSoulam , Beit Shaar HaKavanot (La porte des intentions): « La Lune faiblit au quatrième jour de la création, au début Zeir Anpin et Noukvah ont été les deux grands luminaires, debout sur le même degré, dos à dos, et Noukvah avait un Partsouf spirituel complèt de dix Sefirot de la face arrière.[Cela signifie que Noukvah contenait des récipients spirituels. Pourquoi, alors, manque-t-elle de lumières ?] Quand la Lune s’est plainte, en disant que deux rois ne pouvaient pas utiliser la même couronne(Keter), on lui a dit: «Va et diminue-toi » ! Ainsi, elle est revenue à un point en dessous de Yessod de Zeir Anpin, où elle demeurait avant.

Malkhout (La création) pensait qu’elle pouvait être semblable à Zeir Anpin, mais elle ne pouvait pas briller comme lui. Elle monta vers Bina afin de recevoir la Lumière comme Zeir Anpin, mais a été incapable. C’est pour cette raison que Zeir Anpin possède la qualité du don sans réserve. Sa nature est la Lumière de Hassadim et il ressent la perfection, même lorsqu’il n’y a pas de lumière de Hokhma. Il brille avec la Lumière de Hokhma chaque fois qu’il le souhaite, parce qu’il a toujours la lumière de Hassadim.

Toutefois, Malkhout n’a pas la lumière de Hassadim et elle ressent son existence dans la Lumière de Hokhma comme l’obscurité. Ceci constitue la plainte déposée par la création (Kitroug Yareach): « Je peux monter à la hauteur même du Monde de l’Infini, mais si je n’ai pas la lumière de Hassadim, la Lumière du don sans réserve, alors la Lumière de Hokhma ne brillera pas pour moi et je ne sentirai que l’obscurité encore plus grande.  »

Quand allons-nous révéler que nous sommes dans le noir? C’est précisément au moment où nous sommes élevés! Quand nous sommes légèrement plus élevés vers le haut, cela nous fait sentir que nous n’avons pas les désirs corrigés, la lumière de Hassadim. C’est ce que nous percevons comme les ténèbres.

Nous ne sentons pas l’obscurité, non pas parce que nous tombons, mais parce que nous nous élevons; toutefois c’est parce que nous nous élevons sans avoir le vêtement de la Lumière de Hassadim, la Lumière de l’amour et du don sans réserve. Ce que nous considérons comme la descente est en fait l’ascension, mais qui n’a pas été corrigée. De même, ce qui nous paraît comme une ascension est vraiment une descente, car nous recevons ce qui nous est donné dans les désirs de la réception. Ainsi, tout est dans en sens inverse dans le monde spirituel.

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Le Créateur confond constamment une personne en plaçant des obstacles devant elle tout au long de son chemin spirituel. Et il se trouve que les événements joyeux nous rendent encore plus confus que les problèmes. Soudain nous découvrons des possibilités extraordinaires, connaissons le succès en affaires, avons une chance de faire un voyage passionnant, et beaucoup d’autres petites tentations qui nous viennent à chaque instant. 

Cela provoque en nous le commencement de la révélation que nous n’avons pas la capacité de contrôler notre état sans le soutien de l’environnement, qui est appelé la «garantie mutuelle.» Si je n’ai pas le soutien mondial, universel, avec des milliers de personnes à travers le monde qui aspirent à révéler le Créateur, malgré tous les obstacles qu’Il met délibérément devant nous, alors je ne peux pas passer par les 49 « portes » – les obstacles qui me séparent du Créateur. Et ensuite je ne peux pas atteindre la dernière, la 50eme porte, où je m’unis à Lui. (40 désigne la distance de Malkhout à Bina, et 10 est ma propre structure. Ensemble, elles totalisent 50.)

Si je ne suis pas connecté à des gens qui font la même chose, alors c’est fini pour moi et je n’atteindrai jamais l’objectif. Je vais étendre ce travail sur plusieurs vies, et malheureusement, c’est ce qui arrive aux gens.

Même la science classique révèle aujourd’hui que les pensées de l’homme sont interdépendantes et transférées miraculeusement d’un bout du monde à l’autre. Les scientifiques expliquent cela en disant que notre nature nous pousse à penser en synchronie. Cependant, nous qui étudions la Kabbale nous comprenons que nous sommes tout simplement reliés entre nous par le biais de nos désirs dans un filet commun des âmes. C’est pourquoi mes pensées et mes désirs sont transférés à tout le monde.

En outre, si nous aspirons à l’objectif spirituel, alors avec cette pensée, nous commençons à influencer activement tout le monde et elle se propage tout au long de l’ensemble du système. La garantie mutuelle est cette intention intérieure, plutôt que de s’envoyer des SMS l’un à l’autre par téléphone. La garantie mutuelle, c’est quand je pense à la spiritualité, que je la désire, et que je brûle du désir que les autres pensent au même objectif aussi. Alors je suis délivré de l’ange de la mort.

Si les autres ne pensent pas à ceci, alors rien ne va m’aider et je ne serai jamais capable de faire le calcul exact. Je vais toujours être distrait par autre chose. Je n’aurai pas la base, le filet de raccordement qui me tient à l’intérieur comme une mère tenant un bébé entre ses mains. Sans cela, il est impossible d’atteindre notre objectif.

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Certaines étoiles sont tellement condensées que la lumière ne peut échapper à leur champ. Nous sommes également à l’intérieur de notre égoïsme comme dans un trou noir, et ne pouvons pas en sortir, ni de nos sentiments et perceptions. 

Mon sentiment d’être contracté et centré sur moi-même et de ne ressentir la réalité qu’en moi, c’est-à-dire mon sentiment de ne pas ressentir le Créateur et le monde extérieur mais d’avoir besoin de lui désespérément, ceci est une préparation nécessaire (Kli) pour révéler la spiritualité. Ceci arrive à chaque état et à chaque degré.

Premièrement, je dois révéler ce qui me manque, c’est-à-dire, je commence par révéler la négativité. J’augmente progressivement en moi la sensation de manque et de désir pour le degré suivant. Au début, je crois simplement que je peux en tirer quelque chose pour mon niveau actuel. Puis je commence à croire que le degré suivant est lui-même supérieur. Ce degré est si important pour moi que je suis prêt à oublier les avantages que je peux obtenir pour mon niveau actuel et que je me désintéresse de lui.

Je veux être au prochain degré et à l’intérieur de lui, alors je rejette complètement mes études en cours et tous ses bénéfices. Je suis prêt à tout marchander pour arriver au degré supérieur. C’est ainsi que je déplace mes valeurs du niveau le plus bas vers le Monde Supérieur, et si je le veux vraiment, ensuite j’y monte et j’y entre.

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Tôt le matin, aux premières lueurs avant le lever du soleil (quand la lumière commence à se révéler), on doit réciter la prière, « Ecoute Israël ». Une personne est restée dans la nuit, dans l’obscurité, sans force et sous la domination de son désir égoïste. Toutefois, elle a fait une bonne préparation et a déclenché le Zivoug Aba ve-Ima à minuit, qui a commencé à corriger ses désirs. C’est ainsi qu’une personne commence à ajouter l’attribut du don sans réserve ou de la Lumière dans les ténèbres – ses grands et cruels désirs égoïstes de recevoir sont ressentis comme la nuit ou l’obscurité. La Lumière vient vers elle, mais elle ne peut pas la sentir parce que c’est la Lumière environnante qui brille pendant la nuit, dans l’obscurité, dans l’exil de la spiritualité.

Toutefois, cette Lumière corrige une personne et, soudain, elle commence à sentir que ce n’est pas l’obscurité. L’obscurité ne vient que de son côté, mais, en réalité, il y a la Lumière. Si elle, de son côté, ajoute l’attribut de don sans réserve ou de la lumière de Hassadim, alors la Lumière de Hokhma est révélée dans Hassadim et «l’obscurité commence à briller comme la lumière » autrement dit, la journée commence.

En d’autres termes, la journée ne commence pas parce que certaines nouvelles Lumières descendent d’En Haut, puisque rien ne change En-Haut. Au contraire, une personne corrige ses désirs grâce à ses efforts et commence à révéler la lumière du «jour ».

C’est alors que, pour la première fois, elle doit réciter la prière, « Ecoute Israël ». C’est ainsi que commence un jour dans le monde spirituel. Plus tard, on dit d’autres prières, ce qui déclenche des lois spéciales et l’union (Zivoug) de la Lumière et du désir.

Les kabbalistes ont écrit un livre de prières sur cette base. Il nous aide à comprendre les actions que nous aurons à assumer dans le monde spirituel, quand nous y arriverons.

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La Lumière de la révélation dans le monde spirituel est appelé « jour ». Par conséquent, la prière du « matin » est suivie par celle de ««l’après midi» et celle du soir. Le désir de profiter pousse une personne de l’intérieur et elle sent qu’elle passe à travers les différents états. Les « heures de la journée » passent jusqu’à ce que le nouveau désir égoïste devienne si fort que la lumière commence à être limitée et le soleil commence à se lever. La personne n’a plus une quantité suffisante de la Lumière du Hassadim pour conserver la lumière de Hokhma. Son désir de plaisir a grandi avant de recevoir les corrections.En conséquence, « le soir » s’installe quand il ne peut plus discerner le désir de recevoir de la volonté de donner, ou la Lumière des ténèbres, tout est mélangé. Il entre dans un état « couché » lorsque Rosh-Tokh-Sof (la tête, le corps et les extrémités de son âme) de son Partsouf sont sur le même plan. Il ne fait pas de calculs, car il n’est capable de rien.

La seule chose qu’il peut faire est de maintenir son niveau «au repos» et donc il « se met en sommeil», qui est un état qui est très proche de la mort. C’est dans cet état de «nuit» qu’il atteint à nouveau « l’unité », le lien entre les âmes et leur union avec le Créateur, de sorte que la Lumière Supérieure le soutient, même en descente.

De là, nous avons besoin de tirer des conclusions quant à la façon de nous préparer à l’obscurité, à ce stade préparatoire avant d’atteindre les degrés spirituels. Ceci est fait en nous contraignant au groupe, aux livres, et à l’étude, pour former autant de connexions ou de « blocs de soutien» que possible. Quand nous faisons cette correction, la «nuit» prendra fin et le «jour» nouveau commencera.

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Dernièrement, alors que la crise mondiale systématique devient plus évidente, on ressent qu’il est nécessaire de créer un véritable système de fonctionnement global. Le Baal HaSoulam écrit que nous devons transformer notre société en fonction de nouvelles conditions, qui sont des exigences de la nature. La crise fait qu’il est évident que nous devons devenir semblables à la nature ou à l’interconnexion générale. 

Je vois qu’il est possible de mettre en place graduellement des relations d’amour et de dons sans réserve qui sont similaires à la nature. Cela peut se faire dans le domaine virtuel, où toutes les personnes dans le monde peuvent se sentir liées les unes aux autres et découvrir leur existence ensemble. Sur l’ensemble des moyens de communication existants, seul Internet peut servir de lieu de connexion; cela ne peut se faire par la télévision, les journaux ou livres.

Seul le World Wide Web,Internet, peut satisfaire les exigences de diffusion et d’unification en vue de créer un système mondial d’éducation pour les enfants et les adultes. Lui seulement, peut fournir la connexion globale afin de former une force commune de l’unité. Ensuite, nous nous ressentirons tous les uns les autres à travers les canaux de connexion, et atteindrons une connexion spirituelle.

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