Il y a trois niveaux de sentiment de sécurité au sujet de son avenir:

1. La sécurité matérielle, quand tout le monde souhaite s’assurer une vie normale pour soi-même pour le présent et l’avenir. (La sagesse de la Kabbale établit qu’une personne doit s’assurer non seulement de son quotidien, mais aussi de son avenir: pour avoir une retraite, une assurance médicale et ne pas devenir un fardeau pour la société).

2. La sécurité offerte par la société, quand une personne est entourée par un environnement où chacun se soucie de tous les autres.

3. Le troisième niveau de sécurité n’est pas fourni par l’argent ni des biens matériels obtenus par la richesse ou même la société, mais vient du Créateur.

Ce sont les étapes que nous devons monter. Cela n’implique pas une attitude insouciante ou l’annulation des craintes et des problèmes. Il y aura certainement des problèmes matériels, tout comme aujourd’hui, nous sommes confrontés à des problèmes d’approvisionnement alimentaire et même à la famine, qui est là pour nous pousser vers la recherche du bon type de sécurité.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 02/03/2011, Leçon sur l’argent

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Si nous nous analysons honnêtement, ce qui se passe avec nous dans ce monde, vers quoi nous allons, sous quelle forme, comment nous gaspillons nos vies et dans quel but, nous pourrions réduire notre consommation de ressources naturelles au strict nécessaire. Nous redistribuerions tous les surplus de façon à les fournir pour toute la population de la Terre. Toutefois, la participation de tout le monde à ceci doit être obligatoire.S’il n’y a rien à faire pour tous les sept milliards de gens, ils doivent aller à l’école. Cela signifiera qu’ils gagnent «un être vivant ». Qui a dit qu’il est nécessaire de travailler 15 heures par jour? Regardez comment vit une tribu primitive, combien de temps ils consacrent à la préparation de la nourriture et au repos. Mais tout ce que nous faisons, c’est travailler, toute notre vie.

Nous réalisons des actions inutiles. La vie n’est pas destinée à être comblée pendant 24 heures entières par dormir-manger-travailler. Quelle est la valeur d’une telle vie ? Tous ceux à qui on ne peut pas donner un travail à faire doivent être assis à lire des livres kabbalistiques. Ce sera pour eux « gagner » la Lumière qui ramène vers le Bien pour tout le monde.

Ceux qui désirent étudier doivent faire ainsi, tandis que ceux qui veulent travailler doivent travailler. Il y a des gens qui peuvent travailler uniquement avec leurs mains, et à l’opposé, ceux qui ne peuvent produire que des idées et ne sont pas attirés par le travail manuel.

Tout le monde aura une occupation parce qu’il ou elle va fusionner avec le Créateur et, partant, va canaliser la force de la vie pour nous. Alors laissons-les faire! Laissez-les ne rien faire, sauf s’asseoir avec les autres, étudier et discuter de leur connexion avec le Créateur. Ainsi, ils donneront à chacun la force de vie, au lieu d’aliments, de vêtements, et tout le reste. Et alors, toute la population du monde aura tout ce dont ils ont besoin.

Il n’y a pas besoin d’autres choses nécessaires. C’est le chemin du travail, l’arrangement correct. Ensuite, nous pouvons avoir d’autres plusieurs milliards de gens dans le monde: s’ils travaillent sur la connexion avec la Lumière Supérieure, avec le Créateur, il y aura l’abondance totale dans le monde.

Et c’est la seule voie vers l’harmonie et la sécurité réelle.
De la 4e partie du cours quotidienne de Kabbale 02/03/2011, Leçon sur l’argent

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Pratiquement tous les matériaux dans la science de la Kabbale sont consacrés aux femmes. C’est parce que nous apprenons comment corriger notre désir de réception, appelée «femme», avec l’aide du Créateur, le force «mâle».Il y a deux forces en réalité: le Créateur et la création, la force masculine qui donne et la force féminine qui reçoit. Autrement dit, ces deux désirs, le don sans réserve et la réception, s’unissent en nous pour former deux moitiés: mâle et femelle.

Un homme (Guever – גבר) désigne la capacité à surmonter (Hitgabrout – התגברות), un écran. Nous divisons le Kli en masculin, en donnant un côté (le fait de surmonter, les écrans, les intentions) et la partie faible de la réception, qui est incapable du don sans réserve, qui est décrite par le verset: « Sa force a diminué dans la qualité des femmes. »

Dans notre vie la projection de la spiritualité crée également une division entre les parties masculine et féminine. Dans la spiritualité ces deux parties des récipients s’unissent et à l’intérieur de leur unité, le désir (Aviout) est la partie femelle, tandis que l’écran et la Lumière Réfléchie sont la partie mâle. Leur unité donne naissance à un Kli, et par conséquent une nouveau Partsouf est né, la réception de la Lumière pour le bien du don sans réserve, ou en d’autres termes, la naissance des fils et la compréhension (Avanot – הבנות). C’est parce que à côté des fils il y a toujours des filles (Banot – בנות).

Par la répartition des rôles dans notre monde, nous voyons clairement ce à quoi l’homme est destiné et ce qui est prévu pour une femme. Une femme est la «maison». Son but est de la maintenir, pour donner naissance à des enfants, et prendre soin de la maisonnée familiale. Le but de l’homme, d’autre part, est de sortir de la maison afin de ramener le salaire. Ceci est une copie exacte de la spiritualité, où le désir de réception est une qualité féminine, tandis que l’écran au-dessus c’est la qualité des hommes. Quand ils agissent en accord, ils atteignent l’unité avec la Lumière Supérieure, avec le Créateur, et il en résulte de nouveaux Partsoufim qui émergent et reçoivent pour l’amour du don sans réserve, les «fils».

Il est écrit: «Mari et femme, et la Shekhina est entre eux » Nous parlons ici du monde spirituel où la Shekhina, ce qui signifie la Lumière Supérieure, se met précisément entre le désir de réception et la force de l’écran.
De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 6/3/2011 sur les femmes

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Aujourd’hui, nous sommes dans une période transitoire. Et quand on commence la correction, les femmes seront exactement égales aux hommes.Sur le chemin spirituel, une femme doit définir le désir, faire pression sur l’homme, et l’obliger à avancer. De même, dans notre monde une femme fait pression sur son mari pour qu’il travaille et apporte son salaire à la maison. Et quand il y a une maison et les moyens d’exister, alors nous pouvons donner naissance à des enfants et les élever.

Voilà c’est ainsi que cela fonctionne dans la spiritualité : si nous travaillons sur la correction de l’âme ensemble, alors nous donnons naissance à de nouvelles âmes, de nouvelles corrections. Il est écrit à ce sujet, «Le mari et la femme et la Shekhina entre eux. » La révélation du Créateur se produit précisément entre nous, quand nous sommes ensemble.

Les hommes et les femmes doivent apporter leur contribution à ces actions. Personne n’est plus ou moins grand ici. Il est impossible de donner naissance sans une femme. Une nouvelle âme, un nouveau Partsouf spirituel ne peut seulement être élevé que par la force du désir féminin.

Dans le processus de correction personne ne prend plus d’importance. Personne n’est plus ou moins grand. Chaque fois que quelque chose pèse moins, quelque chose d’autre le contrebalance selon l’ordre inverse des Lumières et des Kelim. Sans un désir féminin un homme est impuissant, et un désir féminin sans écran masculin est également impuissant.

Néanmoins, qui est le principal? C’est la femme. C’est parce que le désir de demander la correction vient toujours de la femme. C’est la même chose dans notre monde: même si les hommes pensent qu’ils réussissent par leurs propres capacités, en réalité l’ensemble de leurs activités ne se produit que pour l’amour des femmes, dans le seul but d’acquérir une importance aux yeux des femmes. Voilà comment nous sommes construits.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 6/3/2011 sur les femmes

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Toutes nos prières ne peuvent être que pour le désir de donner. Mais quand le désir ne se réalise pas pendant une longue période, une personne atteint le désespoir parce qu’elle existe encore avec des désirs de plaisir.Si j’avais des désirs de don sans réserve, je ne désespèrerais pas. Je serais satisfait par mon anticipation. Mais puisque mes désirs sont égoïstes, mon aspiration au don sans réserve ne me satisfait pas.

C’est quand une personne tombe. Elle dit: Malheur à celui qui abandonne ses efforts avant de les avoir achevés. C’est alors que le groupe doit aider une personne à supporter de sorte qu’elle soit en mesure d’ajouter une autre goutte au-dessus de cette limite de désespoir qu’elle a atteint, peu importe à quel point elle ne serait plus en mesure de le faire. C’est exactement là où elle doit ajouter un peu plus d’efforts – au même endroit où il semblait qu’elle avait atteint le désespoir total, en utilisant la force supplémentaire qu’elle a reçue de l’environnement.

Ce sont ces ajouts qui construisent le passage vers le monde spirituel. Après tout, ils nous éveillent à une prière supplémentaire, à laquelle répond la Lumière qui vient et transforme le désir en un désir de donner sans réserve.

Puis nous commençons à avoir du plaisir du don sans réserve, dans lequel il ne peut jamais y avoir de désillusion! Il n’existe aucune restriction dans le monde du don sans réserve. Le monde entier est en face de vous -allez-y, soyez comblés sans aucune limite, infiniment! Faites tout ce que vous voulez!

Après tout, si votre intention est de donner sans réserve à autrui, alors il n’y a pas de restrictions pour vous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 6/3/2011, Écrits du Rabash

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