Question: Pourquoi la prochaine étape du travail est-elle l’unité entre les groupes? Comment est-ce relié à l’unité au sein de chaque groupe et au travail individuel d’une personne?

Réponse: En fait, l’unité commence à partir d’un groupe de dix personnes. Un être humain est construit de telle manière qu’il peut appréhender précisément cette quantité de personnes. Dix est un nombre pratique, « rond », ni trop grand, ni trop petit. Il est appelé le «minyan», ce qui signifie ce qui peut être «compté» (Limnot). Notre perception est structurée de telle manière qu’elle ne comprend que ce genre de système, car elle enrobe complètement notre structure interne (les dix Sefirot).

Toutefois, au cours, quand nous ne parlons pas de nos propres impressions, mais en général quand  nous sommes en train de lire des articles et de discuter le matériel, un très grand groupe peut participer à cela, y compris le monde entier. Par conséquent, lors des ateliers nous sommes assis par groupes de dix, tandis qu’au cours il y a n’importe quel nombre de gens qui est capable d’une telle clarification et de discuter en utilisant le langage kabbalistique.

Nous avons juste besoin de nous inquiéter que cela ne se transforme pas en routine, et pour cela nous avons besoin de faire constamment croître le désir intérieur en nous et l’importance de l’objectif. A chaque fois nous allons parler d’un autre personnage, nouveau, de la révélation du Créateur.

En nous unissant avec le groupe, nous créons « Un », la communauté pour nous tous, n’appartenant à aucun d’entre nous, mais seulement pour nous tous ensemble. C’est l’essence la plus haute, la «fusion». Il ne s’agit pas simplement de notre somme, mais d’une sorte d’ajout à elle. C’est parce que, pour être arrivé à cette somme, chacun doit être sorti de son égoïsme. Le concept de l’Un, étant au dessus de nous, est composé de toutes ces annulations personnelles de l’égoïsme. C’est ainsi que nous construisons notre plus haut niveau.

Si nous devions nous unir simplement comme des égoïstes pour un bénéfice commun afin de construire quelque chose ensemble ou pour gagner, comme une équipe de football, alors le résultat serait une somme vide de nos efforts. Cependant, si nous annulons notre ego, alors nous construisons un nouveau récipient commun au-dessus de nous tous.

Il appartient à chacun d’entre nous ; ces dix qui sont assis dans un cercle en discutant sont eux-mêmes en train de s’annuler eux-mêmes et exaltent le groupe et les amis. La plus haute Sefira, Kéter, est définie par la façon dont j’écoute tous les autres gens, comment je place le groupe, le Créateur, et l’objectif au-dessus de moi-même. Et je m’estime aussi bas et je m’abaisse par rapport à mes amis. C’est la façon dont ma Malkhout est définie.

Après que chacun a clarifié ces deux points, Kéter et Malkhout, nous nous unissons tous ces Kéters et ces Malkhouts ensemble. Et si chacun le fait avec assez de capacité pour le premier niveau de la révélation de la Lumière, cela se révèle dans cet écart entre les Kéters, réunis en un seul, et les Malkhouts unis. Une luminescence interne se produit entre eux, puisque nous nous sommes nous-mêmes annulés.

Bien que ce ne soit pas encore la constriction ou un écran, la Lumière est d’ores et déjà révélée et commence à travailler dans la mesure de notre opposition à notre égoïsme et au désir de nous unir. C’est parce que ces deux principes sont déjà spirituels. Nous exaltons le spirituel, le don sans réserve, et nous ne tenons pas compte du matériel, de la réception ; nous prenons les actions que nous sommes capables de prendre, comme des petits enfants.

Et puis les dix personnes, en se complétant les unes les autres et étant prêtes à s’unir, créent une tension importante, une distance entre le Kéter uni et la Malkhout-unie, en construisant notre récipient commun spirituel de cette manière. Et quand nous l’avons construit parmi les dix d’entre nous, nous comprenons que le reste des amis partout dans le monde entier, exercent les mêmes efforts en ce moment. Tous nos efforts conjoints sont combinés quelle que soit la taille de chaque groupe.

Si, après nos efforts pour  nous unir dans notre cercle nous voulons inclure le reste des groupes à l’intérieur de nous,  alors nous nous unissons tous ensemble. Et puis un récipient véritablement énorme et puissant est formé, capable de révéler le premier niveau de la Lumière, en fonction de la similitude des qualités. Plus grande  est la distance entre Kéter commun et Malkhout commune, plus grand est  le récipient, et, éventuellement, il sera déjà suffisant pour la première révélation de la Lumière.

La lumière se révèle sous une forme discrète, en parties: Néfesh, Rouakh, Néshama, et ainsi de suite. Et si nous la révélons, alors elle sera révélée dans chaque groupe et dans chaque personne en fonction de ses efforts personnels, plus dans certains cas et moins dans d’autres, dans la mesure des efforts investis.

C’est pourquoi nous avons besoin de temps pour relier tous les groupes et les amis séparés de nous, et même le monde entier car il a un énorme récipient. C’est là que réside le vrai désir de profiter, et s’il se joint à nous, même dans une forme passive, alors il va ajouter beaucoup de matériel pour nous. Et si avec notre désir vers le spirituel nous sommes  en train de travailler sur ce matériel, alors nous recevons une énorme capacité supplémentaire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, le  17/05/2012, « Discussion sur les congrès passés »

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En étant de ce côté de la Makhsom (barrière), nous ne voyons pas les raisons de nos actions et nous pensons que nous sommes indépendants. Toutefois, le résultat est effectivement prédéterminé et il appelle les actions qui mèneront à lui.

Question: Mais il est dit que même si la récompense est garantie, nous avons encore à faire notre travail. Alors est-ce là notre indépendance, notre libre arbitre?

Réponse: Je voudrais que nous en venions à cela en voyant  que le monde entier d’Ein Sof (Infini) se propage devant nous. Peu importe ce que vous faites, le Créateur vous donne tout ce qui est bon, mais comme un invité assis devant l’hôte, vous êtes prêt à recevoir de Lui seulement à l’aide d’une  « restriction »  et d’un Massakh (écran).

Question: Et à chaque fois une personne doit décider: «Suis-je maintenant en train de faire ce qu’il faut faire? »

Réponse: Bien sûr. Ensuite, vous découvrirez  le don sans réserve de la part du Créateur.

Il veut vous apprendre à recevoir en vue de donner sans réserve. De la part du Créateur il n’y a pas de limites, mais Il le fait dans le but de vous amener à son niveau où vous pourrez acquérir la compréhension et la reconnaissance, et pas seulement la satisfaction, qui n’est que le moyen. Si vous recevez plus ou moins, ce n’est que le moyen, alors que l’objectif est de parvenir à l’adhésion.

L’adhésion n’est pas la satisifaction, mais le plaisir d’être semblable au Créateur. C’est au-dessus du jeu des «Lumières et des récipients » et c’est la réalisation du «point dans le cœur », c’est le plaisir suprême.

D’une part, nous disons que l’objectif de notre développement est l’adhésion .D’autre part, nous disons que l’objectif de la création est le plaisir et la joie. Ainsi, il s’avère que l’adhésion est égale au plaisir.

En fait, c’est toujours aux niveaux du plaisir, puisque le désir, le récipient, ne sent rien sauf cela. Le plaisir est derrière chaque détail de ma perception. Par exemple, je différencie les couleurs dans la mesure où  elles m’apportent du plaisir.

Dans chaque situation, nous mesurons les plaisirs et nous nous connectons généralement en fonction de leurs formes parce que nous avons une forme similaire. Vers le haut et vers le bas,  avec la force et la faiblesse, la chaleur et le froid, nous vérifions tout d’après ce principe, et tout provient de l’impression du désir à partir de la satisfaction ou du manque de plaisir.   

Notre désir est divisé en plusieurs discernements et nuances qui sont déterminés par nos cinq sens selon des gammes et des niveaux parallèles. D’une façon ou d’ une autre, il n’y a rien sauf le désir. Tout est mesuré par mon sentiment, même les choses les plus neutres. Je ne pense pas et n’identifie rien en dehors de ce qui touche à mon ressenti. Chaque discernement que je fais reçoit un « signe affectif» que je mesure. Derrière tous les mots et les noms, il y a les émotions, c’est là où se trouve l’état de mon désir. C’est sur quoi  notre langue est basée.

Question: Je connais les plaisirs qui me comblent. Je sais à quoi j’aspire. Mais qu’est-ce que ça veut dire «ressembler au  Créateur?»Quel genre de satisfaction est-ce? Le sentiment d’appartenance à quelque chose de grand?

Réponse: Si vous prenez l’intériorité de votre cœur, quelque chose qui est très profond et personnel, et que vous essayez de connecter cette étincelle cachée au centre du groupe, vous accomplirez votre « point dans le cœur ».

Question: Et cela signifie ressembler au Créateur?

Réponse: Oui. Parce que le centre du groupe est la représentation du Créateur. C’est l’image qui est représentée dans vos récipients. Vous ne savez pas ce qu’est la Lumière par elle-même. Pour vous, la Lumière est un phénomène que l’on découvre dans le récipient. Lorsque nos récipients sont reliés, lorsque chacun s’annule soi-même et veut atteindre la connexion de tous les points en un seul, c’est la représentation du Créateur. Cela signifie que nous avons adhéré à Lui.

Ainsi, si je suis en adhésion avec le groupe, je suis collé au Créateur. Là, à l’intérieur parmi les amis, c’est là que sont tous les discernements de Son portrait.

De la 4^èmepartie du cours quotidien de Kabbale du 17/05/2012, Introduction à l’étude des dix Sefirot

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Question: L’île d’Haïti démontre très bien l’irréversibilité des lois de la nature. Pendant de nombreuses années c’était un pays prospère avec un merveilleux climat et une infrastructure relativement développée. Cependant, il y a cinq ans le tremblement de terre a frappé, et la communauté internationale a investi des milliards de dollars dans la restauration de l’île.

L’ONU a organisé l’aide mondiale, et il semblait que tout allait bien se passer et la vie sur l’île serait revenue à la normale. Mais il s’est avéré que même les ressources considérables qui y ont été injectées  ne pouvaient pas éviter le chaos et la destruction.

Ceci est un exemple vivant qu’une fois qu’un certain point est dépassé, la nature humaine devient irréversible.

Réponse: Ceci  confirme encore une fois que tout d’abord il est nécessaire d’éduquer la population. Et alors seulement, en fonction de l’étendue de l’éducation, il est nécessaire de diriger la population plus en avant vers la formation de la nouvelle interaction sociale. Le problème de l’île d’Haïti ne peut pas être résolu uniquement par des injections d’argent. Si ces fonds n’avaient pas été fournis, les habitants de l’île se seraient sortis de la situation par eux-mêmes.

Commentaire: Ce n’est pas toute l’île qui a subi des dommages du tremblement de terre. Mais ceux qui avaient encore des maisons et qui auraient pu se nourrir de la pêche se sont installés dans les villes de tentes de l’ONU où la nourriture a été distribué gratuitement. Les clans de la mafia ont mis l’île entière sous leur pouvoir. Les troupes de l’ONU se déplacent uniquement à la lumière du jour dans des tanks car les gangsters sont tout autour. Et ces gangsters anéantissent toute tentative de l’île de rompre avec la situation existante.

Réponse: C’est ce qui est arrivé une fois en Afrique.

Je répète encore une fois que l’éducation, un système d’éducation universel, doit précéder toutes les transformations. Si nous ne voulons pas que l’humanité avance à travers les crises et des guerres mondiales brutales, nous devons tout d’abord organiser un système d’éducation par nous-mêmes!

Vous dites que la cause de tout, c’est la crise, et donc nous devons changer la société et la nature humaine, les rendre partie intégrante et interconnectée. Je pense ici que nos opinions divergent sur ce qui est la cause et ce qui est l’effet.

De mon point de vue, la cause est le mouvement de la force de la nature qui ne cesse de nous pousser vers le nouvel état de l’évolution. Puisque nous sommes déjà passés par toutes les précédentes étapes de notre évolution, dès maintenant nous nous dirigeons vers la prochaine. La prochaine étape de l’humanité est l’intégralité, la globalité. La nature déplace tout vers l’intégration, vers l’équivalence avec elle-même.

C’est comme tout dans la nature, par exemple des écarts de  pression et de température, se dirigent vers la coordination et l’entropie, le même processus se passe  pour l’humanité. Elle doit se déplacer vers l’intégration parce que la nature nous oblige en provoquant ainsi en nous la crise que nous avons aujourd’hui.

Ce n’est pas nous qui l’avons causée, mais le contraste de notre état ​​social contemporain avec l’état où nous devons arriver. C’est ce que nous ressentons comme  étant la crise.

D’une émission de télévision  « Ville expérimentale: sortir de la crise », le 03/02/2012

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Question: Certains gens boivent de l’alcool, certains ont besoin de médicaments, certains sont fanatiques, certains ne voient pas autre chose que leurs idées, certain ressentent de la haine et de la peur, certains ne pensent qu’au sexe, certains sont malades et ne pensent qu’à leur santé, et certains sont totalement conduits par l’argent ou par le pouvoir. Cependant, il y en a quelques-uns, les rares autres, qui se concentrent sur ​​ce qui est en dehors d’eux-mêmes et ont l’intention de faire le bien. La vie est fondée sur ces quelques-uns.

Dites à une personne qui ne se préoccupe  que de son état de santé ou du sexe de réfléchir sur le monde. Savez-vous ce qu’il répondrait ? Essayez.

L’humanité est sur le point de prendre une décision. Soit elle périra ou commencera à corriger la situation progressivement. Dans un court laps de temps elle va arriver au point de non retour. Peut-on transmettre à la terre et à  l’humanité uniquement notre amour et nos vœux de santé et rien d’autre?

Réponse: Vous n’êtes pas en train de tenir compte deux circonstances:

1.    Le monde est gouverné par la force supérieure conformément à son plan et à son  but, et nous ne pouvons influer sur cette force. Cela nous amène à l’objectif, à notre correction, dans l’équivalence de forme avec lui, soit par la souffrance ou consciemment, par le bien, en fonction de notre comportement.

2.    Selon notre comportement, nous, le un pour cent, avons eu une influence à  plusieurs reprises dans le passé par rapport à l’influence négative des masses, le 99 pour cent. Toutefois, c’est à la condition que nous agissions correctement, en coopération.

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La grandeur de la sagesse de la Kabbale est qu’elle nous donne une méthode permettant d’éveiller l’énergie spirituelle, qui corrige notre nature et nous unit miraculeusement. On n’a pas besoin de s’inquiéter pour rien, il faut seulement essayer d’assurer la connexion dans un groupe, maintenir l’unité et la garantie mutuelle en faisant des actions communes. C’est suffisant pour éveiller la lumière revenant à la source.

D’une part, nous avons un long chemin devant nous, les changements graves et menaçants, qui exigent des efforts énormes de l’homme. D’autre part, nous ne devons réaliser aucune action de nous-mêmes, il faut seulement éveiller la lumière supérieure, qui fera le travail nécessaire.

Beaucoup de gens essaient de se corriger eux-mêmes et croient que c’est possible. Cependant, cela n’arrivera jamais, désespérés, ils quitteront le groupe. Parce que leurs efforts ne sont pas dirigés vers la lumière, ils veulent tout faire eux-mêmes, au lieu de demander, comme demande un enfant, dans les bras de sa mère.

Je dois sentir que je suis dans les bras du Créateur, sentir ma dépendance de Lui. Et puis, se rendant compte que toute action commence par une demande vers Lui, et je me tiens à côté de Lui, comme un enfant qui ne lâche pas son parent. Je vais l’attirer vers moi pour corriger mes défauts. En trouvant les pensées et les désirs non corrigés à l’intérieur de moi, je vais délibérément, consciemment, L’appeler pour corriger ces défauts.

Ainsi nous grandissons, révélant les défauts parmi nous, et en demandant le Créateur ou la lumière supérieure de les corriger. Au début, ne sachant pas encore parler avec lui, nous lui indiquons le problème: « Corrige-le! ». Ensuite, nous allons lui expliquer ce que nous voulons, comme les parents demandent à l’enfant de parler de son «malheur», comme s’ils ne comprennent pas qu’est ce qu’il veut. Cela nécessite de plus en plus de communication, de réaction, de l’explication, participation de l’enfant. L’enfant fait une partie, l’adulte – une autre.

Ainsi, nous apprenons la profession du Créateur, nous nous mettons à Sa place jusqu’au moment où nous corrigeons tout le système et atteignons Son statut.

Alors, écrivez sur votre cœur: nous n’effectuons aucune action. Qu’on le veuille ou non, qu’on voie de défauts ou pas, qu’on veuille se corriger ou pas – tout d’abord il faut identifier le défaut, ensuit il faut se rendre compte que seulement la lumière peut le corriger. Toutes les actions et les relations dans un groupe, les malentendus les disputes sont provoqués par le Créateur pour que nous l’invitions à Se révéler entre nous. Il est dit: « Celui qui fait la paix  dans Ses hauteurs fera la paix entre nous ». Élever MAN, une prière, une demande pour la correction – c’est tout ce que nous devons faire. Je « prie », c’est-à-dire je me juge, je deviens un juge pour moi-même, alors j’éveille la force qui me corrige.

C’est ainsi que nous devons agir, renforcer la communication entre nous. Les groupes doivent garder ce principe et d’être comme des organes d’un seul corps, se préoccuper les uns des autres. Après tout, chacun qui tombe entraîne les autres avec lui. Parfois, les événements dans un groupe ne sont pas causés par l’égoïsme accru avant l’élévation au niveau suivant, mais par la chute dans un autre groupe. Après tout, quand une partie du corps devient malade, elle transmet son malaise à une autre partie.

Il faut d’abord construire un état correct dans les groupes, puis – entre les groupes. Nous devons prendre soin les uns des autres, nous devons nous unir pour notre santé spirituelle commune. Alors, le monde spirituel se révélera à nous dans quelques mois, et dans quelques années nous terminerons la correction.

Nous n’avons pas encore commencé ce travail, nous n’agissons pas encore délibérément et correctement au sein du groupe et en connexion entre eux. Ces choses s’ouvriront progressivement, il faut les comprendre, et pour cela nous avons besoin d’une exigence interne. Rien ne viendra sans une demande.

Ainsi, il est nécessaire de clarifier pour nous cette règle de la garantie mutuelle à travers de l’association mutuelle. Nous nous unissons seulement par la prière commune, quand nous comprenons tous que seulement la lumière supérieure peut établir la paix entre nous.

De la leçon n°3 du Congrès ONE au New Jersey, 12/05/2012

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Question: Une personne a besoin de s’ouvrir un peu pour sentir le goût de sortir d’elle-même, le goût de l’intégralité. Comment est-ce possible de faire cela? Par où commencer ?

Réponse: Au début, nous utilisons des jeux dans le processus d’enseignement. Ils montrent à quel point nous perdons dans notre interaction entre individualistes et combien nous gagnons si nous participons ensemble.

Lorsque nous participons mutuellement, nous ne connectons pas nos efforts ou nos connaissances, mais plutôt nous donnons naissance à quelque chose de nouveau: une nouvelle force, une nouvelle connaissance, de nouvelles opportunités, et surtout, une nouvelle sensation qui existe entre nous. Et nous y existons tous ensemble.

A partir de cette nouvelle participation, nous ne commençons pas même à sentir le «nous» car c’est le total des individualistes qui se rassemblent ensemble. Quand nous sortons de nous-mêmes, nous les individualistes, nous allons à l’état suivant de l’intégralité qui est appelé Adam (Homme ou Humain). Nous devons essayer de commencer à le ressentir. Mais c’est un réglage fin.

Question: Quelle est la première étape pour commencer à ressentir cela?

Réponse: Je pense qu’il est construit sur ​​la conversation, sur la communication, sur la compréhension et la participation mutuelle. Une sorte de communauté se construit progressivement, une sorte de compréhension mutuelle, profonde, interne et non-verbale quand on commence à sentir ce qui nous regroupe, ce qui est commun entre nous.

Il s’agit d’un objectif commun. Mais ce n’est pas un objectif individuel de chacun de nous; cet objectif est au-dessus de nous: l’harmonie avec la nature que nous devons comprendre, en saisir le sens, ses caractéristiques, sa relation avec nous, et la façon dont nous y entrons et y existons. Cependant, nous n’y existons  que grâce à la connexion entre nous.  C’est spécifiquement le lien entre nous qui crée la « doublure », l’arrière-plan, notre capteur intégré. Avec son aide, nous sentons la nature intégrale qui se révèle dans notre sensation mutuelle, comme si c’était à l’intérieur de nous.

Puis, nous commençons à sentir sa pensée, son intelligence, l’objectif, le plan, et peu à peu, nous commençons à y parvenir. Outre le fait de sentir qu’il existe, je commence à l’atteindre, à le découvrir, mais je le découvre à l’intérieur, grâce à notre sentiment partagé. Ensemble avec tout le monde, je commence à découvrir cela de plus en plus.

Nous commençons à partager nos impressions émotionnelles et d’en discuter à partir d’un point de vue logique: quel est ce plan? Quelle est cette force qui agit sur nous et  sur les autres? Comment notre perception de notre monde change quand nous commençons à sentir la force intérieure de la nature, qui, apparemment, existe ici à l’intérieur, et l’ensemble de notre monde comme s’il reposait sur sa plate-forme, alors qu’il constitue un réseau de forces qui détient le monde entier et qui le gère. Alors, quelle est cette force? Qu’est-ce que cette énergie?

Quand nous commençons à préciser ceci entre nous, parmi les amis, chacun de nous arrive, tout d’abord, à ce partage des connaissances et reçoit de chacun des sentiments et de l’intelligence supplémentaires. Et à travers ces sensations partagées et  cette intelligence, nous commençons à atteindre l’harmonie et la force intégrante de la nature, qui ne peut jamais être découvertes ni atteintes seul.

Cette discussion devrait avoir lieu pendant quelques heures dans un groupe de dix personnes et deux instructeurs, dans un environnement calme, avec des matériaux de lecture spécifiques.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N°17, 28/02/2012

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Question: Le but de notre travail lors de l’atelier est clair: nous ouvrons notre cœur à l’autre, nous nous rapprochons, nous nous connectons.

Réponse: Vous apprenez à comprendre ce que signifie un groupe. Avant cela, vous aviez seulement entendu ce que c’était. Mais ici, je l’espère, vous avez commencé à sentir que des propriétés spéciales sont intégrées dans le groupe, que vous ne serez pas en mesure de contrôler seul. En écoutant spécifiquement  votre ami et qu’importe ce qu’il dit car il peut ne rien savoir  du tout  (il peut être dans le groupe depuis un ou deux mois), vous entendrez dans ses mots ce que vous avez besoin d’entendre.

Question: Il y a aussi une autre forme de travail en groupe, lorsque le texte est tout simplement lu et qu’aucun commentaire n’est donné. Quelle est la différence? Quand allons-nous appliquer ce genre de travail?

Réponse: Il s’agit d’une question très sérieuse.

En général, comment pouvez-vous discuter de quelque chose entre vous lorsque vous vous situez dans un grand cercle et dire quelque chose? Vous pouvez également parler de vous, de vous-même, sur la grandeur du groupe, la grandeur de l’objectif, du rassemblement, ou pourquoi vous êtes venu au congrès.

Le plus important est de ne pas parler de ce qu’il y a dans votre cœur à un moment donné. Vous ne donnez pas libre cours à ce que vous ressentez en ce moment. Comme dans notre monde, vous ne voulez parler à personne de vos sentiments les plus profonds, des secrets personnels, et c’est la même chose ici. C’est à dire, je ne parle pas de ma relation avec le Créateur qui ne regarde que moi. Pour tout le reste- cela ne fait aucune différence.

Question: Lorsque nous travaillons de façon indépendante dans le groupe, qui nous aidera à temps à nous arrêter et à parler du fond du cœur, non de l’esprit?

Réponse: N’ayez pas peur de vous tromper. Ce n’est pas important. C’est tout à fait sans importance!

Ceux qui étudient pendant un mois ou deux peuvent se réunir dans le groupe et essayer de discuter de quelque chose entre eux, à marmonner comme des enfants-ce n’est pas important. Ils grandiront toutefois, s’ils ne font que ce qui est nécessaire. Aucune connaissance préalable n’est requise d’une personne, rien. Le plus important est d’agir simplement, de grand cœur, et naïvement, et puis tout ira bien.

Du congrès de Vilnius, le 25/03/2012, atelier  n°4

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L’homme finalement se rend compte qu’il n’est pas le maître de la nature et cette nature est le pouvoir suprême du monde. Ainsi, il est nécessaire de baisser nos têtes et de respecter ses lois.

Les règles de la nature à laquelle nous devrions devenir équivalents dans tout ce que nous faisons sont les suivantes:
• La Nature fonctionne avec la lumière du soleil
• La Nature utilise seulement l’énergie nécessaire
• La Nature apporte la forme, selon la fonction
• La Nature recycle tout
• La Nature récompense la coopération
• La Nature est basée sur la variété
• La Nature requiert de l’expérience dans des conditions précises
• La Nature limite les excès de l’intérieur
• La Nature révèle la puissance de la restriction

Toutefois, la Kabbale explique que, par le maintien de ces lois, nous nous détournons des créatures mauvaises vers les créatures neutres. Si nous corrigeons nos qualités égoïstes antinaturelles en qualités altruistes, nous allons atteindre le sommet, au niveau éternel et parfait de la nature.
Source: l’éducation intégrale

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Le Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » p. 137: De ce qui précède, vous apprendrez que la Sainte Torah, dont la grandeur est sans fin, n’émanait pas ou ne surgissait pas avant Lui comme cela nous apparait  ici dans ce monde, car il est connu que « La Torah et le Créateur sont un , « et ce n’est pas du tout évident dans la Torah de notre monde.

Question: Si le Créateur est complètement caché, comment pouvons-nous parler de la vraie Torah? Après tout, la «Torah» est la correction.

Réponse: C’est pourquoi nous parlons de la Torah de notre monde. La « Torah » est l’essence, la connexion au Créateur. Le «Créateur» est la Lumière générale, mais la «Torah» est des lumières partielles qui révèlent le désir, qui le corrige et qui le rempli.

Dans notre monde, il y a un moyen qui nous permet d’atteindre la Lumière, le Créateur. Nous ne sommes pas enfermés dans les désirs, nous sommes activés par une illumination légère. Supposons, que je boive du thé et que j’en éprouve du plaisir; en d’autres termes, il y a une lumière, qui correspond à mon désir, et je travaille avec elle: je veux ou ne veux pas, j’accepte ou je rejette. Nous parlons de micro-portions de la Lumière qui peuvent être obtenues dans les désirs égoïstes de notre monde.

En outre, il existe un degré, précédant le monde spirituel. C’est quelque chose de complètement différent, l’état de Lo Lishma, quand dans le désespoir, je commencer à utiliser mon matériel, mes désirs égoïstes pour atteindre le don sans réserve. Et bien que mes motivations soient douteuses, cela est déjà la connexion, la possibilité d’appliquer des efforts sur le chemin.

Ainsi, on m’a donné l’extrémité du fil. Comme si les kabbalistes m’avaient laissé une «note», et si je l’utilise comme prévu, en suivant leurs conseils, alors j’établis une connexion avec eux, et ils m’aident comme les adultes aident un enfant.

On m’a donné un désir initial, le point dans le cœur ou des troubles, à partir desquels j’ai besoin de m’échapper. Je fus réveillé, et je ne suis pas seulement un «animal», l’esprit et le désir, Reshimot, états intérieurs et situation extérieure, la peur pour l’avenir du monde, et mon propre avenir se réveille en moi. La fondation a été posée.

Et après, quoi qu’il arrive, à un moment donné j’aurai besoin de ce que l’on appelle l’aide du ciel. Et la recherche va m’aider à trouver la vérité, la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/05/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Comment dois-je ressentir mon groupe à la suite de l’atelier?

Réponse: Le groupe est «un» parce qu’une âme a été créée. Et plus je révèle la structure d’une seule âme, plus je révèle le groupe.

Un groupe n’est pas un concept matériel, ce n’est pas dix corps physiques assis en cercle. Le groupe est ce que nous construisons au-dessus notre égoïsme par l’intermédiaire du lien entre nous, en minimisant notre ego et en élevant l’importance de la connexion, le Créateur, la Lumière. De la partie la plus éloignée, nous prenons ces deux points opposés, élevant l’importance du don sans réserve, de  l’amour, et de la connexion, là-haut, nous commençons à nous sentir comme un.

Chacun ne se sent pas lui-même, mais l’un collectif, à l’extérieur de son corps, de ses pensées et de ses désirs. Nous ne ressentons tous que ce désir et qu’une pensée «comme un seul homme avec un seul cœur. » C’est ce qu’on appelle le groupe.

Si chacun agit comme cela au cours de l’atelier, nous construisons une position commune dans notre groupe, qui commence à rassembler toutes les autres «unités» dans la salle, formées à partir de chaque cercle ou abordant la question. Alors je vais commencer à sentir à travers ce capteur toutes les âmes du juste présent dans le monde spirituel. Cela devient mon récipient avec lequel je travaille dans le monde spirituel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/05/12, « Discussion sur les congrès passés »

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