Question : La nation israélienne attendait le Messie durant le temps de l’exil. Comment devrions-nous travailler avec les mêmes lacunes qui se révèlent chez les gens de nos jours ?

Réponse : Nous vivons dans une génération qui attend tout sauf le Messie. Nous vivons dans une génération qui ne veut que le matérialisme et la matière nous envahit.

Notre génération est en train de révéler la domination de la matérialité et c’est dans cette génération que le désir qui vise à la pire et la plus basse existence basique, qui est totalement dénuée de sens, est révélé.

C’est à partir de ce point le plus bas dans ce monde que nous pouvons vraiment découvrir et commencer le chemin du retour vers le but de la création.

Même si nous descendons le long du chemin, ces descentes sont déjà des ajouts de la Lumière qui nous montrent combien nous sommes opposés à elle…

Le Baal HaSoulam dit dans l’Introduction au Livre du Zohar, article 63 : « En conséquence, dans notre génération, bien que l’essence des âmes soit la pire, de ce fait elles ne purent être sélectionnées pour le Kedousha, elles sont celles qui complètent le Partsouf du monde et le Partsouf des âmes conformément aux Kélim, et le travail se termine uniquement par eux.

 A présent que les récipients de NHY sont achevés, et tous les Kélim de Rosh, Tokh et Sof sont dans le Partsouf les pleines mesures des lumières dans Rosh, Tokh et Sof, sont à présent étendues à toutes celles qui le mérite, soit NaRaN complet. Ce n’est par conséquent, qu’après l’achèvement de ces âmes inférieures, que les plus hautes lumières pourront se manifester et pas avant. »
Le récipient doit être aussi profond que la hauteur de la Lumière qui s’habille en lui.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: S’il y a des étapes dans le développement de l’ego humain, sont elles les étapes du développement de l’ego du groupe ?

Réponse: Le mouvement est seulement en avant. Il n’y a pas d’autre mouvement, non pas dans la nature ni chez une personne.

Donc, ne pensez pas à l’ego et vous n’avez pas à penser à l’ego du groupe. Il est nécessaire d’aspirer seulement à progresser vers l’unité du groupe. Ensuite, d’une manière naturelle, vous traverserez cet égoïsme de groupe. De très gros problèmes apparaîtront parmi vous en vous unissant, en comprenant, en général, dans la façon de supporter l’ami qui est à côté de moi et ainsi de suite.

Mais en tout cas, le grand désir ne doit être que vers l’avant. Vous n’avez pas besoin de penser à  » comment allons-nous découvrir notre ego aussi rapidement que possible.  » Vous ne devriez penser qu’à des découvertes positives et non les négatives.

Le fait est que tout de Malkhout est latent en nous, tout l’énorme ego, l’énorme intention pour le bien de mon moi bien-aimé. Mais nous commençons à aspirer à l’unité et en aucune façon à rien d’autre !

Quand je languis pour le côté droit tout le temps, alors mon ego se développe du côté gauche dans une forme différente parallèle. Et ainsi, il s’ensuit que pour le moment je m’élève à un niveau particulier, immédiatement une intention négative  » en ma faveur » apparaît simultanément . En fin de compte, j’inclus la composante négative au sein de la composante positive et donc je crée mon Kli.

De la composante positive j’ai un  » écran » (Massakh) et à partir de la négative,  j’ai un désir intérieur que je transforme en positif  et de cette façon je grandis tout le temps.

Il est dit: «Celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand.  » Par conséquent, mon principal fondement ( 1 ) doit aspirer à l’unité qui pousse (Σ) tout le temps. Et l’ego, qui est l’intention en ma faveur, sera toujours secondaire (2) et il ne disparaîtra pas, ne vous inquiétez pas à ce sujet.

Vous demandez: « Comment dans un groupe peut-on découvrir tout son ego ?  » Vous découvrirez l’ensemble de l’ego du groupe lorsque vous atteignez la ligne supérieure, la fin de la correction. Mais en dépit de tout cela, vous pourrez avancer vers la ligne supérieure uniquement avec la  » ligne médiane  » en ce que vous aspirez toujours, tout d’abord à droite, seulement pour l’unité. Et la «ligne de gauche» apparaît inévitablement en vous.

Du congrès virtuel de Moscou  «Unité sans frontières « , deuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

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L’âme est le seul et unique récipient (Kli) dans lequel nous nous sentons comme un tout unique. Dans le monde spirituel, personne ne se sent séparément parce que nous ressentons tous l’unité, sentons le résultat de la somme de la connexion.

En cela nous nous perdons individuellement, chacun de nous se trouve précisément dans l’unité totale et c’est un sentiment indescriptible. Il n’est pas nécessaire d’avoir peur de vous perdre, car ici nous acquérons une existence éternelle et parfaite et non une existence misérable, égoïste, temporelle et perdue.

Qui plus est, du monde éternel, glorieux et infini, nous voyons notre cocon et ceux qui existent encore à l’intérieur, comme dans un rêve, comme des aveugles qui tentent d’exploiter tout le monde à leur détriment et sans le comprendre. Chacun veut tirer la couverture à soi et pense qu’avec cela il va obtenir quelque chose de bien, mais ne gagnera à la fin toutes ses tentatives que de la souffrance.

Alors, comment est-il possible de sortir de ce cocon ? Nous le faisons uniquement par l’intermédiaire du groupe. De quelle manière est-il possible de commencer à faire quelque chose en lui ? Pour cela, un état ​​très intéressant nous est donné, l’existence dans les corps. Par conséquent, notre sentiment intérieur peut être à la fois dans le cocon, dans notre corps égoïste et à l’extérieur du cocon, à l’extérieur de notre corps, dans un état altruiste.

Les gens qui existent déjà avec des sentiments en dehors du cocon égoïste peuvent encore vivre physiquement dans notre monde, parce que notre corps n’a aucun lien avec le monde spirituel. Il s’agit simplement d’ une entité physiologique, une composante imaginaire qui nous est dépeinte comme existante, mais essentiellement cette entité est totalement imaginaire et n’existe pas. Les physiciens ont en également déjà parlé et pas seulement les kabbalistes, la science se rapproche progressivement de ce fait.

En d’autres termes, les kabbalistes peuvent exister simultanément dans le monde supérieur dans une forme spirituelle et dans le monde matériel dans le corps physique, ramenant l’image matérielle qui apparaît dans notre monde qui nous laisse leurs impressions, pour enseigner leurs sensations, les perceptions et l’expérience qu’ils ont reçu en sortant de notre monde vers le monde supérieur. Ils nous disent comment ils ont travaillé dans un groupe, uni avec lui, ont appris les principes fondamentaux des états du groupe et avec son aide progressivement sont passés dans le monde supérieur.

Nous devons utiliser leurs conseils, les recommandations et les instructions à suivre  comme suivre des guides qui montrent la voie. Donc, nous les appelons aussi des révolutionnaires, des pionniers et nous les suivons. S’ils n’avaientpas cela, nous ne saurions pas comment organiser un groupe sous une forme précise dans notre monde. Mais même si le groupe est organisé dans la bonne forme, ce n’est toujours pas assez.

De plus, nous devons être impliqués dans l’étude du monde supérieur et  ​des lois de la coopération réciproque de l’amour et du don absolu qui existent, avec un don au dessus de la réception avec un dépassement constant de notre mauvais penchant. D’autre part, nous devons aussi être impliqués dans la diffusion externe afin que tout le reste des parties de la seule âme collective nous suivent jusqu’à ce que nous atteignions l’adhésion complète, nous réunissons, nous connectons, jusqu’à ce que nous atteignons un tel état qui sera tout à fait semblable au Créateur dans toutes les caractéristiques.

Du congrès virtuel de Moscou  «Unité sans frontières « , deuxième jour 14/12/13 , Leçon 4

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Baal HaSoulam , « discours de conclusion du Zohar  » : Tout au long des générations ceux qui montèrent et ont été récompensés de Dvékout étaient peu nombreux, mais dans la génération du Messie, tout le monde peut atteindre Dvékout et l’atteinte.

Les conditions restrictives à travers l’histoire, à chaque génération, dans chaque état et des circonstances où vivaient les kabbaliste, ne leur permettaient pas d’atteindre la fin de la correction et ainsi leurs atteintes et révélations étaient incomplètes.

La seule exception dans l’histoire est le cas de Rabbi Shimon et de ses élèves. Ce petit groupe a été spécialement autorisé à révéler toute la réalité, le processus et l’objectif de sorte qu’ils vivraient ces bases depuis le début de l’exil, de l’état avant la destruction du second Temple, d’Israël corrigé à la nation d’Israël qui est totalement corrompue et dispersée. Ainsi, nous serons en mesure de revenir sur le chemin qui nous mènera au bon état​​.

Donc, à chaque génération, il n’y avait que certaines personnes qui ont atteint le monde spirituel, tandis qu’à la notre tout le monde peut . Il n’y a pas de limites en haut et tout dépend de la capacité d’une personne à se connecter à des amis. L’individu est impuissant et incapable de quoi que ce soit, mais il peut se connecter aux amis dans le groupe et ainsi atteindre l’objectif .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi la lumière environnante est attirée quand je donne des cadeaux aux amis?

Réponse: Parce que je donne un cadeau à un ami pas parce que je veux le tromper, le séduire et obtenir certains avantages terrestres simples de lui, mais seulement pour le bien de l’objectif spirituel.

Le point dans le cœur est important pour moi et je travaille à partir de là son désir de recevoir pour satisfaire son désir de recevoir, c’est-à-dire, je lui donne un cadeau. Mais je le fais parce que c’est important pour moi d’atteindre le Créateur, Il est la cause de tout (n°1). Pour cela, je mets en oeuvre mon ego (n°2) et donne un présent à l’ego de mon ami (n°3).

Je peux influencer son ego avec un cadeau, mais j’influence son point dans le cœur par la Lumière qui ramène vers le bien (n°4). Je ne peux pas influencer son point dans le cœur, c’est une étincelle d’en haut, une partie de la divinité d’en haut. Mais la lumière environnante n’influence que parce qu’en commençant ma première action je fais ce calcul que l’atteinte du Créateur est plus importante pour moi que de satisfaire mon égoïsme. C’est pourquoi je fais toutes ces étapes, même si je préférerai rester allongé sur mon canapé et ne rien faire.

Mon ami commence à se demander : Pourquoi je fais cela pour lui ? Si nous étudions ensemble, je pourrais lui dire directement que l’intention du don est pour notre avancement spirituel, car je lui apporte un cadeau pour acheter un ami et avec son aide révéler le Créateur. Et quand l’ami est réveillé par mes mots, mes cadeaux et la lumière environnante, il fera également le calcul qu’il est le plus important d’atteindre le Créateur (n°5).

Après beaucoup de ces cadeaux ( un n’est pas suffisant) , « j’achète  » l’ami. Dans la vie ordinaire , sans l’ajout de l’importance du Créateur, nous «soudoyons» une personne et son égoïsme en lui donnant des cadeaux. En conséquence, elle commence à me montrer aussi des avantages, pour m’aider, comme d’habitude :  » Vous me donnez, je vous donne. » Ou nous avons des intérêts communs et nous aidons les uns les autres réalisent nos désirs égoïstes : aller à la pêche ou jouer au football ensemble.

Toutefois, ce régime est très spécial parce que moi, par le Créateur, commence à influencer l’ami, son point dans le cœur. De là, son point dans le cœur se réveille et il est obligé de faire les mêmes actions envers moi. Il doit le faire ! De son point dans le cœur, son égoïsme est influencé (n°6) et avec lui, il me donne des cadeaux (n°7). Il s’avère qu’il effectue le même cycle d’actions envers moi.

Puisque nous travaillons dans ces « cycles », nous faisons que nos points dans le cœur se rapprochent. Ils commencent à travailler sur la même longueur d’onde, si près qu’ils sont comme sous une couverture (n°8). Et puis, à cause de la lumière environnante, la «couverture» se transforme en un écran (Massakh) (n°9) .

C’est une loi inexorable. Un homme peut pleurer pendant mille ans, mais jusqu’à ce qu’il ait rempli les lois, cela ne fonctionnera pas. Si les exigences de la loi sont remplies, alors le succès est garanti. Ceci est appelé :  » La loi est fixe et ne peut être violée .  »

Nous devons comprendre que nous existons dans la nature dans son système de lois. Nous avons seulement besoin d’apprendre ces lois à fond et savoir où nous avons fait des omissions jusqu’à obtenir le résultat souhaité .

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 11/12/13

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Le travail de l’enseignant spirituel est appelé un  » manteau  » (robe du grand prêtre ). Le Baal HaSoulam dit dans la lettre 26 : C‘est pourquoi ce travail est généralement appelé  » un manteau », car il s’agit d’un manteau ,  » au-delà  » de la conception humaine « , car l’enseignant habille son élève en lui.  » Et dans lequel il y a une combinaison, comme sur les bords du Kli, qui est l’endroit où la saleté est recueillie. Cela signifie que l’ego.

Pendant la période de formation, il est dans un état de « va et vient », comme le sont tous ceux qui cherchent l’ouverture. Cela signifie la sortie au niveau suivant. Et dans la dernière minute de la marche quand il est près de l’ouverture, mais il ne le sait pas car l’ouverture s’ouvre soudain au dernier moment. Quand une personne complète les lignes droites et gauche et la seule chose qui lui reste à faire est de créer la ligne médiane, cette ouverture s’ouvre.

Mais si elle ne l’a pas encore fait, alors quand elle s’approche de l’ouverture, à chaque fois, il se lasse et fait demi-tour. C’est ce qu’on appelle Zahav  (l’or), à partir des mots Ze Hav  donne-moi ceci), ce qui signifie des doutes : pour quoi faire? Pourquoi ? Ce récipeint d’or est le plus précieux de tous les récipients, mais il est construit sur ​​les déceptions et le non-respect de tout ce que nous traversons. Pour le mouvement se fait par envie et le grand désir de Dvékout ( adhésion) à Lui, qui est construit progressivement par de telles manoeuvres, quand une personne atteint presque l’ouverture elle-même, mais ne la voit pas. Et c’est cet endroit dont il est repoussé  car il y a une plus grande saleté, et alors une personne fait demi-tour.

C’est aussi appelé  » une cloche  » ( Paamon ) parce qu’elle n’a pas la force d’ouvrir et fait demi-tour, donc dépense son temps en va -et-vient (Paama) à nouveau, encore et encore, à la recherche de l’ouverture .

En outre, c’est appelé Rimon ( grenade ) parce que la Romemout ( sublime, grandeur) au-dessus de l’intelligence l’entoure de tous les côtés. C’est l’endroit où la plus grande saleté s’est accumulée et une personne ne peut pas surmonter ni sauter au-dessus si elle ne fonctionne pas avec exaltation, au-dessus de l’intellect. Ainsi, encore une fois, c’est appelé Rimon sinon elle tomberait complètement. La seule façon de traverser ceci est avec nos yeux fermés, dans l’exaltation, au-dessus de la raison, par la force que l’on reçoit de l’enseignant, des amis et des livres.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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