Question: Pourquoi devons-nous lire le livre du Zohar ?

Réponse: Nous l’utilisons comme un moyen de progrès spirituel dans le groupe.

Tout d’abord, les désirs de réception se manifestent dans un certain groupe de personnes.  Des désirs brisés l’un par rapport à l’autre dans leur forme physique, ce qui permet d’établir un premier contact. Ils se rassemblent dans un groupe et étudient le Livre du Zohar.

Une sorte de désir brisé  » aspire  » à ceux qui sont plus élevés. Des études communes et une analyse conjointe correcte du niveau supérieur, sous la direction d’un enseignant déclenche d’autres changements dans vos amis. Ils essaient d’obtenir les récipients de la ligne droite, ensuite la lumière des récipients circulaires sera prête à les saisir. Jusqu’à présent, la lumière sort des cercles et va de loin à la vacuité de leurs désirs sous la forme de la lumière environnante jusqu’à ce qu’ils se transforment en une ligne droite.

Ceci, en fait, est l’objet de nos études. Quand cela arrive, nous allons étudier les mêmes textes et lumières qui change des états externes en intérieurs et transformera les récipients circulaires en récipients en ligne droite dans nos récipients corrigés modifiés.

Ainsi , le Livre du Zohar est un moyen extraordinaire que nous utilisons sans avoir une idée claire de comment il nous influence. Cependant, ce n’est pas important, car il fonctionne toujours.

Question: Pourquoi le Zohar est plus puissant dans ce contexte que la Torah ?

Réponse: Le Livre du Zohar est plus fort que la Torah parce que son style et sa forme sont issus de la période qui a suivie la destruction du Temple.

Avant, le peuple d’Israël était au niveau de Mokhin de Haya, c’est-à-dire, à leur fin de leur correction personnelle. Ensuite, ils sont tombés de cette hauteur dans la dissimulation. En conséquence, les kabbalistes étaient dans l’état cassé de tous et en même temps, ils s’élevèrent au-dessus de tous. Ils percèrent cette différence entre les deux « extrémités » de la réalité, entre le monde de l’Infini et notre monde. Les enfants d’Israël sont tombés profondément dans l’égoïsme le plus dur, alors que les kabbalistes du groupe de Rabbi Shimon étaient au sommet. En conséquence , l’écart entre eux et le peuple d’Israël s’étendait de moins l’infini à plus l’infini.

Plus tard, tout au long de l’exil jusqu’à son achèvement complet, les récipients du peuple d’Israël devaient se mélanger avec d’autres nations et leur apporter des étincelles spirituelles.

La Torah est différente. Moïse a écrit le Pentateuque à partir du niveau de la correction finale. Il était au-dessus de tout le monde, mais le reste de la nation n’était pas dans le même état que lui à ce moment. Les gens venaient de quitter l’Egypte, l’état appelé « Egypte » n’est pas encore la brisure. En Egypte, on révèle tout simplement un petit état, pas la destruction entière au cours de laquelle la sainteté se mêle à l’impureté, la  » secouant » vers le haut , permettant ainsi auxgens de corriger leurs défauts et  » de gonfler comme  la levure.   » En raison du fait que les gens n’avaient pas atteint ces états , Moïse ne pouvait pas révéler ni expliquer l’ensemble du processus de correction dans le Pentateuque. Il a uniquement révélé ce qui s’était passé jusque-là.

D’une manière générale, chaque étape inclut toutes les autres. Une partie et le tout est égal. C’est pourquoi la Torah, bien sûr, contient tout, mais, elle est présentée d’une manière qui est impossible à utiliser dans toute la mesure de la correction des âmes. On ne peut pas extraire la Lumière qui ramène vers le bien les âmes brisées du Pentateuque, car l’exode d’Egypte s’est passé avant la brisure. Seule une petite partie de celle-ci s’est révélée dans l’ancienne Babylone, elle a permis de connecter les « ancêtres » ( GAR ) , puisleur cœur a été aloudit et enfin donnant naissance à des «fils» ( les tribus d’Israël ) ce n’est qu’après que l’exode d’Egypte a eu lieu. Les époques de deux Temples et le dernier exil ont suivi ces événements.

Ainsi, le Livre du Zohar est écrit à partir d’un état polaire avec une différence maximale entre la hauteur des 125 étapes et la brisure finale des fils d’Israël. N’allons pas dans les détails ni dans les conditions spirituelles de cette époque. Tout ce qui importe maintenant , c’est que ce livre correspond tout à fait à ce qui est intégré dans la nature.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/12/13 , Écrits du Bal HaSoulam

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Tout ce dont nous avons besoin est de suivre l’état de la garantie mutuelle entre nous. Dès l’instant où nous commençons à l’observer et à la mesure de notre conformité avec elle, nous commençons à nous approcher du but. Tous les 125 marches de l’échelle spirituelle, du monde de Assiya au monde de l’Infini, sont les niveaux de notre garantie mutuelle, de notre connexion plus forte avec autrui.

Notre entrée à la première étape, le premier niveau spirituel, dépend entièrement de notre garantie mutuelle atteinte au Mont Sinaï. Le don de la Torah vient d’en haut et la garantie mutuelle doit venir d’en bas, de nous. Ensuite, le «réveil d’en haut » et le « réveil d’en bas  » se produisent ensemble et le Créateur et la création commencent à se rapprocher. Le Créateur approche Ses créations et la création se déplace vers le Créateur jusqu’à ce qu’ils se confondent en un seul qui est appelé l’état de correction finale (Gmar Tikoun).

Par conséquent, notre tâche est d’atteindre la garantie mutuelle. Si nous voulons la Lumière qui ramène vers le bien, c’est -à -dire, la Torah nous influence, il faut savoir qu’elle se manifeste seulement dans la mesure de la garantie mutuelle entre nous.

Jusqu’à ce que nous commençons à créer une pression interne pour devenir une partie de l’autre, de nous connecter et d’accéder à la garantie mutuelle, la Lumière ne commencera pas à influencer ou à nous corriger. La lumière ne modifie que notre désir de nous connecter et d’accéder à l’état de la garantie mutuelle dans la mesure où nous le voulons.

Tout ce dont nous avons besoin est d’essayer de pousser. C’est appelée une «prière », un désir, une demande, une demande pour accéder à une connexion spéciale qui est appelée « garantie mutuelle .  » Plus nous voulons être plus proches les uns des autres, plus nous sentirons que nous sommes incapables d’atteindre l’unité.

La lumière nous influence par sa face opposée : Elle nous donne un premier désir, une chance que l’on appelle  » placer  notre main sur le bon sort et nous dit de le prendre.  » Elle nous donne un enseignant, des livres et nous pousse à nous connecter.

Dans le même temps, la lumière nous repousse l’un de l’autre en créant une tension entre nous. D’une part, on nous dit que nous devons nous connecter, même si ce n’est pas intéressant pour nous, nous devons jouer comme si nous essayons de nous unir. Ce n’est que si un groupe comprend ce principe et comprend que cette étape est essentielle qu’il peut progresser.

Il faut du temps. Parfois, il faut des années pour considérer cette condition comme une condition préalable sérieuse. Elle est la condition la plus difficile car elle est opposée à notre nature. Si nous avançons autour de la notion de «la garantie mutuelle », cela signifie que nous avons finalement attrapé le bout d’un fil, le point d’un faisceau qui se propage dans le monde de l’Infini à ce monde.

Nous commençons à réaliser que c’est seulement par notre connexion et le degré de notre garantie mutuelle atteint que pouvons nous étendre un récipient spirituel dans lequel nous finirons par révéler le monde supérieur, l’éternité et le Créateur. Toutes ces choses nous sont révélées ici et maintenant, dans cette vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Préparation pour le congrès.

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Question: La connexion est atteinte par l’annulation totale de chaque individu à un zéro complet. Mais quelle est la différence entre cette situation et la psychologie ordinaire ?

Réponse: La différence est très simple : Devant quoi nous nous annulons ? Je m’annule devant les autres et eux-mêmes s’annulent devant moi et qu’est-ce qu’il y aura après ? C’est la seule condition pour révéler la force de la Lumière.

L’auto- annulation de tout le monde devant tout le monde crée un endroit neutre dans le centre du cercle dans lequel aucune des forces égoïstes ne fonctionne. C’est l’endroit de notre volonté mutuelle générale, car elle nous connecte et neutralise notre ego. Nous établissons la nouvelle réalité à cet endroit, un nouvel espace dans lequel nous découvrons la force supérieure.

Tous nos désirs sont concentrés sur le centre du cercle dans lequel il y a la force de la volonté, de la connexion, d’auto- annulation, d’unité et de la garantie mutuelle. D’une part, il est dit qu’il n’y a pas d’espace vide et qu’il y a toujours une certaine qualité, une certaine force. Mais ici, dans le centre, il n’y a rien.

Un endroit s’appelle le désir. Voici notre volonté collective est concentrée, mais c’est comme si elle est annulée, car aucun de nous ne veut utiliser son propre désir et ne veut donner aux autres. Ainsi, nous créons une nouvel endroit spécial dans une autre dimension, à une hauteur différente.

Nous partons de Malkhout, puis Zeir Anpin, Bina, Hokhma, jusqu’à ce que nous atteignons Keter, la pointe du Youd. Cela signifie que sur dix efforts que nous avons faits ( Youd désigne le nombre 10 en hébreu) , nous arrivons à la pointe du Youd, dans laquelle le Créateur se révèle. C’est l’essence même du centre du groupe, dans lequel nous construisons un nouvel espace, une nouvelle dimension avec des attributs spéciaux par nos efforts et notre annulation. C’est là que la force supérieure peut se révéler.

Alors ce n’est qu’après l’éclatement et la correction que nous recevons un moyen, un récipient, dans lequel le Créateur se révèle. Sinon, il est impossible de Le révéler car nous n’avons pas un capteur pour Le détecter, pas de sens naturel pour Le sentir. Il apparait que lorsque nous Le stabilisons de cette façon: Nous sommes tous égoïstes, mais nous voulons aller au- delà de notre ego et nous annuler devant tout le monde. Nous voulons tous que pour ressembler au Créateur, nous devons acquérir sa forme et ses attributs afin de lui ressembler.

Ainsi, nous créons un nouvel état dans le centre du groupe appelé ventre, Shekhina. Ce n’est que par notre annulation mutuelle que nous pouvons créer le nouvel espace avec les nouveaux attributs dans une nouvelle dimension qui n’existait pas auparavant dans Malkhout de Ein Sof (Infini ). Ce lieu de la révélation du Créateur n’apparaît que maintenant, grâce à nos efforts .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

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Question: Comment pouvons-nous établir la même attitude à l’égard du Livre du Zohar que l’attitude que nous essayons de mettre en place dans nos ateliers ? Le fait est que dans l’éducation intégrale nous sentons tout à coup que nous manquons d’une source et si on ajoutait le Livre du Zohar à l’atelier, il pourrait nous élever à un nouveau niveau …

Réponse: Cela arrivera. Nous devrions voir le Livre du Zohar comme l’adaptateur entre le Créateur et nous  Le Créateur insère ce livre en nous, le livre s’ouvre et nous construit et avec son aide, il est révélé.

Le Livre du Zohar est un outil. Ce n’est pas un livre au sens ordinair , mais une collection de moyens pour découvrir le Créateur dans l’être créé.

Mais le livre peut être révélé seulement dans un groupe qui est prêt. Le Zohar nous construit, mais il devrait y avoir une bonne préparation pour le Livre du Zohar pour qu’il commence à agir.

Question: Il y a une certaine illusion, quand vous vous asseyez en face du livre et non dans un cercle d’amis, que l’étude du Zohar est une étude individuelle. Comment pouvons-nous surmonter ceci afin de sentir que nous sommes dans un cercle autour du Livre du Zohar avec l’ensemble du récipient mondial ?

Réponse: Vous devez en parler avant la leçon. C’est ce qu’on appelle une intention avant l’étude et également au cours de l’étude. Cela doit venir de l’intérieur. Les lumières et les récipients sont clarifiés de l’intérieur. Aucun conseil externe n’aidera ici. Cela est clair.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/14 , Le Livre du Zohar – Extraits sélectionnés, Paracha ,  » VaYikahel « 

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