Question : Comment pouvons-nous comprendre quels désirs nous pouvons corriger maintenant et ceux que nous pourrons corriger plus tard ? Comment pouvons-nous ne pas perdre de temps sur quelque chose que nous ne pouvons pas changer ?

Réponse : En effet, il existe de tels désirs que nous ne sommes pas encore en mesure de changer. Mais ce n’est pas important. Nous pouvons les trier uniquement si nous sommes dans un groupe.

Après tout, dans le groupe je travaille sur la grandeur du don sans réserve, la grandeur de la connexion. C’est ce que l’on appelle la grandeur du Créateur parce que le Créateur Lui-même n’existe pas, ce sont les qualités de la connexion, du don sans réserve et de l’amour.

Lorsque je suis dans un groupe et que je travaille sur ces qualités, je commence alors à trier les désirs et les pensées qui surgissent en moi et je travaille avec eux.

Question : Qu’est-ce qui est plus correct : se concentrer sur le tri des désirs des amis du groupe ou leur donner l’occasion de m’aider à trier mes désirs ?

Réponse : La manière la plus correcte est lorsque, en étant dans un groupe, je reçois de mes amis leurs pensées et leurs désirs et que je deviens leur assistant, leur allié et même leur esclave à part entière. Je suis prêt à les aider en tout pour réaliser leurs souhaits et leurs pensées.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, 14/04/2019

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Question : Il existe deux forces : le pouvoir de la réception et le pouvoir du don sans réserve, le mal et le bien. Si tout est le Créateur, alors qui est celui qui perçoit ces deux forces ?

Réponse : La personne se développe dans sa propriété naturelle, que nous appelons l’égoïsme. Le Créateur nous le donne. Il nous a créés avec cette propriété. De ce fait, il est dit : « J’ai créé l’égoïsme. »

Maintenant, nous devons transformer cette propriété en son opposé, en don sans réserve et en amour. D’où vient la propriété de l’altruisme ? Cela vient aussi du Créateur. L’égoïsme se développe en nous sans le demander au Créateur, mais l’altruisme ne se développe en nous que si nous l’exigeons.

Notre travail consiste, par-dessus l’égoïsme que le Créateur développe constamment en nous, à Lui demander sans cesse, par l’intermédiaire du groupe, d’équilibrer l’égoïsme avec l’altruisme. Nous marcherons alors comme sur deux jambes, comprenant et ressentant l’univers entier, tous les mondes au-delà du temps, de l’espace et du mouvement.

Ainsi, les deux forces viennent du Créateur. L’une d’entre elles est le pouvoir du Créateur, le pouvoir du don sans réserve et de l’amour. Et la seconde, générée par Lui à partir de rien, est le pouvoir égoïste.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 07/04/2019

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Question : Un homme, contrairement à un animal, peut voir un certain plaisir dans l’avenir, calculer les étapes et y arriver, en abandonnant le plaisir dans les étapes intermédiaires.

Pourquoi, avec un tel intellect immense, ne peut-il pas calculer rationnellement l’état d’équilibre avec la nature ? Pourquoi toutes ses tentatives rationnelles pour construire une société équilibrée échouent-elles constamment ?

Réponse : Parce qu’il est à l’intérieur de sa nature égoïste. Il ne peut rien calculer.

En comparant un égoïsme relatif à un autre, dans ce qu’il gagne ou perd de plus, il se trouve toujours dans son égoïsme. Il n’est pas libre. Il n’a pas le deuxième degré de liberté. Ce qu’il considère comme liberté, c’est l’illusion de rester sous l’influence d’une force coercitive externe.

Question : Ne peut-il pas calculer : « Si j’utilise mon égoïsme, je me sentirai mal ? »

Réponse : C’est comme cela que nous essayons toujours d’éviter les ennuis. Mais cela ne signifie pas que nous sommes libres. Je fuis constamment les coups égoïstes : un bâton provenant d’ici, un bâton de là, et c’est comme cela que je culbute du matin au soir.

Regardez ce qui se passe dans les rues, dans les bus, dans le métro, aux bureaux, partout. Regardez toute cette fourmilière humaine ! Où pouvons-nous parler de liberté ?

Il n’y a pas de liberté. Il est possible de choisir, à tout moment, tout au plus me semble-t-il, un état confortable de toutes les possibilités. C’est tout.

Je choisis parmi ce qui m’est donné, mais je suis toujours limité. Le Créateur brille sur moi à travers l’état corrigé, mais je ne suis pas encore corrigé. Naturellement, je ne comprends pas du tout Son influence sur moi. Où est-ce qu’Il me conduit ? Que veut-Il de moi à chaque instant ? Si je ne le sais pas, alors quel genre de libre choix peut-il y avoir ?

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 12/05/2019

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Le Baal HaSoulam, dans ses lettres et ses articles, explique les états d’ascensions et de descentes spirituelles qui sont attendus.

Tout en travaillant dans ce monde, nous ne pensons pratiquement pas qu’il devrait exister une alternance entre des états positifs et négatifs. Nous nous efforçons toujours d’aller de l’avant.

Mais dans le monde spirituel, il n’en est rien. Lorsque vraiment nous entrons sérieusement dans le processus spirituel, nous commençons à comprendre que nous devrions prendre en compte les montées et les descentes. De plus, ces états alternent et, en fait, les descentes n’étant pas moins importantes que les ascensions, nous devons donc les considérer avec un sérieux absolu et de préférence de la même manière que pour les ascensions.

Le Baal HaSoulam écrit dans la « Lettre 25 » qu’une descente destinée à l’ascension suivante est considérée comme une ascension et non comme une descente. C’est vraiment comme cela.

Le fait est que sur le chemin vers le but de la création, il y a une croissance de l’égoïsme (ligne bleue sur le dessin) au-dessus de laquelle nous construisons la partie altruiste (ligne rouge). Par la suite, l’égoïsme est ajouté et nous le recouvrons encore d’altruisme. C’est ainsi que nous montons : ascension – descente, ascension – descente. C’est inévitable.

Par conséquent, nous devons nous regarder les descentes de la même manière que les ascensions. Au début, l’ego se développe en nous, puis au-dessus de nous, nous développons une ascension spirituelle anti-égoïsme et nous recouvrons l’ego de la qualité qui lui est opposée.

Ainsi, les descentes – montées se déroulent selon les phases : 1 – 2, puis 3 – 4, etc. Par conséquent, la montée est impossible sans descente.

Il est également possible de décrire cela comme une onde sinusoïdale : ascension – descente, ascension – descente. Plus la descente est importante, plus la montée correspondante sera importante. C’est ainsi qu’elles sont liées ensemble : 1 – 2, 1 – 2.

Dans le travail spirituel, tout commence par une descente, par la nuit, par les ténèbres. Comme il est dit dans la Bible : « Et il y eut un soir et un matin, jour un. »

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 31/03/2019

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Question : Le Baal HaSoulam écrit : « Celui qui peut attendre demain obtiendra son salut après ses années. » Comment puis-je développer l’aspiration au supérieur au moment présent et ne pas attendre demain ?

Réponse : Tout dépend de combien vous êtes jaloux vis-à-vis de vos amis. Vous devriez être jaloux qu’ils avancent beaucoup plus rapidement et avec plus de succès que vous. C’est un problème.

Cette approche est recommandée même à l’enseignant. Par exemple, tous les jours je suis assis devant mes étudiants. Bien que je souhaite qu’ils atteignent rapidement tout, je dois aussi les envier ; sinon, je serai incapable d’apprendre d’eux. Et j’ai besoin d’apprendre du Créateur à travers eux.

La bonne jalousie est la propriété principale qui nous fait avancer. Je ne pense pas à ce qu’ils avancent plus lentement, mais à ce qu’ils avancent plus vite que moi-même. De cette façon, nous nous entraidons.

Cette jalousie doit être développée. Il est nécessaire de montrer spécifiquement à l’autre personne à quel point vous comprenez mieux, à quel point vous êtes intelligent, à quel point vous faites plus d’efforts. Aidez-les de cette façon !

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 21/04/2019

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Question : Je suis arrivé à la Kabbale avec une compréhension claire que tout ce à quoi une personne pense lui vient du Créateur. Je mets cela en pratique lorsque je pense à une autre personne, un membre de ma famille ou une connaissance ; je m’assure de réaliser cette pensée immédiatement.

Ce que je veux dire, c’est que je vais l’appeler pour lui demander comment ça va, et il s’avère qu’au même moment, cette personne pensait à moi ou avait des problèmes.

Ces pensées nous viennent-elles de notre monde égoïste ou surgissent-elles des mondes supérieurs ?

Réponse : Rien n’apparaît de lui-même. Nous sommes tous connectés par nos pensées et nos désirs. Je ne dis pas que nous devons nous appeler tout le temps et savoir ce qui se passe. Mais si des pensées ou des désirs apparaissent, ils dépendent de la vision globale des âmes avec lesquelles nous sommes complètement interconnectés.

Rien n’est indépendant dans ce monde, pas la moindre pensée ou désir. Tout est complètement interconnecté et défini mutuellement. Nous tous déterminons les destins de chacun.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 21/04/2019

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Question de Facebook : Vous parlez de travail spirituel, mais comment savons-nous que les valeurs modifiées seront meilleures que les précédentes ?

Réponse : Le fait est que toutes les valeurs que nous avons aujourd’hui sont construites sur l’insignifiance de nos sensations, l’insignifiance de notre monde, sur le fait que nous fuyons sans cesse les problèmes et que nous nous débattons avec diverses difficultés.

Dans un état différent, au prochain niveau de perception de la réalité, il existe une existence complètement différente, en positif, pas en négatif. Par conséquent, les valeurs là-bas sont dans le don sans réserve, dans l’amour et dans l’épanouissement. Dans notre monde, tout est l’inverse.

Le Livre du Zohar dit : « Essayez de voir à quel point le monde supérieur est beau. »

Extrait de KabTV, « Réponses aux Questions sur Facebook », le 10/03/2019

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Le Baal HaSoulam, Les Écrits du Baal HaSoulam, Volume 1, « La Qualité de la Sagesse Cachée en Général », Ce Principe Supérieur est Défini en Celui qui est Un, Seul et Unique : Il est évident que le supérieur est un. Il comprend toute la réalité et tous les temps (passé, présent et futur) car on ne peut pas donner ce que l’on n’a pas. Si toute la réalité et l’existence de la réalité n’avaient pas été incluses en Lui, elles ne seraient pas sorties de Lui, comme cela est évident pour tout scrutateur, et sans nous soucier du fait que nous trouvons des dysfonctionnements dans les usages de l’existence de la réalité.

En effet, sachez que ceci est l’étude que les sages de l’appel caché appellent « un ». Le premier à l’étudier fut Abraham le Patriarche (ceci est expliqué dans le Livre de la Création et est donc attribué à Abraham, le Patriarche). Cela signifie qu’il n’y a pas deux autorités ici (bonne et mauvaise) mais seulement bonne.

Le principe fondamental de la sagesse de la Kabbale est qu’il n’y a qu’une seule force, un seul but, un seul chemin et un seul mouvement dans l’univers, c’est-à-dire une seule source, à côté de laquelle rien n’existe. D’où l’affirmation : « Il n’y a rien hormis Lui. »

Tout ce qui nous semble exister en dehors de Lui est en fait Lui. Le fait que quelqu’un, quelque part et d’une manière ou d’une autre, voit que quelque chose est supposé exister ne constitue qu’un léger désalignement, une différence par rapport au centre, lorsque vous devez combiner deux lignes pour qu’elles atteignent exactement le point de la cible. Alors, la personne commencera à nouveau à ressentir qu’il n’y a rien hormis le Créateur.

Tous les écarts par rapport au concept de « un, seul et unique » nous sont donnés afin que nous nous efforcions de façon répétée de le confirmer et de nous fondre avec lui. C’est le but de notre développement. Le développement, c’est entrer et se dissoudre dans cette unité.

Cela ne rentre pas dans notre esprit, notre mémoire, ni dans nos capacités analytiques, car pour cela, nous devons complètement revoir notre approche, notre vision du but, du monde, de l’espace, du temps, du mouvement et, en général, de toute chose. Nous devrions tout rapporter à une seule et unique sensation : j’existe ou Lui seul.

Question : Donc, je n’existe pas ? Y a-t-il uniquement Lui ?

Réponse : Bien sûr, je n’existe pas. J’existe seulement lorsque je diffère de Lui ou lorsque je fusionne avec Lui.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 27/01/2019

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