Question : Il existe un concept de « nécessaire et superflu ». Comment pouvons-nous déterminer ce qui nous est nécessaire dans la vie ?

Réponse : Ce qui est nécessaire diffère pour chaque personne, vous devez donc le définir vous-même.

Si votre objectif principal dans cette vie est d’atteindre le monde spirituel, alors tout le reste sera utilisé uniquement pour ce qui est essentiel pour vivre normalement et décemment mais sans excès. De cette façon, vous répartirez correctement votre énergie et vos efforts pour atteindre le Créateur.

Cependant, c’est une décision que vous seul pouvez prendre et personne d’autre. C’est votre vie, votre âme.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Principes kabbalistiques : signification et application spirituelles » du 10/11/2017

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Dans chaque état, nous avons deux lignes : le Créateur et l’être créé, le don sans réserve et la réception.

Ces deux lignes sont opposées ; il est impossible de trouver un lien entre elles. Et plus nous avançons, plus ces lignes divergent.

La ligne médiane, qui se trouve entre elles, n’est pas exactement leur connexion. Ces deux lignes atteignent le fond, et la ligne médiane commence au-dessus, dans le supérieur.

Je ne pourrai jamais relier les deux lignes dans mon état actuel, sauf en m’incluant dans celle au-dessus, de m’annuler devant Lui et de m’élever au niveau suivant.

Lorsque j’y suis déjà, les deux lignes que j’ai ressenties auparavant, au niveau précédent, se rejoignent en une seule, et ne se contredisent plus mutuellement, bien qu’avant elles étaient absolument opposées l’une à l’autre.

La ligne médiane est toujours au-dessus des deux autres, et on l’atteint en s’élevant au-dessus de la raison, ce qui signifie « au niveau suivant ». Et puis la contradiction disparaît.

Ces contradictions nous sont données intentionnellement pour que nous ne soyons pas capables d’y faire face, et elles nous obligent alors à nous élever plus haut.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Lettre 13 (1925), le 31/03/2010

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Kabbale, Perception, Prière et intention, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur Quand la paix règne

Question : Lors du congrès, une masse critique se rassemblera et en interagissant physiquement avec elle, nous aurons une merveilleuse occasion de « retirer les gants » d’une part.

D’autre part, cette masse nous aidera à nous annuler.

Comment pouvons-nous éviter les extrêmes dans cet état, donner la priorité à l’un par rapport à l’autre et maintenir l’équilibre ?

Réponse : Je pense que tout commence par une immersion dans l’environnement qui nous entoure. Vous devez atteindre un état où vous vous dissolvez dans ceux qui vous entourent.

Ensuite, dans la mesure où vous pouvez éveiller vos propres sensations tout en vous détachant légèrement du groupe qui vous entoure, vous pourrez vous positionner de manière à non seulement vous dissoudre en eux, mais aussi à désirer les inspirer, et ainsi les tirer vers l’avant.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Il n’y a rien hormis Lui » du 03/09/2019

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Que peut-on faire pour être prêt pour le congrès, en tirer le meilleur parti et y donner le meilleur ? Comment tous ensemble et chacun individuellement devrions-nous nous y préparer ?

Pendant le congrès, vous devriez vous rassembler. Ne vous déconnectez pas, comme si vous étiez absents ou complètement dissous, mais concentrez-vous sur l’idée que nous avançons tous vers un objectif commun. Absorbez le maximum d’énergie spirituelle de cette source.

C’est pourquoi nous nous soutenons les uns les autres, nous nous réunissons de temps en temps et par cela nous devenons encore plus unis. En nous dissolvant dans les autres, nous absorbons tout d’eux à l’intérieur de nous.

Malgré cela, après avoir absorbé les impressions du congrès collectif, nous nous rassemblons à nouveau au sein de notre dizaine.

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Nous devons réfléchir à la manière d’absorber la qualité du don sans réserve et de l’amour, la qualité de la connexion, afin de connecter le système général « d’Adam » en un seul tout.

Au départ, nous étions rassemblés dans le système d’Adam sans égoïsme, puis il est entré en nous. C’est pourquoi le Créateur dit : « J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice car la lumière en elle le ramene vers le bien. » La création du mal signifie que tout le système a été brisé en minuscules particules et que l’égoïsme est apparu entre elles, comme de l’eau qui coule dans les fissures de la terre et la divise.

Alors que devrais-je faire ? En nous corrigeant, nous ne détruisons pas l’égoïsme, mais malgré lui, nous créons des connexions entre nous. Par conséquent, nos connexions sont 620 fois plus fortes qu’avant. Après tout, le système d’Adam avant la brisure était très faible. Il existait comme un petit animal ou comme un petit enfant, dans l’état de Katnout (petitesse).

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 02/09/2019

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L’orgueil et l’arrogance sont des attributs qui nous distinguent du Créateur.

Le fait est qu’il n’existe pas de concept de « Créateur et de Sa qualité » dans le monde spirituel. C’est ainsi que nous Le percevons, par exemple lorsque dans des objets inanimés, végétatifs ou animés, nous voyons quelque chose de supplémentaire et l’appelons « âme » ou « qualité ». Le Créateur est une qualité en soi.

Dans notre monde, toute force de la nature est soutenue par une autre nature : mécanique, électrique, etc. Mais dans le monde spirituel, ce n’est pas le cas. Là, une qualité existe indépendamment.

Le Créateur est simplement la qualité du don sans réserve, la qualité d’émanation vers l’extérieur, vers les autres. Si cette qualité ressent qu’il y a quelque chose à satisfaire pour un autre, elle agit.

Notre nature est à l’opposé : nous essayons de recevoir quelque chose pour nous-mêmes. Nous ne pouvons pas imaginer un état dans lequel nous donnons à quelqu’un uniquement pour son bien. Nous ne possédons pas cette capacité ; nous ne sommes pas créés ainsi.

Même lorsque nous aimons quelqu’un et que nous voulons apparemment faire quelque chose pour lui, c’est en fait parce que cela nous procure du plaisir. Nous ne pouvons pas agir autrement ; nous sommes simplement créés ainsi.

Par conséquent, l’orgueil, l’arrogance et l’égoïsme sont notre nature, et nous ne pouvons rien y faire. Consciemment ou inconsciemment, nous sommes toujours gouvernés par eux.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 02/09/2019

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Commentaire : Nous sommes des égoïstes. Nous ne pouvons pas avoir d’amour pour le Créateur si nous n’aimons pas d’abord un enfant, une famille ou une profession, car tout cela peut être dédié au Créateur.

Ma Réponse : Ce ne sera pas donner sans réserve au Créateur. Je ne dis pas que vous devez annuler votre amour pour votre enfant, mais ne pensez pas qu’en annulant les désirs égoïstes, vous pouvez satisfaire le Créateur. Le Créateur n’en a pas du tout besoin.

Question : Pouvons-nous donc apporter du contentement au Créateur uniquement par notre unité, notre amour des amis, la lecture de quelque chose ensemble et le fait de ressentir quelque chose de positif dans cela ?

Réponse : Oui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Le repas d’un méchant » du 05/12/2024

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Question : Prier pour un ami élève une personne au-dessus de son corps et la libère de l’égoïsme. S’engager dans la prière pour un ami semble être la plus haute récompense. Cependant, mon ego érige un mur devant moi qui m’empêche d’entrer dans cette prière, et il insiste sur le fait que je n’en suis pas digne. Que devrais-je faire dans ce cas ?

Réponse : Qu’importe que vous en soyez digne ou non. Vous désirez simplement entrer dans cet état, et c’est tout.

Même si vous n’avez pas gagné cette récompense, exigez-la quand même. Aucun d’entre nous n’a rien gagné. Absolument rien. Cela s’applique à tout le monde. Alors exigez-la simplement.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Une échelle posée à terre » du 02/12/2024

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Question : Que signifie « un bâtiment parfait dans lequel le Créateur réside » ? Comment pouvons-nous le construire dans la dizaine, dans les connexions entre nous ?

Réponse : Grâce au don sans réserve total les uns envers les autres, nous pouvons atteindre un état où nous serons uniquement dans le don sans réserve. À partir de cet état, nous construirons une maison de sainteté, un temple.

Question : Que faut-il ajouter à notre travail quotidien pour construire, non pas une union égoïste traditionnelle, mais plutôt une maison de sainteté pour le Créateur dans la dizaine ?

Réponse : Lorsque vous relisez les sources primaires, vous devez essayer de faire ce qu’elles vous disent, et à chaque fois vous ressentirez quelque chose de nouveau. Alors tout ira bien.

Question : Les kabbalistes envisagent-ils d’une manière ou d’une autre ce bâtiment dans le cœur ?

Réponse : Le bâtiment dans le cœur est Malkhout, car le cœur est le désir. Ce que nous voulons construire dans notre cœur, c’est un palais pour Malkhout.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Ravissez-les avec un bâtiment complet – 2 » du 06/12/2024

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Question : Le Créateur apprécie lorsque je reçois de Lui. Comment puis-je égaler Ses propriétés ?

Réponse : Le Créateur aime nous satisfaire. Par conséquent, chacun de nous doit parvenir à un état où il fait pareil pour les autres.

Question : Pouvons-nous nous réjouir des créations en recevant d’elles ?

Réponse : Nous ne pouvons pas encore le faire.

Question : Mais je ressens du plaisir lorsque je vois qu’une personne s’annule, quand elle se soumet à moi. Je peux en profiter tout de même.

Il s’avère que notre plaisir ne consiste pas seulement à donner les uns aux autres, mais aussi à recevoir les uns des autres ?

Réponse : Oui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Donner sans réserve afin de donner sans réserve » du 07/12/2024

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