Question : Quel est cet état où vous êtes en accord total avec le Créateur, avec le professeur, avec la grandeur de vos amis, et où vous vous concentrez sur une seule chose : prier constamment pour eux afin qu’ils fassent plaisir au Créateur ?
Réponse : C’est un bon état. Continuez à le développer.
Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 21/09/2025
Lorsque nous lisons des articles kabbalistiques, nous devons faire très attention à ne pas les associer à des concepts de temps et d’espace et à ne pas nous créer d’« idoles ». Tout ce qu’écrivent les kabbalistes ne se rapporte qu’à notre désir, et non à des événements historiques passés.
L’histoire est également liée à notre perception intérieure de la réalité. Il n’existe aucun lieu géographique où tout cela se produit ; le « lieu » est notre désir. Et il n’y a pas de temps ; le « temps » signifie un changement d’état.
Et lorsque nous lisons un article aussi spécial que celui d’aujourd’hui, « Et ils bâtirent les villes de l’affliction », qui traite du travail d’esclave pour Pharaon, nous devons relier tout ce qui est décrit uniquement à nous-mêmes, à ce qui nous arrive sur notre chemin spirituel.
L’article parle de ce que je dois traverser dans mon désir, dans ma relation avec moi-même, avec le groupe, avec le Créateur ; il décrit tous les moyens qui m’ont été donnés pour parvenir à l’union avec la puissance supérieure. Il n’y a rien d’autre que moi et Lui. Et tout le reste n’est qu’un moyen de parvenir à la fusion entre nous.
Tout ce qui est écrit dans cet article doit se produire uniquement à l’intérieur de moi, dans mon âme ; c’est ainsi que je dois le comprendre. Et ensuite, j’étudierai véritablement le sens profond du contenu.
Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Et ils bâtirent des maisons de Miskenot » du 11/04/2011
Question : Dans les leçons précédentes, j’ai entendu dire que tout ce qui est mentionné dans la Kabbale se déroule dans une ligne (Kav). Peut-on dire qu’un cercle (Igoul) est ce qui existe en potentiel dans Ein Sof (Infini), tandis que le Kav est ce qui entre dans ma perception ?
Réponse : Nous ne pouvons pas ressentir ce qui se passe dans Ein Sof. Nous pouvons uniquement ressentir ce qui se passe dans notre Kli (récipient), dans nos désirs.
Question : Alors, quel est le lien entre le Kav et ce qui se passe dans mon Kli ?
Réponse : C’est la même chose.
Question : De quoi dépend ce qui entre exactement dans le Kav depuis Ein Sof ?
Réponse : Cela dépend de votre désir.
Extrait de la 3e partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 21/09/2025
La création a un désir. Si elle peut s’empêcher de recevoir la Lumière, on parle alors de restriction (Tsimtsoum). Si, par la suite, elle s’ouvre partiellement pour laisser entrer la Lumière, telle est la nature même de la création.
En d’autres termes, il s’agit déjà d’une réception appropriée, une réception pour le don sans réserve.
Dans le monde que nous étudions, il existe un équilibre entre recevoir la Lumière et la rejeter. Autrement dit, un Kli (récipient) qui n’accepte pas la Lumière, mais s’ouvre ensuite grâce à la Lumière qu’il reçoit pour ressembler au Créateur et devenir Son égal, est qualifié de corrigé.
Question : Vous avez évoqué à plusieurs reprises comment la création se tourne vers le Créateur et peut réguler sa connexion avec Lui. Comment pouvons-nous, en lisant TES (Le Talmud des dix Sefirot), nous orienter vers une plus grande connexion avec le Créateur ?
Réponse : D’après ce que nous lisons, vous devriez comprendre que notre tâche la plus importante est de nous revêtir autant que possible du désir de donner sans réserve (ce que nous étudierons plus tard comme étant la Lumière Réfléchie ou Ohr Hozer) et de ressentir le Créateur, de Le percevoir et de fusionner avec Lui dans cet état.
En d’autres termes, tout comme Il se révèle en nous influençant, nous devons nous aussi nous révéler en L’influençant.
Comment cela se manifeste-t-il ? Très simplement : nous devons recevoir du Créateur le désir de donner sans réserve que nous devons Lui renvoyer.
Dans cet état, nous devenons pareils, complètement identiques à Lui. Le Créateur, en nous envoyant la Lumière, nous influence et nous, en recevant la Lumière, L’influençons à notre tour. Il s’ensuit que le Créateur nous remplit ; tel est Son but. Et malgré notre désir de ne pas la recevoir, nous acceptons la Lumière du Créateur et fusionnons avec Lui.
Extrait de la 2e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 16/09/2025
Question : Le fait que la Lumière ait quitté la quatrième phase (Bkhina Dalet) puis ait rempli à nouveau les trois premières phases était-il une décision de la Lumière ou du Kli (récipient) ?
Réponse : D’après le sujet étudié, il est clair qu’il s’agissait d’une décision du Kli. La Lumière touche le Kli, le remplit et le force à se transformer conformément à sa nature.
Nous commençons notre étude par le concept de Lumière et par ce qu’est le Kli. Nous apprenons ensuite comment les différentes parties du Kli se transforment progressivement, à quel point la personne elle-même change et comment elle atteint un état où elle correspond pleinement à la Lumière qui éveille certaines propriétés en elle.
Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 04/09/2025
Question : Nous avons des fêtes devant nous : la période des Selikhot (offices de prière de demande de pardons), de Roch Hachana (Nouvel An) et de Yom Kippour (Jour du Grand Pardon). Si les états temporels dans la spiritualité et la matérialité ne sont pas liés, quelle place occupent ces fêtes dans le spirituel ?
Réponse : Nous devons savoir ce qui se passe dans la spiritualité, car l’influence générale de la Lumière descend sur nous ; nous en dépendons mais rien de plus.
Le plus important, c’est ce qui se passe dans nos cœurs.
Extrait de la 2e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 14/09/2025
Question : Quel est l’obstacle le plus important à la révélation des étapes du développement du désir en soi ?
Réponse : L’obstacle réside dans le fait que nous devons découvrir le Kli (Récipient), le désir (Ratzon) dans lequel la Lumière s’exprimera pleinement.
Il existe ici de nombreuses nuances et composantes. Nous allons continuer à étudier cela et à l’appliquer.
Extrait de la 3e partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 10/09/2025
Question : Mes amis et moi devons parvenir à une requête au Créateur : « Soit tu me corriges, soit tu me tues. » Mais en regardant dans mon cœur, je vois que je suis comme un chat qui grâce à son environnement a été dressé à marcher avec un plateau, et si une souris passe, je me précipiterai à sa poursuite. Comment parviendrai-je à un désir sincère ?
Réponse : Cela n’est possible que sous l’influence de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon). Pensiez-vous pouvoir y arriver seul ?!
Question : Le désir doit-il être tel que la Lumière agisse ?
Réponse : Non ! Vous ne pouvez pas avoir un tel désir. D’où viendrait-il ? Vous êtes égoïste par nature. Si vous vous annulez légèrement devant les autres égoïstes, alors le Créateur répondra à votre annulation mutuelle.
Lorsque vous créez au centre de la dizaine un tel champ où chacun d’entre vous s’annule, un espace vide se forme, un point blanc. Le Créateur agira sur cela.
Question : Nous en arriverons donc au désir « plutôt mourir que de vivre », ou est-ce impossible ?
Réponse : Vous en arriverez au désir de vous unir grâce à la jalousie, lorsque vous vous montrerez les uns aux autres à quel point chacun de vous a déjà progressé. Alors votre ego vous forcera à être différents.
Extrait de la 5e Leçon du congrès en Moldavie, le 07/09/2019
Question : La racine supérieure du Créateur semble détachée du désir de recevoir, de la création.
Comment pouvons-nous être connectés à elle, tout en étant d’une part totalement dépendants d’elle, et d’autre part, absolument détachés ?
Réponse : Nous n’en sommes pas détachés. Au contraire, nous devons découvrir à quel point nous sommes profondément connectés à notre racine, au Créateur, à la force supérieure, et comment nous pouvons nous rapprocher de Lui et Le révéler constamment comme notre racine.
Question : Le désir de recevoir peut-il révéler cette racine précisément à partir de sa nature ?
Réponse : Non, car elle n’est qu’une seule fin. Nous ne pouvons révéler notre racine qu’en nous opposant à elle. Par conséquent, pour comprendre la création, nous devons étudier le Créateur.
Extrait de la 2e partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 16/09/2025