Chaque commandement (Mitsva) est une correction d’un désir particulier dans l’âme, par lequel je révèle le Créateur.

Il n’y a ici aucun lien avec les commandements qu’un Juif religieux accomplit dans ce monde. Il agit simplement avec ses mains et ses pieds ; or, nous parlons ici des actions que nous accomplissons à l’intérieur du désir, même sans corps, seulement le désir sans le corps.

Si j’accomplis des actions dans ce désir, elles sont qualifiées de spirituelles. Si j’accomplis des actions avec le corps, il s’agit d’un travail différent appelé « l’opinion des gens communs », qui est opposée à « l’opinion de la Torah ». L’une est totalement opposée à l’autre.

La seule chose que nous ayons à faire est d’entrer dans une connexion avec le Créateur et de déployer constamment des efforts en ce sens. « Lui et Son Nom sont un », « Il n’y a rien hormis Lui », rien de plus. Si, malgré toutes les perturbations, nous nous efforçons de rester connectés à cela grâce à notre environnement, notre groupe et les livres que nous étudions, alors nous accomplissons les commandements.

Qu’est-ce qu’une personne doit faire d’autre ? Quelles autres actions extérieures ? La Torah n’en parle pas. Elle parle du développement intérieur de l’être humain, de la révélation du Créateur aux créatures dans ce monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Quel est cet état lorsqu’une personne renforce sa connexion avec le Créateur ? Est-il réellement possible de renforcer cette connexion ?

Réponse : Si de nouveaux désirs de recevoir apparaissent en moi et que je chute de mon niveau de connexion précédent avec le Créateur, alors je surmonte ces nouveaux désirs et j’acquiers la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer). Plus le désir de recevoir est grand, plus la Lumière Réfléchie est intense, et par conséquent, ma connexion avec Lui est plus forte.

Quelle est la différence entre un petit et un grand Partsouf ? Elle réside dans l’ajout du désir et, de ce fait, dans l’ajout de l’intention pour le bien du don sans réserve en corrigeant le désir. Alors apparaît, au sein du Partsouf, une Lumière Intérieure (Ohr Pnimi) supplémentaire.

Cette Lumière Intérieure, qui se répand de Pé (bouche) jusqu’au Tabour (nombril), est appelée la révélation du nom du Créateur. La Lumière générale est appelée le nom général HaVaYaH. Il est indéchiffrable ; on peut seulement dire que sa guématrie (valeur numérique) est 26.

Nous percevons HaVaYaH comme des noms sacrés, c’est-à-dire comme les Lumières NRNHY (Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida), qui se sont répandues de Pé jusqu’au Tabour.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Si une personne ne fait pas la louange du Créateur, alors elle est chassée du palais du Roi. Que signifie « faire la louange » ?

Réponse : S’agissant d’un roi de chair et de sang, il est clair que si vous ne lui témoignez pas d’honneur, il ordonne à ses serviteurs de vous expulser du palais. Qu’est-ce que ça veut dire ?

Louer le Créateur, c’est avoir l’intention pour le bien du don sans réserve, car sans cette similitude avec le don sans réserve, vous n’avez rien à faire dans Mon palais. Si vous ne donnez pas sans réserve, vous ne Me ressemblez pas et, de ce fait, vous vous éloignez de l’état de connexion.

Qui vous éloigne ? Mes serviteurs. Qui sont ces serviteurs que Je vous envoie ? Les perturbations et les pensées étrangères. Je vous les envoie afin que vous soyez fortifiés dans votre connexion avec Moi, que vous vous soumettiez à eux, et qu’ils servent à rompre la connexion entre Nous. C’est ce qu’on appelle être arraché à Moi. Car dans le domaine spirituel, il n’y a ni « à l’intérieur » d’une pièce ni « à l’extérieur », il n’y a pas d’espace ; être arraché signifie être éloigné. Il s’avère que les pensées qui vous ont été envoyées vous ont repoussé.

Mais « elles élèvent en sainteté et n’abaissent pas », ce qui signifie qu’après avoir repris vos efforts, assimilé ces perturbations, les avoir surmontées, les avoir analysées et, sur cette base, renouvelé votre connexion avec le Créateur, alors ces pensées étrangères deviendront comme une connexion supplémentaire, une force, un contact supplémentaire avec le Créateur. Il ne s’agit pas de perturbations ; il s’agit d’une « aide à votre encontre ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Devrais-je constamment réclamer les récipients (Kelim) de don sans réserve ?

Réponse : En définitive, oui : il faut réclamer les récipients de don sans réserve pour ressembler au Créateur. Une personne doit parvenir à un tel désir. Cependant, il ne faut pas se contenter de réclamer le don sans réserve.

Même les groupes de protection de l’environnement prônent l’altruisme. Nous, en revanche, devons réclamer le don sans réserve précisément parce qu’il est l’attribut du Créateur, car les récipients du don sans réserve sont le moyen d’être en adhésion avec le Créateur. Le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve sont comme deux anges, l’un à droite, l’autre à gauche. Alors, devons-nous nous attacher uniquement à la droite ?

Je désire ressembler au Créateur et, par conséquent, je souhaite acquérir les récipients de don sans réserve. Autrement, ce serait du don sans réserve pour recevoir. La prière doit être une action de remerciement pour la grandeur du Créateur. La grandeur !

Étant donné Sa grandeur, tout ce qui m’arrivera sera juste. Même si, au départ, cela peut paraître égoïste, l’attitude sera juste grâce à l’atteinte de la grandeur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Nous devons toujours discerner entre la Torah et le travail » du 21/03/2026

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Question : Vous parlez avec une grande assurance de choses qui vous paraissent claires. Mais pourquoi avons-nous un tel voile sur les yeux ? Pourquoi sommes-nous incapables d’entendre ?

Réponse : Parce que vous n’avez pas encore atteint ce niveau de développement du désir. Pour l’instant, vous êtes comme un petit enfant qui regarde un adulte sans comprendre ce qu’il attend de lui.

Supposons qu’il y ait en vous un désir que nous appellerons un cercle A. Et en moi, il y a aussi un désir que nous appellerons un cercle B. Ces deux cercles doivent être alignés de manière à former un segment commun.

Ce segment commun correspond à la zone de chevauchement de votre cercle et du mien ; sa nature doit être telle que je ne me perçoive pas, ni vous, à l’intérieur, et que vous ne vous percevez pas, ni moi. Nous percevons plutôt une troisième entité, quelque chose de partagé, détaché de nos autres désirs, avec laquelle nous ne pouvons nous connecter de cette manière.

Il s’agit d’un désir d’un niveau supérieur. Il transcende nos désirs actuels. Par lui, je peux entrer dans l’autre. Autrement dit, le segment commun, détaché de nos individualités et représentant le lieu où nous existons l’un dans l’autre, est précisément ce champ, ce désir, dans lequel le Créateur apparaît.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Klipa » du 09/10/2010

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Question : Est-il permis de mener des expériences sur moi-même, en m’imaginant déjà dans le monde spirituel ?

Réponse : Non, nous ne devons pas imaginer ces états. Nous devons les rechercher. Il faut s’efforcer, et non imaginer comment cela se produit réellement.

À partir de l’imagination, selon votre partie animale, vous commencez à vous construire des conceptions selon lesquelles cela se produit déjà.

Je parle ici de recherche. On me demande : « À quoi faudrait-il aspirer ?» Le Baal HaSoulam, dans l’article « Il n’y a rien hormis Lui », écrit que nous devons aspirer à la révélation de la Shechina (Présence Divine), qui imprègne le monde entier. Tant que vous ne l’aurez pas révélée, vous n’aurez pas une image fidèle du monde.

Question : Est-il possible de rechercher cela ?

Réponse : Chercher signifie s’efforcer de révéler la vérité, et non se perdre dans des fantasmes comme si l’on imaginait déjà ce que c’est.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Les bonnes actions des justes sont les générations” dans le travail ? » du 16/03/2026

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Commentaire : Je ne cesse de révéler mon désir de recevoir, et cela semble sans fin.

Ma Réponse : Nous comprenons que votre demande de vous débarrasser de ce désir vient du plus profond de votre cœur. Vous souffrez et souhaitez y mettre fin. Cependant, plusieurs éléments entrent en jeu.

Tout d’abord, tous vos « crimes » ne vous ont pas encore été révélés. De nombreuses « affaires » sont encore portées contre vous, chacune devant vous être dévoilée et montrée. Vous devrez alors avouer chacune d’elles, et chaque affaire sera ainsi close.

De plus, en constatant la profondeur de votre désir de recevoir, et en voyant à quel point vous restez égoïste malgré vos doutes, vous révélez que votre demande de vous en débarrasser n’était pas formulée de manière pure. Vous avez demandé à vous en débarrasser parce que cela vous pesait, et non parce que, en faisant abstraction de vous-même, vous désiriez vous libérer de cette qualité.

Vous devez la haïr car elle est contraire au Créateur, et cela se révèle progressivement, de pair avec la mise à nu du désir. Plus vous descendez profondément dans les tréfonds de votre ego, plus vous constatez qualitativement que vous n’avez nullement demandé à vous détacher du désir de recevoir comme d’une qualité distincte et isolée, mis à part le malaise qu’il vous cause.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Les bonnes actions des justes sont les générations” dans le travail ? » du 16/03/2026

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Question : Où se situe la limite concernant les clarifications apportées au sein du groupe ?

Réponse : Il n’y a pas de limite ! Vous pourriez vous demander : « Si je suis au niveau dix et le groupe au niveau deux, cela peut-il m’éveiller et me permettre d’atteindre le onzième niveau ? Que signifie le fait qu’ils me « lavent le cerveau » ? Qui sont-ils par rapport à moi pour pouvoir m’éveiller, compte tenu d’une telle différence de niveau ? »

Ce n’est pas une question. Ils peuvent vous éveiller et vous aider dans votre ascension, quel que soit leur niveau. C’est pourquoi il est écrit : « J’ai appris de tous mes élèves. »

Vous pouvez prendre un groupe de débutants qui ne comprennent que superficiellement le concept spirituel, et grâce à eux, recevoir une telle ascension et un tel « lavage de cerveau » que vous passerez du monde de Yetsira à celui de Beria. Je parle en toute sincérité. Cela n’a rien à voir avec ce qu’une personne représente, ce qu’elle ressent ou ce qu’elle clarifie. Cela concerne uniquement votre implication au sein du groupe.

Si vous deviez rejoindre le groupe des élèves de Rabbi Shimon Bar Yochai, vous recevriez d’eux exactement autant que vous recevez ici, dans votre propre groupe. Tout dépend de vos exigences et de votre investissement. Ce qui compte ici, c’est l’effort de chacun.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Il n’y a rien qui n’ait pas sa place” dans le travail ? » du 07/03/2026

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