Category Archives: Congrès

Monter la garde jour et nuit

938.05Nous devons expérimenter les états appelés « jour » et « nuit » afin de pouvoir les intégrer tous les deux dans notre but. Si nous travaillons de cette manière, tous les efforts que nous faisons pendant le congrès s’accumuleront jusqu’à un degré suffisant pour atteindre le but, et nous révélerons le Créateur à l’intérieur de notre connexion commune. Cela définit le succès du congrès.

L’état de nuit est différent de l’état de jour dans lequel une personne est pleine de force, d’inspiration, de sentiments et d’une compréhension claire des états qu’elle traverse. Pourtant, nous devons essayer de rassembler et d’unifier tous les états que nous traversons en un seul état partagé (le soir et le matin, un jour) où tout va bien.

Le jour, c’est lorsque je ressens comment la Lumière (Ohr) illumine mes relations avec les autres, et à travers eux ma relation avec le Créateur. Tout est rempli de la lumière du jour, de la Lumière de la Torah.

La nuit, cependant, est différente. Lorsque la nuit nous est envoyée d’en haut, nous devons apprendre à nous comporter de telle manière que toutes nos pensées, désirs et actions ne servent qu’à accepter le manque de Lumière et à atteindre l’unité qui révèle de nouveaux désirs en nous.

Nous apprenons des deux états, la nuit et le jour, qui doivent finalement se compléter, fusionner en un seul jour où « l’obscurité brillera comme la Lumière », et tous les états que nous avons traversés serviront à notre atteinte et à notre adhésion.

La Lumière brillera comme le jour car dans l’obscurité comme dans la Lumière, nous devons révéler l’attitude du Créateur envers nous, comprendre ce qu’Il attend de nous et nous rapprocher les uns des autres jusqu’à atteindre l’unité complète (congrès).

On dit qu’une personne doit monter la garde jour et nuit, ce qui signifie qu’elle doit intégrer tous les états, à la fois ouverts comme le jour et cachés comme la nuit, jusqu’à ce qu’au sein de chacun d’entre eux ensemble notre connexion avec le Créateur soit révélée.

Au cours de la journée, nous ressentons notre connexion avec le Créateur ouvertement, dans la mesure du raisonnable, à travers notre effort pour nous rapprocher de Lui. C’est le travail du jour. Mais le travail de nuit est entièrement différent car la nuit le Créateur est caché, ce qui nous empêche de Le percevoir et de Le ressentir, et de nous tourner vers Lui.

Que ce soit le jour ou la nuit, quelles que soient les conditions dans lesquelles nous nous trouvons, nous devons nous efforcer d’atteindre la force supérieure et essayer d’investir tout ce que nous avons, nos cœurs, nos désirs, nos actions, nos pensées et nos prières, afin de pouvoir nous unir et attirer le Créateur au centre de notre connexion.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au Congrès » du 18/02/2025

Servez les Lumières supérieures

232.05Question : Comment l’ajout d’Aviout (épaisseur), qui est nécessaire pour un avancement ultérieur, se rapporte-t-il à la restriction, à l’état de Katnout (petitesse) qui est celui où je ne veux pas les grandes Lumières, mais où je veux servir les petites ?

Réponse : Lorsque nous nous élevons et désirons faire une restriction afin de monter à un degré supérieur, la Lumière qui agit à ce niveau supérieur nous restreint également. Il n’y a donc pas de contradiction entre l’élévation vers une Lumière supérieure et sa restriction.

Question : Ce ne sont donc pas mes actions, ni mes décisions, mais l’influence de la Lumière sur ma préparation ?

Réponse : Oui, vous seul décidez : oui ou non.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Atteindre Lishma par la jalousie » du 15/02/2025

Qu’est-ce qui change chez une personne ?

167Question : Nous venons à la Kabbale pour changer. Qu’est-ce qui change exactement chez une personne : l’esprit, le cœur ? En ce moment, au congrès, je dois me fixer un objectif et comprendre sur quoi je devrais me concentrer pour aider ma dizaine à travers moi. Cela devrait-il être mon cœur, mon esprit ou mes sentiments ?

Réponse :  tous les 3 : votre cœur, votre esprit et vos sentiments.

Question : Mais je ne contrôle pas mes sentiments ; ils me sont donnés par le Créateur, n’est-ce pas ?

Réponse : Mais par ce que vous contrôlez, vous influencez également vos sentiments.

Question : Devrais-je constamment en parler dans la dizaine ? Je ne peux pas simplement laisser passer cela à travers moi.

Réponse : Parlez-en.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Associer la qualité de la clémence au jugement » du 15/02/2025

Questions sur le travail spirituel n°223

275Question : Vous nous recommandez toujours de penser à l’unité. Comment pouvons-nous nous aider les uns les autres à réaliser cette condition ?

Réponse : Imaginez que vous vous connectez à tout le monde et que vous voulez tout faire pour que votre unité collective reflète la Lumière supérieure (Ohr Elyon).

Question : Lors du congrès, toutes les parties tombées d’une seule âme se sont rassemblées. Comment unissons-nous maintenant ces parties ? Et y a-t-il une densité de l’unification, ou pouvons-nous nous unir de plus en plus ?

Réponse : Ce n’est pas votre problème. Cela se fait avec l’aide de la Lumière supérieure sur les degrés du Créateur. Ne trébuchez donc pas là-dessus.

Question : Si nous n’avons aucun manque (besoin), alors où est la place pour la prière ?

Réponse : Lorsque la Lumière vous touche, alors les manques ressentis dans les désirs encore non corrigés apparaîtront.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 17/02/2025

Renforcez-vous dans la connexion

243.04Commentaire : Je dirige mon cœur droit au Créateur, et je ressens que je L’empêche de s’en revêtir. Et je ne parviens pas à comprendre où je devrais me renforcer, soit dans la force de l’Aviout (épaisseur) qui est dirigée vers le Créateur, soit dans la pureté de mon intention de Lui faire plaisir.

Ma Réponse : Vous devez vous renforcer dans l’unité avec vos amis qui sont présents ici afin que tout au long du congrès vous soyez avec eux comme un seul tout.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 19/02/2025

Le plaisir de l’unité

630.2Question : Nous ressentons du plaisir de notre unité. Comment devrions-nous voir cela ? Lorsqu’il arrive, vous avez envie de vous figer et de ne plus bouger.

Réponse : N’en profitez pas comme un égoïste ordinaire. Réjouissez-vous du fait que vous pouvez attirer ce plaisir par vos amis.

Question : Mais comment faire cela ?

Réponse : Dites-vous que vous voulez voir ce plaisir venir à vous par l’entremise de vos amis.

Question : Pouvons-nous essayer de donner intérieurement ce plaisir à nos amis ?

Réponse : Non, vous ne pouvez imaginer aucun plaisir dont vous combleriez les autres. Ce n’est pas naturel. Nous en reparlerons plus tard.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 17/02/2025

Entrez dans l’atmosphère du congrès

938.03Question : D’après ce que je comprends, une personne dans l’état de Lishma (En Son Nom) est alignée avec une seule pensée, avec un seul désir du Créateur. Quelle est cette pensée du Créateur, et comment peut-elle être isolée et débarrassée des centaines de désirs qui surgissent constamment, même maintenant pendant la leçon ?

Réponse : Au congrès, il y a une certaine atmosphère dans laquelle chacun peut entrer. Nos pensées et nos désirs deviennent alors plus puissants.

Lorsque les pensées et leurs actions qui gèrent nos sensations s’unissent et atteignent une certaine ampleur, alors nous ressentons que nous avons notre Kli interne, le désir et l’intention. À partir de ce moment, il nous sera plus facile de revenir à ces pensées.

Extrait du Congrès International de Kabbale « S’unir dans Lishma », Leçon n°1 du 20/02/2025

Avec quoi allons-nous au congrès ?

938.03Question : Avec quel état d’esprit venons-nous au congrès, dans quel genre d’unité, et que devrions-nous accomplir en tant que groupe individuel et en tant que Bnei Baruch ?

Réponse : L’objectif principal du travail du groupe est de se préparer au congrès.

Cela signifie voir l’état actuel de notre Kli (récipient), celui dans lequel nous existons en ce moment, c’est-à-dire dans Lo Lishma (Pas en Son Nom), et voir comment transformer progressivement ces qualités en Lishma (En Son Nom).

C’est en fait notre préparation au congrès.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Préparation au Congrès « Se connecter à Lishma » du 06/02/2025

Ne vous perdez pas dans la mer déchaînée

943Question : Chaque ami qui est dans le même bateau a été choisi par le Créateur. Je dois partager ses ennuis et ses obstacles. Que devrais-je faire s’il me semble qu’il perce un trou dans le bateau ?

Peut-être, comme vous l’avez dit, qu’il est temps de quitter ce petit bateau et de monter à bord du grand navire appelé Bnei Baruch ?

Réponse : Je pense que le plus important est de simplement s’accrocher les uns aux autres. Sinon, nous nous perdrons dans cette mer déchaînée et notre petit bateau ne nous sauvera pas.

Laissons donc de côté ce que nous pensions autrefois être important et concentrons-nous sur ce qui compte vraiment : par mon comportement dans le groupe, je dois créer une force positive autour de moi qui nous unira.

Essayons de faire cela au moins jusqu’au congrès. Nous pourrons le tester et en parler ensuite.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’Arvout [solidarité] » du 21/01/2025

Comment un nouveau degré se révèle-t-il ?

627.2Question : À quel moment un nouveau degré se révèle-t-il ? Est-ce au moment de l’équivalence de forme ou dans l’état opposé ?

Réponse : Un nouveau degré se révèle à la descente du degré précédent.

Lorsqu’une personne atteint un état supérieur, les dix Sefirot de ce degré se réalisent pleinement en elle (même si elle ne les ressent pas), et le degré suivant apparaît immédiatement.

Le degré suivant, naturellement, commence à se révéler depuis son côté opposé, c’est-à-dire qu’il est ressenti comme une descente. En fait, il ne s’agit pas d’une descente, mais d’une ascension vers le degré suivant dans son état le plus bas.

Par conséquent, ce qui nous attend n’est qu’une ascension de degré en degré. Et nous devons (en comprenant cela) accueillir les soi-disant descentes comme des ascensions dans la ligne gauche.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Préparation au Congrès en Moldavie « s’adresser au Créateur » du 05/09/2019