Nous devons constamment nous préoccuper de l’unité qui est atteinte, la « boule de framboise. «  Pendant un moment, nous sommes en mesure de tenir par nous mêmes, à la recherche de façons de changer, de renouveler notre unité. Mais cela n’est possible que pour un bref moment qui est assez pour comprendre que nous devons avoir un facteur externe ici. Ce facteur externe est la totalité de l’humanité. Si nous voulons garder la boule de framboise, notre lien avec le Créateur, nous devons nous étendre à l’extérieur vers le monde extérieur.

Il y a une histoire que le Baal Shem Tov ayant obtenu cette réponse d’en haut à la question:  » Quand le Messie viendra ?  » :  Lorsque votre enseignement se propagera vers l’extérieur » En d’autres termes, l’ensemble de notre mission est de maintenir notre relation avec le Créateur et nous avons besoin de l’extérieur, non pas pour tenir et conserver la boule de framboise, notre unité, mais nous avons besoin de cette boule de framboise et nous-mêmes servons tout le monde. C’est-à-dire, nous n’utilisons pas la communauté extérieure afin de garder la boule de framboise , mais plutôt , nous nous accrochons à la boule de framboise et nous-mêmes servons le peuple.

Ce sont des observations très importantes. Les mots semblent simples, compréhensibles, et tout près, mais en fait, ce n’est pas si simple. C’est ainsi que nous commençons peu à peu à voir l’intégralité, l’interface globale, les connexions, l’unité, Arvout ( garantie mutuelle ) qui réside dans toute la nature.

Nous découvrons que tous les niveaux du monde physique : la nature minérale, végétale et animale, que nous n’avons pas pris en compte avant, sont en fait inclus dans un tout indivisible. L’univers tout entier, l’ensemble de la réalité perçue, l’ensemble de notre monde intérieur et notre contact avec le Créateur sont connectés en un seul système. C’est ainsi que nous arrivons à une compréhension du monde intégral.

Dans cette quatrième étape du chemin, nous commençons à clarifier et déterminer combien nous avons besoin du grand public, que sans lui, nous ne pouvons pas satisfaire le Créateur, et combien le Créateur ne veut pas de nous, mais précisément ce cercle externe du public général, l’humanité tout entière. C’est ainsi que nous atteignons notre fonction et notre mission. Nous devons disparaître, ce qui est le rôle du  » royaume de prêtres» , nous n’existons pas pour nous mêmes, mais plutôt, nous servons le grand public, toute l’humanité et le Créateur. Et en cela nous voyons notre rôle exalté. Nous n’avons aucune partie en ceci ou en cela, mais nous nous connectons entre elles comme un conduit. Et ce qui est bon, car avec cela nous pouvons vraiment être plus proche de la nature du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/14 , Leçon sur le thème : «Préparation au congrès « 

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Dès le moment où nous atteignons le premier point d’unité et le premier point d’adhésion, alors l’instant suivant nous sentons déjà notre impuissance et le désespoir. En effet, il semble que nous soyons un peu comme une goutte de sperme.

Cette boule de framboise entière, notre objectif le plus cher, notre noble rêve, n’est en fait qu’un seul point spécifique. Cela signifie que nous avons apporté l’ensemble du monde à un point de départ, au premier niveau de l’échelle spirituelle.

Alors, que pouvons-nous faire d’autre avec cet unique petit point ? Nous avons besoin de le faire croître, mais avec quoi car nous avons déjà fait tout ce qui était possible dans la connexion entre nous. Et maintenant, la prochaine étape se présente devant nous, la quatrième étape de l’avancement au sein de laquelle toute l’humanité est progressivement incluse, cercle après cercle.

Nous avons maintenant atteint l’état d’une « nation de prêtres ». Chacun de nous a déjà joué son rôle en tant que « grand prêtre » (Cohen) pour les amis : un « prêtre » symbolise le fait qu’il n’a rien en sa possession et qu’il ne pense pas à lui. Car l’ensemble de son héritage est le Créateur. Les prêtres n’ont pas de succession ni aucun bien, mais ils travaillent uniquement dans le Temple. Ce Temple est le niveau de Bina, ce qui signifie que tout est pour le bien du don sans réserve.

C’est ainsi que nous commençons à comprendre l’importance du reste de l’humanité. Jusqu’à maintenant, peut-être avons-nous pensé qu’en dehors du groupe, nous n’avions besoin de rien. Mais aujourd’hui, nous commençons à comprendre que si nous ne joignons et n’incluons pas avec nous toutes leurs carences extérieures, alors nous n’aurons rien avec quoi nous tourner vers le Créateur. Comme il est écrit : « Car vous êtes peu nombreux parmi toutes les nations », en d’autres termes, nous n’avons plus de lacunes. Ainsi il est dit « peu nombreux », car ceci se réfère à la qualité et non à la quantité. Nos désirs sont très petits.

Il s’ensuit que nous devons accroître l’importance de l’objectif par rapport à toute l’humanité, et commencer à travailler avec le public. Pour cela, nous devons étudier l’histoire de l’humanité : clarifier pourquoi nous avons traversé tout cela de cette façon. Comprendre que le but de la création englobe en lui chaque personne et même la nature minérale, végétale et animale. Mais dès que nous corrigeons les relations entre les gens, en cela nous corrigeons aussi tout le monde minéral, végétal et animal, tout l’environnement, et le climat. Nous avons seulement besoin de commencer à travailler avec l’humanité correctement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 07/01/14, leçon sur le thème : « Préparation au congrès »

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Question: Y a t-il des mesures externes ou des révélations qui montrent la pureté de mon intention ?

Réponse: Vos intentions réelles ne sont pas connues, même de vous, et les autres ne les connaissent certainement pas. Ainsi, la sagesse de la Kabbale est appelée la sagesse cachée, la partie intérieure du monde, car elle parle de ce qui n’est pas révélé dans notre monde.

Comment pouvons-nous déterminer nos intentions ? Juste essayez de tout faire dans le groupe avec de bonnes intentions et peu à peu vous commencerez à vous sentir combien vous mentez aux autres et à vous-mêmes, et vous l’apprécierez comme une révélation de la vérité.

En outre, cela suggère que non seulement que vous aviez déjà de mauvaises intentions en action et maintenant leur véritable essence se révèle, mais aussi à l’avenir, elles vont rester comme ça. Alors, que peut-on faire ? Il faut demander de bonnes intentions.

Ainsi, commencez à effectuer de bonnes actions physiques pour le bien du groupe, essayez de travailler en leur sein avec la bonne intention. Il en résultera vous en concluerez que vous faites tout cela uniquement dans votre propre intérêt.

C’est le résultat correct, vous révélez la vérité. Et même si vous vous sentez mal à l’aise, vous devez être reconnaissant envers le Créateur et demander qu’à partir de maintenant, Il vous donne l’occasion de faire la bonne chose. Ensuite, vous aurez la bonne intention.

La prochaine fois que vous ferez quelque chose pour le groupe, il vous sera remontré que vous aviez une intention incorrecte, et encore d’une manière identique, vous avancerez. Dans cet avancement par cycles, vous découvrirez en permanence en vous-même l’inexactitude de vos intentions, mais vous les découvrirai à chaque fois à un nouveau niveau.

Bien sûr, il s’agit d’une situation désagréable. Toutefois, à titre de soutien général, par l’inspiration générale, en comprenons que c’est précisément de cette manière que nous avançons, vous verrez que c’est une bataille intérieure merveilleuse. En fin de compte , à partir de toutes ces sensations contradictoires  l’homme commence à se comprendre, le monde et le Créateur.

Du congrès virtuel de Moscou 13/12/13 , Leçon 2

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Question: Vous avez dit à plusieurs reprises qu’une personne qui étudie disons, depuis dix ans , ne réussit toujours pas à adhérer au groupe, doit devenir un embryon spirituel. Donc que ce se passe t-il pendant ce temps, l’ego ne grandit tout simplement pas?

Réponse: Quand une personne adhère vraiment au centre du groupe et devient un embryon spirituel, elle commence à sentir comme si elle existait dans le monde spirituel dans toute sa capacité. Exactement comme dans notre monde, un embryon qui se trouve dans le ventre de sa mère atteint la même chose, tout ce qui se passe dans son corps en fait, est conçu uniquement pour lui.

Un embryon spirituel est un état qui n’est pas simple et est un état très élevé à partir duquel l’ensemble du niveau spirituel commence.

Supposons que dix ans de l’étude se soient écoulés pour quelqu’un et il n’est toujours pas devenu un embryon spirituel, c’est-à-dire, il n’a pas réussi à s’annuler dans le groupe. Et peu importe combien nous lui en parlons, peu importe combien il lit dans les sources, il ne peut rien faire avec cela parce qu’il ne participe pas physiquement au travail du groupe, il est arrogant, il est séparé .

Nous sommes dans un monde spécial dans lequel même la totalité de nos actions physiques provoquent des résultats spirituels, je ne peux pas aimer les amis, je les déteste, mais en dépit de tout cela, je me force toujours à m’asseoir avec eux, leur sourie, les approche par une sorte d’action externe avec l’espoir que cela va me changer et cela me changera vraiment. Si une personne ne fait pas cela, alors il est vraiment mal, même après dix ans, il restera le même.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » deuxième jour 14/12/13 , Leçon # 2

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Question : Quelle différence cela fait-il par rapport à qui on construit une intention pour l’amour du don : les amis ou les personnes qui n’appartiennent pas à la démarche spirituelle ?

Réponse : L’idée est que vous ne sentez pas le don pour des étrangers. Ils ne vont pas vous aider, mais se comporteront avec vous, et c’est un euphémisme , comme une personne qui est folle. Si vous vous comportez comme un pissenlit divin qui ne veut que leur bien, ils ne vous comprendront pas.

Pour que quelque chose soit bien, il doit y avoir une coopération mutuelle entre vous, vous devez développer cette réciprocité, où vous êtes pour eux ce qu’ils sont pour vous : vous soutenez l’autre, vous vous stimulez les uns les autres, vous discutez de vos problèmes et ainsi de suite. Il est possible de le faire uniquement dans un groupe de personnes partageant les mêmes idées.

Dans un groupe, nous coopérons mutuellement entre nous, nous nous soutenons les uns les autres et aspirons à atteindre la fusion de nos cœurs, la garantie mutuelle, l’Arvout. Avec qui avez-vous l’intention de faire cela ? Avec ceux qui marchent dans la rue ou quelqu’un qui ne s’en soucie pas du tout ? Une personne ne sait où elle se déplace, car tout se passe dans un champ général. Les gens sont comme des charges électriques qui se déplacent dans un champ général de la Lumière, ils atteignent le point d’équilibre le plus bas et s’y concentrent. De ce fait, nous sommes également réunis dans un groupe dans notre monde. Vous commencez soudainement à ressentir où ils vous traînent et avec qui il est nécessaire de se connecter. C’est parce que votre charge, votre « point dans le cœur » se déplace dans un champ de Lumière et parvient à cet état.

Extrait du Congrès virtuel de Moscou « Unité sans Frontières », Jour 2, Leçon n°2, le 14/12/2013

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Tout ce dont nous avons besoin est de suivre l’état de la garantie mutuelle entre nous. Dès l’instant où nous commençons à l’observer et à la mesure de notre conformité avec elle, nous commençons à nous approcher du but. Tous les 125 marches de l’échelle spirituelle, du monde de Assiya au monde de l’Infini, sont les niveaux de notre garantie mutuelle, de notre connexion plus forte avec autrui.

Notre entrée à la première étape, le premier niveau spirituel, dépend entièrement de notre garantie mutuelle atteinte au Mont Sinaï. Le don de la Torah vient d’en haut et la garantie mutuelle doit venir d’en bas, de nous. Ensuite, le «réveil d’en haut » et le « réveil d’en bas  » se produisent ensemble et le Créateur et la création commencent à se rapprocher. Le Créateur approche Ses créations et la création se déplace vers le Créateur jusqu’à ce qu’ils se confondent en un seul qui est appelé l’état de correction finale (Gmar Tikoun).

Par conséquent, notre tâche est d’atteindre la garantie mutuelle. Si nous voulons la Lumière qui ramène vers le bien, c’est -à -dire, la Torah nous influence, il faut savoir qu’elle se manifeste seulement dans la mesure de la garantie mutuelle entre nous.

Jusqu’à ce que nous commençons à créer une pression interne pour devenir une partie de l’autre, de nous connecter et d’accéder à la garantie mutuelle, la Lumière ne commencera pas à influencer ou à nous corriger. La lumière ne modifie que notre désir de nous connecter et d’accéder à l’état de la garantie mutuelle dans la mesure où nous le voulons.

Tout ce dont nous avons besoin est d’essayer de pousser. C’est appelée une «prière », un désir, une demande, une demande pour accéder à une connexion spéciale qui est appelée « garantie mutuelle .  » Plus nous voulons être plus proches les uns des autres, plus nous sentirons que nous sommes incapables d’atteindre l’unité.

La lumière nous influence par sa face opposée : Elle nous donne un premier désir, une chance que l’on appelle  » placer  notre main sur le bon sort et nous dit de le prendre.  » Elle nous donne un enseignant, des livres et nous pousse à nous connecter.

Dans le même temps, la lumière nous repousse l’un de l’autre en créant une tension entre nous. D’une part, on nous dit que nous devons nous connecter, même si ce n’est pas intéressant pour nous, nous devons jouer comme si nous essayons de nous unir. Ce n’est que si un groupe comprend ce principe et comprend que cette étape est essentielle qu’il peut progresser.

Il faut du temps. Parfois, il faut des années pour considérer cette condition comme une condition préalable sérieuse. Elle est la condition la plus difficile car elle est opposée à notre nature. Si nous avançons autour de la notion de «la garantie mutuelle », cela signifie que nous avons finalement attrapé le bout d’un fil, le point d’un faisceau qui se propage dans le monde de l’Infini à ce monde.

Nous commençons à réaliser que c’est seulement par notre connexion et le degré de notre garantie mutuelle atteint que pouvons nous étendre un récipient spirituel dans lequel nous finirons par révéler le monde supérieur, l’éternité et le Créateur. Toutes ces choses nous sont révélées ici et maintenant, dans cette vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Préparation pour le congrès.

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Il y a une lutte constante dans le groupe : être ensemble ou ne pas être ensemble. Un membre peut être dans un état d’ascension et un autre dans un état de descente et l’un influence mutuellement l’autre. Mais nous devons rester connectés et nous resserrer et nous renforcer à cet égard, peu importe quoi, malgré tous les obstacles, internes ou externes, qui constituent la «chair» du niveau suivant.

Les obstacles externes proviennent de personnes qui nous sont proches ou loin et du monde entier. Dans l’ensemble, il s’agit de tout ce qui se passe aux niveaux minéral, végétal et animal de la nature et les êtres humains. Tout cela fonctionne sur nous comme nos récipients externes et tout cela nous appartient.

Pour adhérer à notre point dans le cœur, nous enlevons nos atours, la chair, nos caractéristiques individuelles et laissons seulement les points nus dans le cœur, en ignorant tout le reste, et ainsi adhérons à un autre. Mais alors, nous regagnons les formes que nous avons précédemment rejetées: tout ce monde .

Il n’y a pas d’autre choix. C’est notre récipient et nous devons l’utiliser. A la fin de la correction, le monde entier, l’univers tout entier, tout ce que je vois, sens et vois deviendra un corps. Tout cela se renvoie à moi sous la forme de différents obstacles et je dois me connecter malgré les interférences.

Dans un état de descente, ce qui signifie la dissimulation, les amis paraissent impolis et grossiers et je n’ai aucune envie de m’y connecter. Dans un état d’ascension, ce qui signifie la révélation, ils semblent comme parfaits justes et je veux les embrasser et ne pas les ignorer. Puis, je retombe dans la dissimulation et ai peur : Dans quel genre de groupe je suis tombé? Je dois le fuir dès que possible.

Ainsi je monte constamment et descends. Je vois de cette façon à travers mes attributs de l’intérieur de mes récipients. Le mouvement entre les montées et descentes détermine mon niveau supérieur. Si j’accepte les montées et les descentes identiquement et ne se soucie pas de l’ état ​​où je suis, aussi longtemps que j’adhère, suis connecté dans la garantie mutuelle, en essayant de tenir autant que possible à la fois pendant la montée et la descente, mes efforts construiront le prochain niveau de cette amplitude.

Quand je veux rester connecté aux amis pendant la montée et la descente, c’est un état appelé désir ardent, ou le durcissement, car je veux vraiment me connecter. Lorsque nous aurons terminé la mesure de nos efforts et surmontés tous les obstacles, l’action de la lumière aura lieu dans la phase finale qui remplira la connexion entre nous et resserrera notre garantie mutuelle .

Ici, nous devons prendre la question de la distance en compte : Il y a une raison pour aller travailler et pour être désemparé. Toutes les actions dans ce monde sont très spéciales. Nous devons comprendre et réaliser que la garantie mutuelle est le point de connexion sur lequel nous nous trouvons déjà sur la même échelle qui vient de et monte dans le monde de l’Infini.

Nous nous dépouillons de tout par nos efforts mutuels et ne laissons que les points dans le cœur et commençons à nous connecter. Maintenant, nous essayons de le faire au-dessus de tous les obstacles, quand nous sommes ensemble et surtout quand nous nous éloignons les uns des autres et nous sentons que nous sommes dispersés partout, séparés par la distance et le manque de connexion.

Nous devons faire de notre mieux pour surmonter toutes ces interférences. Donc, nous nous réunissons dans des congrès et des événements spéciaux afin de ressentir ce que cela signifie d’être ensemble quand il n’y a pas de distance entre nous. Nous semblons tester dans quelle mesure la distance physique agit sur nous et comment nous pouvons établir l’état qui ne provoque pas de changements dans notre sentiment et dans la connexion mutuelle entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Leçon sur le sujet : Préparation au congrès

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Question: Au premier semestre, j’ai senti que quelque chose se passait en moi, au second semestre, j’ai participé activement aux travaux, tandis qu’au troisième semestre, j’ai découvert qu’en fait, je ne comprenais rien et je n’avais aucun sentiment sauf la peur de me perdre. Et même si j’écoute les cours du matin, je ne les écoute pas.

Réponse: Vous personnellement, ainsi que plusieurs autres étudiants, traversez une période interne unique des préparations pour le nouvel état. Donc, ne vous pressez pas, cela va passer. Soudain, un réveil arrivera et vous commencerez à sentir quelque chose de complètement nouveau. Ce ne sera pas encore l’entrée dans le monde spirituel, mais ce sera déjà un certain type de sensations spirituelles.

L’idée est que le programme interne est en train de changer en nous. Il est en cours de perfectionnement tout le temps et tout se passe comme dans un ordinateur : Vous téléchargez un nouveau logiciel et après vous devez faire « redémarrer  » pour passer d’un niveau de travail à un autre.

C’est exactement ce qui se passe pour vous maintenant. La perfection intérieure de l’adaptation du programme à cela et au monde spirituel se réalise en vous et bientôt vous allez commencer à sentir plus.

Et l’état de confusion, de vide, de manque de compréhension, et de désordre, revient assez souvent, sinon, vous ne pourrez pas faire avancer. Cela arrive à tout le monde, mais peu à peu vous vous y habituez.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » deuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

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Question: Lorsque la personne commence son chemin spirituel, elle doit avoir une sorte de désir, un carburant. A un degré d’atteinte, est-ce que ce type de combustible change ou reste t-il le même ? A quel stade le donneur du cadeau devient plus important que le cadeau lui-même, ou est-ce aussi égoïste?

Réponse: Ce «carburant» avec lequel nous travaillons ( c’est-à- dire, la raison pour laquelle j’existe, vis, vais de l’avant ) est modifié à la fois quantitativement et qualitativement. Cette raison s’améliore tout le temps, de plus en plus qualitativement.

Si auparavant seul votre «moi» était important pour vous, maintenant , même contre votre volonté, le groupe devient important. Et ce n’est pas parce que vous avez besoin du groupe pour atteindre l’objectif plus élevé, mais juste comme un enfant est important pour ses parents.

Alors peu à peu un état ​​est créé lorsque c’est à vous et après que c’est plus important que vous-mêmes. Peu à peu, le composant supérieur, la force supérieure, commence vraiment à être découvert dans le groupe. Vous verrez que l’essentiel ce n’est pas un groupe, mais cette créature que nous appelons du nom de  » Malkhout  » et en elle le Créateur, est découvert. Mais cela arrivera quand vous commencerez à vous comporter vis à vis d’elle exactement comme le Créateur se comporte avec vous, même de la plus petite manière qui soit.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » Mdeuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

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Question: Il y a un sentiment dans le cercle que par l’annulation de chaque individu et l’aspiration à un moment donné, nous arrivons à la frontière de la réalité matérielle. Mais que devons -nous faire maintenant afin de percer à un niveau interne ?

Réponse: Vous ne serez pas en mesure de pénétrer plus profondément à moins qu’il n’existe d’autres récipients autour de vous. Seuls quelques uns pouvaient progresser par des forces limitées dans les générations précédentes, sans la connexion à des cercles externes supplémentaires.

Maintenant tout le monde doit sentir ce que vous ressentez. Il ne vous suffit pas de penser à tout le monde et que quelque chose soit transmis automatiquement. Nous devons faire un effort pour que des centaines, voire des milliers se joignent à vous. Nous sommes dans un état de la fin de la correction, de la rédemption générale. Le temps des petits groupes ou d’un seul étudiant étudiant avec son professeur est terminé. Nous devons avoir des forces supplémentaires : tous les groupes en Israël et dans le monde. Ils devraient tous être incorporés dans le même processus.

Si nous faisons cela dans les mois à venir, ce sera une bonne préparation pour le congrès et ce sera vraiment un grand rassemblement!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes « 

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