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Baal HaSoulam, « L’intelligence active » : Il est écrit que chaque personne est obligée d’atteindre la racine de son âme.

Un kabbaliste qui a déjà atteint la racine de son âme et qui en est certain nous donne une instruction claire : toi, un homme, tu dois atteindre la racine de ton âme.

C’est le point où la force supérieure te parle, d’où tous les systèmes, signaux et forces de la providence descendent sur toi. Et tu dois tout percevoir, comprendre, t’adapter et te modifier en conséquence, tout changer pour le bon usage.

Par conséquent, chaque personne doit atteindre la racine de son âme, la comprendre et avoir de bonne relation mutuelle.

Cela signifie que le but recherché par l’être créé est la Dvekout [adhésion] à Ses qualités, comme il est écrit : « Et d’adhérer à Lui ». Nos sages ont interprété que c’est la Dvekout à Ses attributs : « Comme Il est miséricordieux », etc.

Afin d’adhérer aux attributs du Créateur, je dois non seulement m’élever, mais aussi comprendre que l’ascension vers le niveau appelé la racine de mon âme ne peut se faire que dans la mesure où je me transforme progressivement selon les propriétés de la racine de mon âme.

Cela signifie qu’en me transformant de plus en plus pour ressembler au Créateur, je m’élève progressivement vers la racine de mon âme. Et une fois que je l’ai atteinte, j’entre dans l’état le plus confortable, le plus parfait, j’atteins l’éternité et la perfection.

Extrait de l’émission « Fondamentaux de la Kabbale » de KabTV 21/4/19

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Rabbi Shimon Bar Yochai (le Rashbi) est un système spirituel entier, une très grande âme, qui comprend de nombreuses autres âmes qui lui sont liées. Grâce à lui, elles ont pu s’élever, se connecter les unes aux autres et fusionner.

L’âme de Rabbi Shimon nous guide et nous fait avancer de la même manière que l’âme de Moïse, du Ari, du Baal HaSoulam, et l’âme d’Abraham, qui fut le premier à établir la méthode kabbalistique.

En fait, Adam était le premier. Mais il n’avait pas de groupe avec lequel il pouvait développer cette technique. À cette époque, ce n’était pas nécessaire car l’égoïsme de l’humanité était encore trop faible.

Le niveau suivant d’égoïsme a été découvert par Abraham, mais il était également faible puisqu’il suffisait que lui et ses disciples se connectent les uns aux autres. L’égoïsme le plus important est apparu pendant la période appelée l’exil égyptien.

Question : Et les âmes des grands kabbalistes tels que Adam HaRishon, Abraham et le Rashbi sont en quelque sorte connectées les unes aux autres ?

Réponse : Oui. Ce sont des âmes qui se manifestent constamment dans l’humanité, ainsi que la principale force supérieure qui doit se manifester en nous afin de répandre la méthode de correction parmi nous pour nous organiser. Ces âmes descendent dans notre monde en tant que messagers pour enseigner les méthodes spirituelles.

Elles ne se corrigent même pas elles-mêmes, elles enseignent simplement aux autres comment se corriger. Par conséquent, on ne peut pas dire qu’elles ont elles-mêmes atteint leur niveau. Mais elles ne sont pas comme tout le monde. Ce sont des âmes spéciales qui sont engagées dans l’exécution de la « politique » du Créateur dans ce monde.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°21 sur KabTV

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Question de Facebook : Quel est le sens de la réincarnation pour nous si nous ne nous souvenons pas de nos vies antérieures ?

Réponse : Le sens de la réincarnation pour nous est l’accumulation progressive de sentiments et de sensations qui nous permettront d’atteindre un nouveau niveau de conscience, de connaissance et de sensation de toute la création, du Créateur, de la force qui remplit tout.

Ainsi, nous pourrons vraiment devenir une personne de l’état le plus élevé et ne pas rester comme nous vivons aujourd’hui, comme un animal qui perçoit le monde uniquement à travers notre corps physiologique, c’est-à-dire en recevant. Au contraire, nous ressentirons le monde à travers un nouveau corps spirituel, à travers la propriété du don sans réserve et de l’amour.

C’est le sens de la réincarnation : l’accumulation d’une quantité suffisante de sensations afin de quitter notre monde pour le monde supérieur.

Extrait de « Questions sur les Livres Kabbalistiques » sur KabTV, le 10/03/2019

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La chose la plus importante dans notre travail vis-à-vis de la société est simplement d’éduquer les gens. Les personnes qui seront capables de découvrir des qualités intégrales en elles-mêmes, c’est-à-dire de se connecter dans la dizaine avec les autres afin de sortir de la perception égoïste individuelle du monde pour entrer dans l’interaction intégrale, lorsqu’elles s’élèvent au-dessus de leur égoïsme et commencent à ressentir non pas elles-mêmes, mais leur collectif comme elles-mêmes, et à travers lui à percevoir l’univers entier comme intégral, ces personnes continueront à s’engager dans l’éducation et le management. Nous devons les y préparer.

Mais en principe, toute l’humanité est nécessaire pour cela. Chaque personne aujourd’hui se pose une question sur le sens de l’existence, sur la manière dont nous pouvons restructurer nos vies. La nature elle-même dit que nous devons nous changer en fonction d’elle.

Nous avons terminé la voie du développement égoïste. Depuis quelques décennies, il est en crise et commence à se dévorer lui-même. Comme dans le dicton : la révolution dévore ses enfants. C’est la même chose ici. L’humanité doit commencer à le ressentir.

Je pense que si nous créions réellement de petits groupes expérimentaux qui résoudraient les tâches de gestion et donneraient leurs recommandations sur la base de l’intégralité de la nature, c’est-à-dire de la relation correcte d’une personne avec la nature, alors nous ne pourrions pas faire d’erreurs dans nos décisions et nous ferions d’une société avec de tels managers la société du futur.

Extrait de « La Science du Management » sur KabTV

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Question : La Torah décrit souvent un berger gardant un troupeau de moutons. Qu’est-ce que cela signifie d’un point de vue spirituel ?

Réponse : Les moutons représentent les désirs animaux de l’homme, qui sont les plus proches des désirs spirituels.

Garder des moutons à l’intérieur de soi signifie que l’on construit de tels désirs en soi, qui à la fin seront les désirs de don, d’amour et de bonnes relations.

Question : La ville de Sodome était située dans la région de la mer Morte. Lorsque Loth et sa femme se sont enfuis de la ville détruite, la femme de Loth s’est retournée et s’est transformée en une statue de sel. Que cela signifie-t-il sur le plan spirituel ?

Réponse : La femme de Loth ne voulait pas se séparer de sa vie égoïste passée et s’est donc transformée en statue de sel, qui incarne la constance de ses désirs. Ils ne peuvent être corrigés car ils sont comme le sel.

Question : La mer Morte se trouve à 400 mètres sous le niveau de la mer. Dans la Kabbale, « 400 » signifie quatre étapes du développement du désir ?

Réponse : Oui, c’est toute la profondeur de l’égoïsme, Malkhout, qui doit être corrigée. Si nous corrigeons l’égoïsme à l’intérieur en ajoutant la qualité du don à la qualité de la réception, alors cela peut aussi se manifester à l’extérieur : la Mer Morte sera remplie d’eau propre de l’intérieur, des poissons y apparaîtront, le désert fleurira !

Question : Pourquoi la Torah contient-elle tant d’histoires liées à Abraham ?

Réponse : Abraham est le fondateur de notre monde. Sans lui, le monde ne pourrait pas exister. Après tout, c’est grâce à Abraham que les religions, les valeurs, les principes sociaux et tout le reste sont apparus. C’était un grand philosophe, un grand sage.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV 11/6/21

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Question : Quelle est la chose principale dans l’étude de la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : L’essentiel dans l’étude de la sagesse de la Kabbale est d’assister à chaque cours quotidien. C’est une condition préalable, mais ce n’est pas suffisant.

En plus de cela, nous devons être pleinement connectés dans le groupe afin que le groupe soit comme un seul homme et essaie constamment d’être uni à chacun intérieurement, mentalement et émotionnellement, afin de découvrir le Créateur dans le seul cœur commun !

S’ils ne peuvent pas le faire, ils doivent demander au Créateur de les aider et de les connecter de cette manière. Ils n’ont besoin de rien d’autre !

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 07/04/2019

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Question : Abraham avait toujours son neveu Loth à ses côtés. Quelle est cette qualité qui marche constamment à côté d’Abraham ?

Réponse : Les qualités spirituelles sont toujours composées d’une partie positive et d’une partie négative car il est impossible de définir, de reconnaître et d’évaluer quelque chose ou de la diriger s’il n’y a pas deux qualités opposées.

Par conséquent, Loth est la qualité opposée d’Abraham, et d’autre part il aide également Abraham à se manifester. C’est-à-dire qu’Abraham se manifeste à travers Loth.

Question : Doivent-ils se séparer à un moment donné ?

Réponse : Naturellement. Abraham dit : « Si tu vas à droite, j’irai à gauche. » C’est-à-dire que plus tard, ils se sont séparés.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 11/06/2021

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Question : La Torah dit que 70 âmes sont descendues en Égypte, alors que nous savons qu’il y avait des dizaines de milliers de personnes. Pourquoi parle-t-on de ce nombre particulier ?

Réponse : Pour commencer, il n’y avait vraiment pas beaucoup de gens à l’époque d’Abraham. La Torah fait toujours référence non pas au nombre de personnes, mais à la force des âmes.

« 70 » est un nombre complet car notre âme est constituée de 70 parties. Si ces 70 parties se connectent ensemble et orientent leurs efforts personnels et communs vers Keter, vers le sommet de la connexion, alors cela s’appelle le « travail complet », « l’âme entière », c’est-à-dire la connexion au Créateur en combinant ces qualités.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 11/06/2021

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