Question : Nous savons que le niveau inanimé veut se préserver lui-même. Comment passer de cet état au niveau végétal ? Comment combine-t-on les deux désirs ?

Réponse : Le niveau inanimé fait référence à toute la nature. Un niveau inanimé spirituel en moi est une sensation d’absence de mouvement spirituel intérieur, d’absence de possibilité de donner sans réserve, de remplir quelqu’un, d’être quelque peu semblable au Créateur. Au contraire, il existe une compréhension selon laquelle j’existe sous le contrôle de mes désirs égoïstes, qui me sont donnés par le Créateur et que le Créateur contrôle.

Le niveau inanimé spirituel est la prise de conscience que tous mes désirs viennent du Créateur, sont dictés par Lui et que je suis sous Son entière autorité. Je suis un égoïste parce qu’Il m’a créé ainsi, et alors je dis que je suis sous le contrôle de Pharaon. Cela, cependant, est aussi le Créateur, mais inversé seulement.

Je ressens que je suis gouverné par l’égoïsme que m’a donné le Créateur. Tous mes désirs, tous les mouvements, tout ce que je fais (comment je m’assois, marche, agis et pense), le Créateur le génère en moi.

Je peux alors dire que je suis au niveau inanimé spirituel. C’est un niveau spirituel parce qu’il est connecté au Créateur, et un niveau inanimé parce qu’aucun de mes mouvements n’est le mien, tout n’est qu’à Lui.

C’est un état très intéressant. Cela ne s’applique à personne d’autre dans notre monde parce qu’ils sont généralement non spirituels.

« Spirituel » signifie la connexion avec le Créateur. De plus, une connexion claire : je ressens comment le Créateur bouge mes bras, mes jambes, mes pensées, mes sensations ; tout ce que je ressens autour de moi, c’est aussi Lui. À travers toutes les « marionnettes » de ma vie entière, Il a un tel effet sur moi. Tout cela est un niveau spirituellement inanimé.

Ce n’est pas une étape facile dans l’atteinte de l’univers et du Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 09/04/2019

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Question : Est-il possible de cultiver un désir pour la spiritualité sans passer par un état de vidage et de remplissage ?

Réponse : Non, c’est impossible. Le fait est qu’autrefois nous étions tous un, une seule âme (Adam). Ensuite, cette âme a été brisée en beaucoup de petites parties, des milliards de points d’âmes privées. Cependant, puisqu’il y avait un contact entre elles, il y avait une union ; ces contacts ont cessé de fonctionner.

Quelle est la différence entre une personne décédée et une personne vivante ? Le fait est que chez une personne vivante il y a une connexion constante, le renouvellement des liens, mais chez les morts, cela ne se produit plus. Par conséquent, notre condition est appelée « spirituellement mort ».

Que devons-nous faire ? Nous unir. C’est dans le processus d’union que nous acquerrons de plus en plus notre âme commune.

Nous devons complètement restaurer notre connexion originelle, qui existait avant le prétendu « péché », avant la brisure de l’âme commune.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 20/01/2019

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Question : Si le but de la création est d’apporter du contentement au Créateur, alors lorsque je reçois du plaisir, pourquoi est-ce que je ne réalise pas le but de la création ?

Réponse : Le but de la création n’est pas de recevoir du plaisir. Après tout, lorsque vous aimez quelque chose, vous remplissez votre égoïsme animal et rien de plus. Ce n’est pas le plaisir. Nous sommes comme de petits enfants qui pensent qu’ils se sentent bien s’ils mangent quelque chose de sucré.

Le vrai plaisir n’est possible que lorsque vous êtes absolu, éternel, parfait, dissous, répandu entre tous les mondes et que vous n’avez aucune sorte de limitation. C’est l’état de satisfaction absolue. Vous devez atteindre un tel état.

Pour ce faire, vous ne devriez pas simplement recevoir du plaisir de votre petit corps temporaire ; au lieu de cela, vous devez vous élever au niveau de connexion aux autres où le Créateur vous remplit tous ensemble.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 17/03/2019

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Question : Existe-t-il un culte de la personnalité dans la Kabbale ? Croyez-vous en l’infaillibilité de certains auteurs ou faudrait-il tout traiter avec un certain degré de scepticisme ?

Réponse : Franchement, avec ma petite atteinte spirituelle, je ne peux pas me permettre d’évaluer les kabbalistes. En effet, malgré le fait que je ressente, comprenne, atteigne, et demeure dans un espace spirituel, je suis dans cet espace au niveau d’un garçon de quinze ans de notre monde.

Que puis-je dire à ce sujet ? Dans le monde spirituel, lorsque vous comprenez même à un tel niveau, vous avez le sentiment que vous n’êtes qu’un ado, que vous ne savez pas grand-chose et que, par conséquent, vous ne pouvez pas ouvrir la bouche, critiquer ou donner aucune évaluation.

Puis-je critiquer des kabbalistes tels que mon professeur le Rabash et son père le Baal HaSoulam ou ceux qui les ont précédés : le Baal Shem Tov et le Ari ? Ils sont tous dans l’atteinte absolue du Créateur. De ce fait, je n’ai rien à dire à ce sujet.

J’accepte leurs livres comme une connaissance absolue. Ce sont des gens qui n’ont commis aucune erreur en s’élevant à leur niveau, et leur niveau est pratiquement dans la réparation finale (Gmar Tikoun).

La seule différence entre eux est que chacun l’a atteinte depuis la racine de son âme, il y a donc une différence dans la présentation. Mais pour moi, c’est vraiment une bonne chose. Je lis à partir d’un seul angle à propos de l’atteinte du monde supérieur, puis d’un autre, d’un troisième et cela me développe.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/03/2019

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Si vous faites une bonne et véritable estimation, cela deviendra immédiatement évident que vous ne pouvez pas demander pour vous-même. Après tout, en cela je me sépare de l’âme commune dans laquelle réside le Créateur, de la Shechina. En demandant pour moi-même, je me coupe de la Shechina. Il est nécessaire de demander pour tout le monde, et dans la mesure où je peux me connecter à la Shechina et m’immerger dans cette union, je ressentirai que la Shechina est l’endroit où vit le Créateur, et je peux Le révéler, me rapprocher et même adhérer à Lui. Tout dépend uniquement de mon attachement grandissant au Kli général.

Par conséquent, demander pour soi-même revient à se couper de la source de la vie. Nous ne le ressentons pas et nous nous trompons. Mais une personne qui voit le système comprend qu’il est très simple et que le Créateur s’y trouve à l’intérieur. Nous devons demander qu’une seule chose : appartenir à cette Shechina, au système dans lequel nous sommes tous inclus, mais nous ne le réalisons pas à cause de la dissimulation. C’est stupide de demander pour soi-même, car par cette demande une personne s’éloigne du bien. (1)

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, La Dizaine est un seul HaVaYaH  [Seigneur] général, le 01/07/2019

(1) : à 1 minute et 50 secondes

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Question : Dès qu’une personne commence à comprendre ce qu’est la foi au-dessus de la raison, cela devient sa connaissance. Comment peut-on continuer à travailler au-dessus de la raison ? Il s’avère que tout ce que nous apprenons est constamment annulé au-dessus de la foi.

Réponse : Non, la connaissance n’est pas annulée, vous avancez simplement vers une foi encore plus grande. Vous recevez des connaissances supplémentaires et la foi que vous avez acquise devient connaissance. Encore une fois, vous devez avancer vers la foi au-dessus de la connaissance acquise. Voici comment vous vous déplacez, comme sur deux pieds.

Question : Est-ce que je deviens plus intelligent ?

Réponse : Vous devenez plus intelligent grâce à la foi, qui se transforme en connaissance.

C’est le travail en deux lignes. La foi s’élève et se transforme en connaissance. La foi s’élève et à nouveau devient connaissance. C’est-à-dire qu’il s’agit toujours de 1 puis 2, 1 puis 2, 1 puis 2, etc.

Question : Est-il vrai que plus je deviens intelligent, plus il est difficile d’avancer dans la foi au-dessus de la raison ?

Réponse : Pas nécessairement. Une personne comprend, s’habitue à cela et acquiert de l’expérience. Mais constamment un côté est à gauche et l’autre est à droite, et vous avancez comme sur deux pieds.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe le 23/12/2018

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Question : Quelle devrait être notre attitude vis-à-vis des manifestations négatives du Créateur s’il nous semble improbable que quelque chose de positif arrive après cela ? Ou vice versa ?

Réponse : Si je travaille dur en ce moment et qu’il me reste deux heures avant de finir ma journée de travail, mais que je sais qu’une magnifique soirée m’attend : je vais rentrer chez moi, me doucher, bien m’habiller et sortir avec une belle fille, est-ce que le temps passé à souffrir en travaillant est-il vraiment une souffrance pour moi ? Non, il est déjà teinté par la Lumière, par le plaisir que je recevrai le soir.

C’est ce qu’on appelle Ohr Makif (Lumière environnante), qui m’illumine maintenant du futur. Par conséquent, aujourd’hui je ne peux pas ressentir la souffrance. La souffrance est ressentie parce que je n’ai pas d’avenir.

Question : Si je ne vois pas le futur, alors je ne peux pas voir la prochaine étape dans laquelle une face positive sera révélée ?

Réponse : Ceci est une autre affaire. Comment puis-je m’assurer que, même si je ne vois pas la prochaine étape, je suis sûr que cela existe et que c’est dans mon intérêt ? Dans ce cas, vous devez créer un groupe qui vous soutiendrait à cet égard. Étreignez les amis et avancez.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/02/2019

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