Tout le travail avant la génération du Messie consistait à s’abaisser soi-même, bien qu’il existait des différences dans le travail en fonction de la prédestination des âmes. Dans chaque génération il y a des âmes très hautes qui ont des missions spéciales.

Cela a été ainsi jusqu’à ce que nous n’arrivions à l’èpoque du Messie, l’époque où nous nous trouvons aujourd’hui. Le monde entier devient une seule âme, une seule famille. Par conséquent, nous devons accomplir des actions correspondant au temps du Messie.

Cela ne signifie pas que nous devions attendre le Messie les bras croisés en espérant  un miracle d’en haut. Il n’y a pas de miracles. Le seul miracle

– c’est l’étincelle qui se réveille chez une personne. Tout le reste dépend des efforts et de son travail. Pour cela il ne peut y avoir aucune concession de la part du système supérieur. Notre tâche est d’attirer la lumière qui ramène vers le bien et de corriger l’inclusion de tout le monde dans tout le monde.

De nos jours cela se réalise à travers la diffusion que nous devons faire par tous les moyens dont nous disposons. En effet c’est l’action la plus pratique et réelle de la correction que nous pouvons réaliser. Par conséquent, nous ne pouvons pas éviter ce travail. Nous devons comprendre que toutes nos études et tous les systèmes que nous avons créés sont destinés uniquement à continuer la diffusion de la méthode de correction, de la connexion.

C’est notre travail principal moyennant lequel nous serons récompensés de voir l’âme corrigée et d’atteindre la forme d’Adam. Nous découvrirons alors ce que signifie la hauteur de « 600.000 âmes » – la fameuse Malkhout. Toutes les âmes d’Israël adhérent à Malkhout du monde Atsilout et s’élèvent avec elle jusqu’à la hauteur de GAR du monde Atsilout qu’on peut appeller soit « 600.000 »soit une augmentation en 620 fois, soit l’obtention de la lumière entière NARANHAY à partir de la lumière minimale Nefesh de-Nefesh de- Nefesh.

Tel est notre travail et surtout il ne faut pas oublier que l’inclusion mutuelle – est la réalisation de la correction. Et sa mise en oeuvre pratique

– c’est l’inclusion dans l’ensemble du peuple, comme il est dit : « Le Créateur demeure parmi son peuple ». Ainsi nous trouverons notre correction et notre âme.

Nous ne devons pas oublier que cela nécessite un travail de longue durée et un souci des gens. Et ici il y a aussi des étapes: minérale, végétale, animale et humaine et un pauvre mendiant n’est pas moins important qu’un fils du roi.

Mais ceux qui se trouvent au niveau de développement du peuple, ont la force en raison de leur quantité énorme de milliards de personnes. Le niveau végétal contient déjà moins de parties, animal – encore moins et humain – très peu .

En conséquence, nous nous réunissons avec le monde entier , avec toutes les personnes, parmi lesquelles il y a des types différents que nous allons comprendre plus tard. Il est impossible de le discerner maintenant. Nous voyons que d’abord les gens s’enflamment et après refroidissent, ou bien prennent d’abord un chemin étroit correct et puis soudain dévient ou sont attirés dans un autre sens.

Il faut que l’on s’occupe d’eux comme des enfants jusqu’à ce qu’ils grandissent. Et nous devons nous rappeler que c’est grâce à ces efforts que nous nous corrigeons et grandissons. Nous ne pourrons arriver à devenir ue seule âme que grâce à la diffusion et telle est notre mission .

De la préparation à la leçon du 21/03/2014

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Question : Si chacun de nous avait un outil de mesure, nous pourrions mesurer où nous en sommes. Comment puis-je savoir si je fais tout de la bonne façon ?

Réponse : Si vous aviez un tel outil de mesure, vous n’auriez pas besoin de corriger quoi que ce soit. Je dois constamment penser à comment faire les choses comme il faut à chaque instant tout le long du chemin spirituel, ce que les Reshimot (réminiscences) Yahsar El (droit vers le Créateur) que j’ai reçus exigent de ma part. Ensuite, je dois me perfectionner et affiner ma sensibilité, ma précision, afin de trouver ce que le Créateur veut de moi et comment je peux l’accomplir dans le groupe, dans la diffusion, avec moi-même, dans l’étude, dans la connexion avec les amis, l’enseignant, etc…

Je clarifie constamment les choses. C’est le travail que nous devons faire. Si je recevais les choses toutes faites, je serais un juste complet, un ange. En fait, c’est par la clarification difficile dans laquelle je dois demander l’aide du Créateur à chaque étape du chemin pour me corriger, que j’atteins la connexion avec Lui. Sinon, je ne pourrais pas atteindre cela. Je dois m’employer jusqu’à un certain degré car l’effort est mon récipient. C’est seulement à travers l’effort que je commence à différencier les choses qui me sont cachées maintenant.

Nous sommes nés dans ce monde avec un instinct et un désir de développement, et ainsi les petits enfants courent tout le temps en faisant quelque chose et ainsi ils se développent. Si nous nous comportions comme des enfants à l’égard de l’objectif spirituel, nous avancerions très rapidement.

Tout ce que nous avons à faire est de nous exercer. Cet effort doit être correct et non pas là où notre ego nous entraîne. Nous avons besoin d’un groupe afin que la fierté du but, la fierté d’appartenir à celui-ci, et la fierté de la mission que j’ai reçue d’En Haut soit plus grande que mon amour-propre. C’est ce qu’une personne devrait développer. C’est la formule clé qui se réalise uniquement dans le groupe, c’est comme l’esprit d’équipe, la fierté de l’unité.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 18/03/14

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Question: Si un malheur arrive à quelqu’un ma première pensée est : « Il n’y a rien hormis Lui », mais ma deuxième pensée est – heureusement que ça ne m’est pas arrivé. Et cette lâcheté montre que si on essaye de creuser un peu plus bas, on ne trouvera rien là dedans.

Réponse: Ce n’est pas la lâcheté qui vous montre quelque chose, mais le Créateur qui vous montre quevous êtes un égoiste, et que votre attitude envers votre prochain est purement égoiste.

Question: Que faire alors?

Réponse: Demander la correction pour pouvoir s’inquiéter pour son prochain jusqu’à l’état où vous préférerez être malade à sa place. Si l’homme souhaite être atteint de maladie à la place de son prochain, il sera en bonne santé. A condition qu’il le demande pour la correction.

De la leçon en russe du 07.02.2014

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De l’article du Rabash « l’allaitement et la conception: On appelle un foetus spirituel un état dans lequel l’homme s’annulle complètement. Et bien que son coeur lui dise que ce n’est qu’à ce moment là qu’il est prêt à s’annuller et qu’après il changera d’avis – il ne faut pas se préoccuper du lendemain ! D’autant plus que ce lendemain peut arriver non pas le jour suivant, mais déjà aujourd’hui à cette heure même.

Il n’y a que l’instant présent qui compte. Et ce qui arrivera après – on l’ignore. Mais notre décision actuelle définit ce qui se passera après.

Bien que ceci ne soit pas garanti non plus, puisque personne ne sait la formule suivant laquelle se développent les événements sur l’axe chronologique.

Pour cela chaque personne ne doit se préoccuper que de l’instant actuel!

Puisque la correction ne s’effectue pas dans le passé ni dans le futur, mais uniquement au présent, la chose essentielle pour la correction est de s’accrocher à l’instant présent.

Comme les sages ont dit : « Si l’homme a de la nourriture pour aujourd’hui et qu’il se préoccupe de ce qu’il va manger demain – cela témoigne de manque de foi.

Du cours quotidien de Kabbale du14.2.2014

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Question : Pourquoi dans le passé les kabbalistes ont-ils cacher volontairement leur engagement dans la sagesse de la Kabbale et dans la partie interne de la Torah ?

Réponse : Le fait est que le temps du mélange des désirs, des attributs de don et de réception, n’était pas encore terminé, et ainsi il n’y avait personne à qui révéler cette connaissance. Les attributs égoïstes et altruistes ont commencé à se mélanger après la destruction du Temple. Ce processus devait être un cycle complet d’environ deux mille ans, mais à cause de grandes tragédies comme l’Holocauste, les périodes ont été raccourcies.

Lorsque le mélange a été achevé, la reconstruction du monde entier a commencé en découvrant sa mondialisation, et l’humanité a commencé à le ressentir. Cela n’est jamais arrivé auparavant.

La mondialisation se révèle dans la nature et non dans l’humanité. Nous sommes habitués à dire que l’humanité est connectée mutuellement, mais elle est connectée uniquement par la nature qui nous gère à l’échelle mondiale. Nous existons dans la nature comme une petite balle dans une grande sphère, et cette sphère nous fait fonctionner et nous affecte intégralement, tandis que nous sentons à peine la mondialisation et n’en avons pas besoin ; l’ego n’a pas besoin d’elle. Il ne peut pas travailler avec elle en aucune façon.

Lorsque le mélange de tous les récipients s’est achevé et que la reconstruction du monde a commencé, la structure générale s’est réunie, et maintenant nous commençons à sentir notre résistance intérieure à la sphère qui nous entoure. Cette sphère grandit de jour en jour et si elle était connectée intérieurement sur les niveaux de la nature minérale, végétale et animée, maintenant c’est sur ​​le niveau du parlant, et nous commençons à y résister tandis que nous avançons dans l’évolution égoïste post-industrielle.

Tant que l’évolution technologique scientifique de l’humanité a continué, c’était dans notre intérêt, mais depuis le milieu du 20ème siècle, nous avons commencé non seulement à nous rassasier, mais à nous sur-rassasier et qui plus est, nous le faisons de la plus inefficace des manières. Après tout, personne ne gagne rien en cela. Même si quelqu’un a produit un milliard de dollars, c’est inscrit dans sa banque et c’est jeté à travers le monde entier comme un fardeau superflu, tandis qu’une personne a gaspillé des milliards de tonnes de ressources naturelles et s’est déséquilibrée elle-même pour obtenir ce milliard.

La crise générale a commencé dans le milieu du siècle dernier, ce qui signifie l’opposition de l’humanité au monde qui l’entoure, à partir du système de la Providence, et c’est maintenant que nous devons aborder notre correction sérieusement. Aujourd’hui, nous ne faisons que commencer à jeter les bases de l’utilisation pratique de la Torah comme méthode de correction dans notre monde.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/09/13

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Afin de mieux comprendre le processus de l’éducation d’un personne, nous avons décidé de présenter les neuf phases que le public traverse avec la racine analogue dans les neuf phases pour ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale.

Familiarisation avec le concept de la garantie mutuelle

La sensation de la garantie mutuelle apparaît lorsqu’une personne ressent le groupe et non elle-même, lorsque le concept d’un groupe semble grand pour elle et la domine, remplaçant la sensation de soi. C’est exactement ainsi que la sensation de soi disparaît et que la notion de groupe apparaît. Cela n’affaiblit pas une personne parce que la sensation de la garantie mutuelle est plus forte et est réellement au-dessus de nous.

Cette sensation est atteinte par l’entraide, par le don mutuel sans réserve de chacun des amis. Tout le monde veut s’identifier avec le groupe, le rejoindre, l’embrasser, et y être incorporé, être comme un seul homme dans un seul cœur et un seul esprit. Tout le monde ressent qu’il doit se dissoudre parmi les amis sans laisser de trace. Tout le monde veut se noyer dans le groupe. Et tous s’entraident les uns les autres dans ce domaine.

Chacun de nous se tourne vers tous les amis et ensemble nous parlons d’une chose : comment se connecter. Comment imaginer la bonne connexion mutuelle entre nous, la façon dont cela était avant la brisure des récipients : un récipient, un désir, une pensée, une intention, une sensation, où chacun ressent les autres comme s’ils étaient un seul tout.

Nous ne devrions pas clarifier les aspects négatifs parce que nous voulons établir les aspects positifs, l’Arche de Noé. Nous voulons nous élever de ce monde, alors pourquoi devrions-nous y pénétrer encore plus profondément et fouiller à l’intérieur ! Nous voulons seulement le bien. Le Créateur amène une personne sur le bon destin et dit : « Prends-le. » Qu’avons-nous besoin du mauvais sort ! Nous ne voulons pas savoir combien nous sommes opposés les uns aux autres. Nous devons nous unir pour sortir vers la spiritualité. Nous nous unissons et c’est tout, point final.

Nous atteignons un état, comme il est dit : « comme un seul homme dans un seul cœur », « l’ensemble d’Israël sont des amis ». Ensuite, nous complétons cette action. Ainsi, la première phase est la phase de la garantie mutuelle : nous devenons un tout.

À première vue, il n’y a plus rien à faire après, mais il est clair que nous ne parlons que de la garantie mutuelle selon le principe de « la fin de l’action est dans la pensée initiale ». La route devant nous peut être longue parce que nous devons nous créer nous-mêmes. C’est grâce à cette auto-construction que nous en venons à connaître le Créateur.

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« Introduction au Livre du Zohar« , Article « La Torah et la Prière », point 183 : Par conséquent, il ne faut pas entrer dans la maison de l’assemblée à moins que l’on ait consulté Abraham, Isaac et Jacob, car l’ensemble de notre prière est de compléter ce qui manque encore dans la Divinité, après les corrections qui ont été faites en cela jusqu’ici. Ainsi, nous devons d’abord connaître et étendre toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la Sainte Divinité, et alors nous saurons ce qui doit encore leur être ajouté.

En règle générale, la question se pose : Quelle est la différence entre Malkhout de Atsilout, Malkhout de Ein Sof et Malkhout de la réparation finale, qui est appelée Shekhina ? En principe, il n’y a pas de différence entre ces termes. L’intégration mutuelle des âmes l’une dans l’autre se transforme en réalité en un tout unique et se trouve en tête-à-tête avec le Créateur, c’est la même créature spirituelle qui est appelée Shekhina, Malkhout. Si nous parlons de connexion, de correction, alors tout se résume en un seul concept.

Comment dois-je « prendre conseil avec Abraham, Isaac et Jacob » ? Si je ne me m’arrange pas selon les « trois lignes », alors je ne suis pas prêt, soit d’élever ma prière ou soit de recevoir une réponse. Abraham, Isaac et Jacob sont la « ligne droite », la « ligne gauche » et la « ligne médiane », que je dois organiser en moi. Cela signifie que je « fais face au pilier ».

Il y a une règle générale selon laquelle il est nécessaire de prier devant le pilier. Certes, cela ne signifie pas une colonne de marbre. Un « pilier » symbolise la « ligne médiane ». Nous devons nous mettre dans cet état, car sans cela il n’y a rien à faire. Sinon, nous ne pouvons pas donner sans réserve au système le plus élevé parce que nous ne sommes pas dans la même fréquence que lui, ce qui signifie, nous ne sommes pas orientés dans la direction où il est possible de donner sans réserve.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Le Zohar

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Vous devriez essayer d’imaginer et de sentir que vous disparaissez dans l’intégration générale à l’intérieur des autres. Autrement dit, nous sommes tous unis dans cette notion d’un seul, un signifie qu’il n’y a pas un seul d’entre nous qui soit personnel. On n’est pas notre somme totale, ce n’est pas «nous», mais un tout qui ne peut être divisé en parties distinctes. Il s’ensuit que, d’une part, je disparais apparemment . Mon « moi » disparaît, mais au lieu de cela, je sens un tout. Donc, je découvre deux extrêmes.

Avant je me sentais exister séparément, une personnalité limitée, mais avec sa sphère d »individualité. Mais maintenant, après avoir annulé mon autorité égoïste, d’une part, j’ai annulé mon individualité et perdu mon «moi» Mais d’autre part, avec cela j’acquiers tout!

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14, Atelier

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« La Lumière et le Soleil », VeYechi : Le principal point en ce qui concerne l’assemblée est que nous devrions tous être unis et que tout le monde devrait demander une seule chose, trouver le Créateur, car la Shekhina réside dans un groupe de dix. Bien sûr, s’il y en a plus de dix, alors la Shekhina se révèlera certainement. Et chacun peut rejoindre son ami et écouter comment il devrait adorer le Créateur et comment trouver le Créateur.

Et il devrait s’annuler devant son ami et son ami devrait faire de même, et il devrait en être autant pour tout le monde. Et si telle est l’intention de l’assemblée, alors plus que le veau veut téter, la vache veut l’allaiter, et ainsi le Créateur se rapproche d’eux et est avec eux, et tous les saluts et les bénédictions et le bon don sans réserve de la source de la miséricorde, et la grande miséricorde et la bienveillance se révèlent à l’assemblée d’Israël.

Tout dépend de la connexion, de la correction de la brisure, de la correction du péché de « l’Arbre de la Connaissance ». C’est tout notre travail par lequel nous devenons Adam, ce qui signifie la seule figure qui ressemble (Domé) au Créateur, une seule âme, un seul récipient. Avec l’aide des amis, nous surmontons la résistance de notre ego, attirons la Lumière qui ramène vers le bien et donc nous avançons.

Nous voyons que notre progrès est dû uniquement à la connexion et se réalise dans la connexion, dans le point où nous ressentons la crise et où la répulsion, la haine, le refroidissement, le dégoût mutuel se révèlent. C’est toujours un problème pour localiser ce point parce que nous l’évitons, l’oublions et nous sommes dans un état d’engourdissement.

C’est dans ce point central où nous devons vraiment être connectés que toutes nos sensations disparaissent ! Tous nos capteurs et nos sens cessent d’y travailler. C’est comme si nous découvrions et entrions dans un vide où il n’y a même pas de haine, mais où toutes les sensations disparaissent tout simplement. Ainsi nous découvrons peu à peu l’espace spirituel que nous devons remplir par notre connexion.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/01/14

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Article 24 : L’essence du corps n’est qu’un désir de recevoir pour soi-même  et toutes ses manifestations et ses possessions sont les satisfactions de cette volonté corrompue de recevoir, qui avait initialement été créée uniquement  afin d’être éradiquée du monde, pour atteindre le troisième état ​​complet à la fin de la correction. Pour cette raison, il est mortel, transitoire et méprisable, avec toutes ses possessions, comme une ombre fugitive qui ne laisse rien dans son sillage.

Rien ne se passe selon le désire. Il apparait de plus en plus tout en passant par les 125 marches, tandis que les intentions égoïstes s’élèvent avec les désirs . Cependant, ce sont deux choses différentes : le désir de recevoir et une intention pour le plaisir de réception.

Nous ne devrions jamais annuler le désir. Nous ne prévoyons pas de nous transformer en ermites, mais plutôt, nous nous efforçons de changer notre intention d’égoïste en altruiste . C’est l’intention dans l’ intérêt de réception qui doit être « éradiquée du monde.  »

Nous percevons l’image du monde à travers nos intentions, par nous-mêmes et notre environnement. Cette image va disparaître si nous réorientons nos intentions du désir de recevoir en une volonté de donner. Tout ce que nous voyons aujourd’hui, le monde entier, avec toutes ses particularités et ses phénomènes, avec la vie et la mort, tout se déroule à l’intérieur de notre désir de recevoir qui a une intention égoïste. Si nous changeons nos intentions, nous commençons à voir un monde  » à l’envers  » qui est appelé le monde supérieur, le premier niveau spirituel. Ensuite , nous commençons l’observation de toute autre chose.

Tout en sentant la matière, nous avons une chance de la convertir avec l’aide de la force supérieure, un groupe et par d’autres moyens. Nous sommes ceux qui commencent la «révolution», parce que la première fois que tout est révélé, nous la voyons comme corrompue, comme si elle se reflètait dans un « miroir déformant » de notre intention égoïste.

Jusqu’à présent, nos intentions égoïstes  » sellent  » les petits désirs de ce monde ; c’est ce qui fait que nous le voyons tel qu’il est. Alors, disons à la trentième étapes, il semble qu’il y ait un désir qui est un milliard de fois plus grand, mais il provient toujours de la volonté de recevoir. Il sera terrible comme si nous étions parmi les « dinosaures », dans une jungle monstrueuse de puissants et très puissants désirs égoïstes.

Les gens ressembleraient à des « demons » infernaux » à nos yeux , ils sembleraient comme des criminels, des escrocs, des menteurs, des voyous, d’une méchanceté qui nous n’aurions même pas pu imaginer. En substance, nous verrions les forces du mal qui appartiennent à cette étape particulière. Nous considérons les leçons comme d’une stupidité scandaleuse, d’une absurdité totale. Même le groupe semble dans un tel état ​​lamentable au point que nous ne tolérerons pas la compagnie de nos amis, ni ne serions en mesure de respirer le même air qu’eux.

Cependant , si nous trouvons la force de surmonter cette situation et changeons , alors nous comprenons que tout est tout simplement merveilleux. En fait , rien ne va changer, mais en quelque sorte tout d’un coup, nous allons voir le monde qui nous entoure imprégné de lumière, où tout le monde reçoit la bienveillance du Créateur, personne ne souffre, on ne meurt pas de faim, ni tue les autres. Nos amis apparaissent comme s’ils étaient le plus grand peuple de la Terre  et il n’y a personne supérieur à eux. Baal HaSoulam écrit à propos de cet état dans son article « La dissimulation et la révélation du visage du Créateur.  »

Nous passons tous par ces états, la pendule se balance de plus en plus à chaque fois et tout dépend de l’évolution de notre intention, elle se transforme en son contraire, de l’égoïsme à l’altruisme. Les désirs restent intacts, seuls les intentions changent.

D’une façon ou d’une autre,  le Créateur ne nous apporte jamais le don, sinon Il nous aurait volé la chance  de Le connaitre. Il nous conduit dans des catastrophes dans notre volonté de recevoir afin que nous reconnaissons la nécessité de donner.

Dans un premier temps, nous essayons d’échapper aux troubles qui nous forcent à  Le blâmer et à Le maudire. Puis, avec l’aide d’un groupe, les leçons et la diffusion, en abaissant nos têtes devant nos amis et l’enseignant, nous nous tournons vers le Créateur, et le supplions de nous aider.

Question: N’est-ce pas un assez long chemin de souffrance ?

Réponse: L’astuce est de savoir comment nous acceptons la souffrance. Sans les souffrances, il est impossible de se réveiller. Tout état commence par des chagrins : «Et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour .  »

Notre chemin est long non pas en raison des troubles que nous traversons, mais parce que nous n’y réagissons pas d’une manière correcte.

Cela explique pourquoi nous avons besoin de la préparation et d’une attitude correcte. Il ne fait aucun doute que nos états vont changer bientôt, et nous nous sentirons vide, d’ailleurs, nous pouvons commencer à haïr nos amis comme les disciples de Rabbi Shimon. Et pourtant, nous continuons à avancer parce que tout ce qui nous arrive est dans un but, pour nous faire avancer.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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