Question : Comment une personne peut-elle développer la patience ?

Réponse : C’est uniquement par l’importance du but. Pourquoi suis-je né ? Pourquoi est-ce que j’existe ? Pour quelle raison est-ce que je vis et pourquoi est-ce que je meurs ? Le sens de la vie est-il de se sentir bien à tout moment ?

C’est très important pour le corps physique, bien sûr. Nous pouvons tous être d’accord avec cela, car c’est notre nature. Nous craignons la douleur et les épreuves, chacun de nous à un degré différent ; mais il en est ainsi et nous ne pouvons rien y faire, car c’est notre nature égoïste.

Mais si je suis dans un groupe qui parle de la grandeur de notre chemin et de l’importance du but de la vie, et si je baisse en quelque sorte la tête et ne la lève pas par orgueil par rapport à eux, si je suis impressionné par l’importance du but qu’ils ressentent et que je me soumets à leur impact, alors je ressens les forces pour avancer.

En outre, il est important de brûler les ponts derrière moi. Lorsque j’ai trouvé mon professeur, j’ai brûlé tout ce que j’avais auparavant. J’avais une entreprise florissante et tout ce dont un homme a besoin dans la vie, mais je m’en suis immédiatement séparé pour qu’il n’y ait pas de retour en arrière, pour que je ne puisse plus rien réintégrer. Je suis allé vivre près de mon professeur le Rabash et j’ai ainsi coupé tout contact avec mon passé.

J’ai commencé une nouvelle vie, une vie plus modeste, plus limitée dans tous les sens, mais aux côtés de mon professeur. Il était donc déjà très difficile de changer ma vie.

Lorsque nous sommes sous l’influence de l’environnement et de pensées négatives, nous devons nous attacher autant que possible au bon chemin, tout comme les marins s’attachent au pont pour que les vagues de la tempête ne les emportent pas par-dessus bord.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 13/02/2019

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Pourquoi, sur le chemin de la sainteté, de la révélation du Créateur, de l’union, de la correction de toute la création, devrions-nous nourrir des désirs impurs, les Klipot ? Pourquoi sont-elles nécessaires ? Nous devons comprendre que le Créateur a délibérément créé la brisure afin de mélanger les désirs égoïstes et les désirs de don sans réserve.

Et lorsque nous travaillons à comprendre ce que signifie l’impureté (Klipa, « écorce »), et ce que signifie la sainteté, et comment faire sortir la sainteté de la Klipa, à partir de là, nous grandissons et gagnons en intelligence, en sensibilité, et en compréhension de ce que le Créateur a fait, pourquoi Il a créé une création faite de Lumière et d’obscurité, de désir de recevoir et de désir de donner sans réserve, et comment nous séparons l’un de l’autre.

Notre vie entière est une recherche remplie de frustrations et de tracas. Et tout cela pour que nous puissions extraire des étincelles de toutes ces tensions entre recevoir et donner, entre la lumière et l’obscurité. La lumière seule ou l’obscurité seule ne peuvent pas nous aider, mais seulement lorsque nous opposons l’une à l’autre, comme si nous frottions une pierre contre l’autre, en faisant des étincelles.

Ce sont ces étincelles qui nous remplissent et nous conduisent à une compréhension si élevée de la matière que c’est en elles que nous commençons à atteindre le Créateur. La création ne permet pas d’atteindre directement le Créateur, de Le comprendre et de Le ressentir.

Mais c’est précisément grâce à cette friction, qui fait jaillir des étincelles qui éclairent l’obscurité, que nous pouvons commencer à comprendre le chemin préparé pour nous par le Créateur.

Nous passons par de nombreux états difficiles, puis soudain, dans l’obscurité totale et l’incompréhension, une étincelle jaillit, puis une autre, et une autre encore, nous permettant de commencer à reconnaître le Créateur.

Après avoir allumé quelques étincelles de ce genre, nous ressentons déjà comment faire connaissance avec le Créateur et Ses actions.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Shamati n°36, « Quelles sont les Trois distinctions du corps chez l’homme ? » du 27/10/2021

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Question : Une personne peut-elle aimer son prochain si elle ne s’aime pas elle-même ?

Réponse : Une personne ne peut que s’aimer elle-même. Même si elle se déteste, elle s’aime quand même.

Nous sommes conçus à l’origine pour que notre nature entière soit égoïste. Par conséquent, il est impossible que je ne m’aime pas. Même lorsque je me déteste, même lorsque je veux me suicider, cela vient toujours de l’orgueil. Il est à l’intérieur de nous, il est notre fondement. Par conséquent, tout ce qui se trouve au-dessus ne peut être construit que sur la base de l’amour de soi.

Une personne ne veut pas souffrir, elle peut même renoncer à sa vie, peut-être à cause d’un sentiment subconscient qu’elle est immortelle, mais toujours par amour de soi. Dans toutes nos actions, il n’y a pas d’autre motif que le fait que nous nous aimons.

Je pense qu’en cherchant sur Internet, on peut trouver un grand nombre de choses qui le confirment.

Extrait de « Vidéoconférence » sur KabTV

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Question : Selon vous, quel est le genre de films le plus approprié pour transmettre des informations kabbalistiques : la comédie, le drame ou le film historique ?

Réponse : Je crois que tout ce qu’une personne expérimente peut être approprié. Cela dépend seulement de l’idée.

Question : Quels sont les genres que vous aimez personnellement le plus ?

Réponse : Pour transmettre des informations kabbalistiques, je ne peux imaginer autre chose qu’une conversation sous forme de dialogue ou de monologue.

Quoi d’autre cela pourrait-il être ? Lorsque les acteurs courent sur la scène, cela ne veut rien dire. Tout dépend de ce qu’ils veulent transmettre. Par conséquent, rien ne peut être dit à l’avance.

Commentaire : Mais la Torah est écrite dans un langage dramatique. Il y a toujours des événements qui se produisent : des guerres, l’amour, la haine.

Ma Réponse : Ce n’est pas exactement ce que nous pensons. Nous ne comprenons pas ce qui est écrit dans la Torah. Elle parle de quelque chose de complètement différent. C’est une histoire qui traduit allégoriquement l’élévation de l’homme au-dessus de sa nature jusqu’au niveau du Créateur.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 10/09/2021

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Question : Qu’est-ce que le meurtre dans la spiritualité ?

Réponse : Si le désir sort de la bonne correction et que je ne peux pas encore travailler avec lui, on dit que je l’ai tué.

Question : Que signifie un homicide involontaire ?

Réponse : Il arrive que je ne puisse pas accomplir la chose avec laquelle il m’a été donné de travailler. Ou peut-être que c’est le contraire qui est vrai, on m’a donné un travail avec un désir égoïste et au lieu de le transformer en un désir positif et altruiste, je l’ai simplement tué.

Je ne pouvais pas le surmonter de la bonne manière, mais je l’ai comme détruit ; il disparaît simplement de moi pour le moment. En fait, il ne disparaît nulle part, mais je ne peux plus travailler avec lui.

Question : Alors, qui est le juge en moi ?

Réponse : Pratiquement, c’est moi au degré suivant. De plus, les autres groupes, les amis et Joshua qui me font avancer sont tous des forces spéciales qui m’expliquent où je suis.

En principe, le juge est un point de vue du prochain degré supérieur au degré inférieur.

Extrait de « Les Secrets du livre Éternel » sur KabTV, le 16/08/2021

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Question : Lorsque vous avez rencontré différents leaders spirituels, avez-vous trouvé un quelconque point de contact avec eux ?

Réponse : Non, aucun, car leurs enseignements sont construits sur la suppression de l’égoïsme.

Toutes les méthodes, à l’exception de la Kabbale, sont construites sur la suppression de l’égoïsme : désirer moins, penser moins, manger moins, bouger moins, c’est-à-dire se réduire constamment dans ses manifestations terrestres. Et la Kabbale dit : « Laissez tomber toutes les manifestations terrestres. Vous devez développer votre partie spirituelle. »

La partie terrestre est tout ce à l’intérieur de quoi nous existons, c’est-à-dire prendre soin de notre corps. Tant qu’il vit, nous y pensons, et c’est toute notre vie. Imaginez que vous ayez une sorte d’animal et que votre vie entière soit consacrée uniquement à en prendre soin. Et il vit de tel jour à tel jour, ces soixante-dix ans, et vous vivez avec lui. Il meurt, et vous mourez.

La Kabbale dit : « Élevez-vous au-dessus de cet animal de sorte que non seulement il remplisse toute votre existence, mais qu’en plus il y ait une autre vie. Regardez le monde. » Et lorsque vous commencez à regarder le monde non pas à travers cet animal (vous lui donnez ce dont il a besoin) mais en regardant au-dessus de lui, vous ouvrez le monde supérieur.

Question : Mais une personne ordinaire ne peut pas s’élever au-dessus de cet animal ?

Réponse : Elle ne le peut pas. Elle ne peut même pas essayer d’en sortir et ne comprend pas ce que cela signifie.

Cela signifie acquérir une autre propriété complètement différente, le don sans réserve. Après tout, la propriété avec laquelle je suis à l’intérieur de cet animal est la propriété de recevoir, et elle ne fait que me garder en elle-même.

Mais à l’intérieur de moi, il y a initialement un rudiment de mon prochain état, l’état spirituel. Il me tire hors de cet animal, il me pousse à le découvrir : « Pourquoi j’existe ? Vraiment au nom de cette vie ? Vraiment au nom de ces années pendant lesquelles je suis dans mon corps et je meurs ? ». Si ces questions urgentes me hantent et que je suis obligé d’y répondre, alors je suis déjà dans un état où j’ai vraiment besoin de la Kabbale.

Pour la première fois, de tels états sont révélés uniquement à notre génération. Et par conséquent, c’est seulement de nos jours que la science de la Kabbale se révèle à l’humanité, et de manière très indifférente : à qui le veut, je vous en prie, celui qui n’en veut pas, aucune exigence. Personne ne convainc personne. L’entrée est libre, la sortie est encore plus libre.

Extrait de « Gros Plan » sur KabTV

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Question : Le Ari (Rabbi Isaac Ashkenazi Louria, ndt), le grand kabbaliste du XVIème siècle écrit : « Un aveugle dans la Kabbale est une personne qui n’a pas de Lumière réfléchie. » C’est-à-dire que c’est celui qui « n’a pas la Lumière qui sort de ses yeux ». Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Nous parlons d’un état spirituel où une personne peut comprendre correctement ce qu’elle ressent. Après tout, même maintenant, nous sommes dans une sorte d’espace dans lequel tout existe ! Cependant, nous ne le savons pas, ne le comprenons pas et ne le ressentons pas.

Dans le monde spirituel, celui qui n’a pas de Lumière réfléchie est considéré comme aveugle. Cela signifie que je ne peux pas refléter les plaisirs qui me parviennent, je ne peux pas les recevoir non pour mon propre compte.

Dans le monde supérieur, il est impossible de recevoir directement dans des récipients égoïstes, et par conséquent je suis limité. Dans la mesure où je peux m’élever au-dessus de mon égoïsme et rejeter les plaisirs pour mon propre intérêt, je peux voir.

Je vois signifie que j’atteins, car l’atteinte la plus élevée est la vue.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 10/09/2021

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Tout ce dont nous avons besoin dans notre vie est de découvrir le Créateur. Le Créateur est appelé « viens et vois » (Bo-Ré) et Il apparait dans la connexion entre nous. Par conséquent, nous devons nous soucier de notre Kli (récipient, ndt) dont tout dépend.

Aujourd’hui, chacun est enfermé sur soi dans son égoïsme. Nous devons en fait briser les murs de nos cœurs afin de faire un seul grand hall avec de nombreuses petites pièces pouvant accueillir le Créateur où Il peut entrer et apparaitre.

Par conséquent, la principale chose que nous pouvons faire pour faire plaisir au Créateur est de briser les murs de nos cœurs afin de nous unir en un seul cœur. Si nous voulons réaliser la connexion dont parlent les kabbalistes et faire des efforts pour nous éveiller mutuellement, alors à la fin nous aurons les bonnes pensées, les bons désirs et les bonnes actions.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Tout s’obtient par la force de la Prière » du 21/09/2021

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