La mission du peuple d’Israël

Lorsque les enfants d’Israël trouveront la perfection, les fontaines de l’intelligence et de la connaissance s’écouleront au-delà des frontières d’Israël et arroseront toutes les nations du monde, comme il est écrit (Esaïe 11), « car la terre sera remplie de la connaissance du Seigneur « , et comme il est écrit, « et viendra au Seigneur et à Sa bonté. »
Baal HaSoulam, « Introduction au livre, Panim Meirot ouMasbirot« , Point 4

De plus, c’est à la nation israélienne de se qualifier et à tous les peuples du monde à travers la Torah et les Mitsvot, de se développer jusqu’à ce qu’ils prennent sur eux-mêmes ce travail sublime de l’amour des autres, ce qui est l’échelle vers le but de la Création, qui est la Dvekout (adhésion, ndt) à Lui.
Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie Mutuelle) », Point 20

… La nation israélienne a été construite comme une sorte de passerelle par laquelle les étincelles de pureté devraient briller sur l’ensemble de la race humaine dans le monde entier. Et ces étincelles se multiplient tous les jours, comme celui qui donne au trésorier, jusqu’à ce qu’ils soient suffisamment remplis, c’est-à-dire, jusqu’à ce qu’ils se développent à un point tel qu’ils peuvent comprendre la douceur et la tranquillité que l’on trouve dans le noyau de l’amour des autres. Car ainsi, ils sauront faire pencher la balance vers la droite, et se placeront sous Sa charge, et l’ampleur du péché sera éradiquée du monde.
Baal HaSoulam, « L’Arvut (Garantie Mutuelle) », Point 24

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Si vous allez voir une personne au bon moment, quand elle est désespérée et ne sait pas comment passer à de nouveaux critères afin d’éprouver de la douceur plutôt que de l’amertume, alors elle sera à l’écoute. C’est l’essence même de la crise.

Auparavant, nous avons toujours cherché et trouvé les moyens de le faire. En raison de cela, l’humanité a progressé et avancé, comme des enfants qui grandissent grâce à leurs jouets qui deviennent plus ciblés et ainsi ils changent leurs goûts, leur compréhension et leur sensibilité de ce qu’on appelle doux et ce qu’on appelle la vérité.

Et quand nous arrivons à la fin du développement égoïste, nous découvrons que nous sommes dans un état amer, qui est impossible de changer en doux. Il n’y a ni vérité ni mensonge qui peuvent aider dans ce domaine et nous changer, de sorte que nous ressentions de la douceur au lieu de l’amertume.

Nous arrivons ici avec notre méthode d’éducation intégrale et nous expliquons qu’il y a une force : la force de connexion entre tous les gens. En raison de cela, nous atteindrons la douceur qui sera simultanément la vérité. Cette douce vérité ne se révèle pas à quelqu’un individuellement, mais au sein de notre unité commune.

Les gens ne seront pas en mesure de révéler cette connaissance. Même s’ils commencent à s’unir les uns avec les autres, tout se transformera soit en cirque soit en gang criminel, rien de bon n’arrivera.

Nous devons être conscients que si nous ne réussissons pas notre mission, alors dans l’avenir, une association de malfaiteurs attend notre monde, qui est le régime nazi, sur lequel le Baal HaSoulam nous avertit dans l’article « La Dernière Génération ».

Si notre méthode d’éducation intégrale n’est pas fructueuse, alors le monde sera gagné par la doctrine fasciste, qui est également basée sur la douceur provenant de l’unité. Mais cette unité est fondée sur la haine des autres. Le monde entier est ensuite divisé en deux moitiés : les miens et tout le reste. Et nous sommes en train de construire notre unité, non par amour des autres, mais sur la haine des autres, et à l’intérieur d’elle nous trouvons la douceur.

Bien que cette approche nazie soit contraire au but de la création et du développement de la nature, et qu’elle ne peut pas tenir longtemps, cette possibilité existe pour une courte durée.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/08/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment est-il possible de ne pas fuir le travail spirituel quand vous vous sentez vide? D’une part, le sentiment est désagréable et d’autre part, il est entendu que c’est la bonne direction.

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Notre problème est que nous sommes «enchainés», capturés dans le réseau qui nous lie, nous enferme et détermine toutes nos valeurs. Nous nous habillons juste d’une certaine façon, mangeons certains aliments, travaillons comme prescrit, nous comportons comme il se doit, et adhérons à la méthode standard de pensée.

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[Les commentaires entre crochets sont de moi]

Le Baal HaSoulam, « Arvout » (Garantie mutuelle) : La nation entière d’Israël est solidaire les uns les autres

Il s’agit de parler de l’Arvout (Garantie mutuelle) [qui peut être atteinte seulement] lorsque tout Israël est devenu solidaire l’un de l’autre.

Parce que la Torah ne leur a pas été donnée [au groupe qui a été fondé par Abraham et amené à la décision de rester dans l’Arvout par Moïse] avant que ne soit demandé à chacun d’Israël s’il acceptait de prendre sur lui la Mitsva (commandement) d’aimer les autres dans la pleine mesure, [comme résultat de leur travail sur la réalisation de l’unité] exprimée en ces mots : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même… »

[L’essence du commandement est] Chacun d’entre vous en Israël prendrait sur lui de se soucier [pour tous les participants du groupe] et de travailler pour chaque membre de la nation, [pour chaque ami] et de satisfaire tous leurs besoins, pas moins que la mesure imprimée en lui pour s’occuper de ses propres besoins.

Et une fois que la nation toute entière ait décidé à l’unanimité [d’être dans un état d’unité complète dans leurs désirs] et a dit : « Nous ferons et nous écouterons », chaque membre d’Israël est devenu responsable que rien ne manque aux autres membres de la nation. [Ce qui signifie leur développement spirituel] Ce n’est qu’alors qu’ils devinrent dignes de recevoir la Torah, [la Lumière de la correction qui mènera progressivement à l’Arvout] et pas avant. [parce qu’il n’y avait pas d’empressement pour mettre en œuvre la garantie mutuelle et le désir de s’unir comme cela était avant la brisure de l’âme unique unifiée]

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Baal HaSoulam: »Exil et rédemption »…que nous avons vécu une évolution beaucoup plus rapide que les autres nations. Et parce que les membres de la nation ont évolué, ils devaient tout le temps avancer et être extrêmement méticuleux avec toutes les Mitsvot de la Torah. Et parce qu’ils ne l’ont pas fait, mais ont voulu impliquer leur égoïsme étroit, ce qui signifie Lo Lishma, ceci a amené  la ruine du Premier Temple, car ils voulaient exalter la richesse et de la puissance au-dessus de la justice, comme les autres nations.

Mais puisque la Torah interdit cela, ils ont nié la Torah et la prophétie et ont adopté les mœurs des pays voisins afin qu’ils puissent profiter de la vie autant que l’égoïsme l’exigeait. Et puisqu’ils ont agi ainsi, les forces de la nation se sont désintégrées: certains ont suivi les rois et les dirigeants égoïstes, et certains ont suivi les prophètes. Cette séparation a continué jusqu’à la ruine.

Pendant la période des Temples, le peuple d’Israël a connu l’épanouissement spirituel, atteignant toute la réalité de l’univers. Toutefois, la scission eut lieu rapidement. Si une partie de la nation voulait garder le droit chemin pour atteindre la force supérieure, l’autre partie voulait utiliser au moins un peu de l’atteinte pour les besoins de la vie matérielle.

La vie était très difficile à cette époque et les gens ont été forcés de travailler dur pour gagner leur pain. En outre, les guerres ont parfois pris des vies, parfois plusieurs milliers de vies par jour.

En conséquence, cela a été un moment délicat pour les personnes de décider à chaque fois s’il était possible d’utiliser les forces spirituelles qui étaient disponibles. Ce n’était pas facile et c’est pourquoi nous ne devrions pas accuser faussement tous ceux qui se sont égarés. Les gens, alors, n’étaient pas à notre étape et ils ont fait face à des situations internes, à de graves problèmes des plus difficiles, qui ont été en fonction de leurs connaissances et ainsi alignés et équilibrés pour eux, pour faire un libre choix.

Ils furent incapables de résister et en principe, ce n’était pas tellement leur faute car le programme général de la création  en qui il y a la destruction inhérente du Temple, et les quatre exils, la rédemption complète finale, le début de ce qui nous vivons maintenant. Le programme est prédéterminé. La fin de l’action est prévue dans le plan initial et kabbalistes le savaient depuis l’Antiquité.

Cependant, d’un autre côté, nous ne succombons pas au fatalisme.

Dans l’ensemble, nous devons traiter les descriptions des événements qui ont eu lieu à ce moment-là avec précaution. Nous ne devrions pas superficiellement diviser les gens en bons et mauvais, en bien et mal. Je le répète, nous parlons de gens qui avaient une atteinte spirituelle et ont reçu un alourdissement du cœur de la force correspondante.

Au début du processus, tout se passe au niveau du Premier Temple, quand la lumière de Hokhma a été révélée dans la communauté du peuple. Il semblerait que si le Créateur ait été révélé, que demander de plus? D’où viendraient les impies dans cet état? Pourtant, un potentiel correspond à l’autre, et nous nous équilibrons toujours sur le point du libre choix.

Baal HaSoulam écrit sur « les rois et les dirigeants égoïstes. » En ces jours-là, un officier n’était pas seulement un membre de la noblesse ou un commandant de haut rang, mais un leader gérant les gens avec son esprit, c’est-à-dire l’atteinte spirituelle, sans mentionner le roi.

Bref, aujourd’hui, nous ne comprenons pas ces contradictions et la chose la plus importante pour nous est de ne pas mépriser « celui qui est tombé » » qui semble comme un méchant pour nous.

Quoi qu’il en soit, l’ensemble du programme aboutit à la délivrance complète du monde entier, mais d’abord il s’applique à sa petite part qu’Abraham fit sortir de Babylone. Par conséquent, même si le peuple d’Israël avaient fait d’énormes efforts héroïques et incroyables, le Temple aurait quand même été détruit. Les signes de cela ont commencé à apparaître 70 années avant la destruction. Il était impossible d’arrêter le processus parce que le programme de développement doit être mis en œuvre.

Dans le même temps, nous devons faire tous les efforts dans la lutte pour le don, de lutter contre la division et le manque d’unité. On ne nie pas l’autre. Tout doit être orienté vers le don. Pas une petite chose ne peut être utilisée dans son propre intérêt.

Aux jours du Temple, ce n’était pas du luxe quant au niveau actuel de bien-être, mais cela permettait aux gens de soulager un peu les conditions de vie difficiles, c’est-à-dire, apporter une certaine baisse de l’amour-propre dans l’aspiration altruiste, ajouter un « dessert » purement symbolique et apparemment mérité au « repas » minimum.

Toutefois, cette baisse gâte tout et perturbe le cours général. En conséquence, elle ne conduit plus directement au Créateur, mais dévie sur le côté, même si c’est juste un peu, mais le résultat est un échec.

Au temps du Second Temple, ce phénomène était encore plus apparent, quand le début de la séparation a été accentué publiquement par les disciples non vertueux, dirigés par Tzadok et Bytos.

Le calcul doit être mis à jour en permanence et devenir plus précis. Sinon, nous perdons notre chemin, recherchant un équilibre dans l’environnement extérieur et présenter pour vaincre nos adversaires qui veulent garder l’ancienne manière. Ainsi, Israël a été capturé par l’Empire romain parce que certaines personnes ont accepté de descendre dans l’égoïsme et de prendre une fraction pour eux-mêmes. Cependant, il n’y a pas de part pour soi-même dans l’altruisme, et même les nécessités de bases nous les recevons dans le seul but de vivre en pur don.

Aujourd’hui, la nation est loin de ces calculs. Qui parle sincèrement aujourd’hui de l’amour et du don, de l’unité et de soutien, de fraternité et de garantie mutuelle? Au contraire, un homme est fier de sa supériorité sur les autres et se vante de sa capacité de marcher sur les autres. La chose principale étant d’être fort. La puissance du poing, le pouvoir de l’officiel est ce qui règne sur les gens d’aujourd’hui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 02/08/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Si la sagesse de la Kabbale est une science, comment pouvons-nous nous attacher à «la foi au-dessus de la raison? » Après tout, la foi semble nier la science.

Réponse: Nous sommes à un niveau corporel ensemble avec les sciences,  les arts, et ainsi de suite,  et dans eux, nous pouvons nous développer.

Cependant, comment pouvons-nous nous développer? Ce n’est que dans l’ego. L’ego se développe, et nous nous développons avec lui, mais à partir d’aujourd’hui, l’ego a réellement terminé son développement.

De quels sciences et arts parlons-nous? Nous voyons que aujourd’hui tout semble bloqué, retardé et arriver à une impasse, à une crise. Cela est en cours depuis plusieurs décennies maintenant. Peut-être que les gens ne comprennent tout simplement pas, mais les scientifiques si.

L’ego a atteint son apogée et a cessé de se développer après 6000 ans, ayant commencé à partir d’un point zéro jusqu’à aujourd’hui. Nous sommes passés par un processus d’évolution durant cette période et avons atteint un certain niveau dans les domaines des arts et des Sciences, dans lesquels l’ego s’est déjà épuisé.

Nous pensons réellement que nous ne voulons plus rien. Aujourd’hui, nous ne prêtons pas attention à rien, et même la recherche spatiale et d’autres sciences ne nous intéressent plus.

Alors, comment pouvons-nous passer à la prochaine étape maintenant? La prochaine étape est d’un niveau totalement différent, et nous devons grandir en elle même puisque, là aussi, peut être un nouvel ego ou certain désirs inconnus.

Cette transition doit être très spéciale. Nous ne comprenons même pas ce que c’est. Il s’agit d’une transition vers une nouvelle dimension.

C’est totalement différent dans ses attributs, ce sont des forces totalement différentes et des connexions différentes. C’est comme notre monde, mais d’une manière totalement différente. Les niveaux de la nature minérale, végétale, animale, et parlante sont connectés selon des lois différentes, les lois d’une nouvelle dimension, les lois de ce que nous appelons le monde spirituel.

La nouvelle dimension est appelée le monde spirituel, car ici domine la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie le don sans réserve au-dessus de la réception. Le but de l’existence corporelle est de recevoir. Dans le monde spirituel, toutefois, l’objectif est le don sans réserve.

Alors, comment pouvons-nous passer à une perception opposée dans laquelle le Keter de l’inférieur devient Malkhout du supérieur? Comment pouvons-nous passer des  dix Sefirot égoïstes aux dix Sefirot altruistes? C’est seulement si nous effectuons une opération sur nous-mêmes dans la foi au-dessus de la raison.

«La Raison» se réfère à ce que j’avais sur le plan corporel, et la «foi» est ce qui me guide sur le plan spirituel. Ainsi, je m’élève.

C’est pourquoi il est dit dans toutes les sources que la chose la plus importante pour nous est la foi au-dessus de la raison.

Quelle est la signification pratique de la foi au-dessus de la raison? Cela signifie que notre raison précédente descend progressivement vers le bas. Nous recevons de l’aide ici car nous ne pouvons pas avancer par notre raison précédente et commencer immédiatement à nous élever au-dessus. C’est pourquoi il y a une certaine descente après le congrès, l’ajout d’ego.

En dépit de et avec cela, il faut monter et avancer plus fortement vers la connexion entre nous. C’est pourquoi nous devons étudier, essayer de nous connecter, de diffuser et de tout faire pour parvenir à un lien plus fort entre nous.

Nous devrions ressentir des inclinations opposées puisque nous devons tout faire afin de plonger plus profondément en cela. Notre groupe mondial doit se connecter plus fortement. C’est pourquoi nous devons étudier, diffuser et faire tout ce qui doit être fait. Tout ça seulement pour se connecter intérieurement au même sentiment que nous avions lors du congrès, mais au niveau suivant, à un niveau supérieur.

Que nous manque-t-il pour atteindre cela? Il nous manque les actions réelles.

Il y a Isra-el, qui signifie « Yashar Kel » (droit au Créateur). Cela signifie qu’Israël est chaque ami qui aspire à l’atteinte spirituelle. Il y a une autre partie appelée «Torah», qui vient du mot araméen « Oraita – Ohr – Lumière ». Le concept de la Torah comprend le groupe, les connexions, la garantie mutuelle, et ainsi de suite, l’adhésion de tout le monde à cela, notre objectif. C’est le chemin exact par lequel nous devons avancer.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, “La foi au-dessus la raison”

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Question: Comment devrions-nous travailler intérieurement avec l’état où il me semble avoir deux options dans lesquelles vous voyez soit votre ego soit le travail correct? Que devrions-nous faire pour ne pas rester les bras croisés?

Réponse: Ici, nous ressentons le besoin de garantie mutuelle, le soutien mutuel qui doit exister dans un groupe. C’est comme un mur que garde le groupe autant des influences extérieures que des influences négatives internes de tous ses membres.

Ce mur – l’esprit, la complétude –  est construit sur l’importance de l’objectif, de la volonté de tous les membres du groupe de s’annuler eux-mêmes devant la notion de groupe, comme dans une famille où il y a une certaine base intérieure. Il peut y avoir tout genre de choses en elle, mais il y a quelque chose qui l’équilibre constamment, lui donne du poids, l’abaisse vers le sol, et ne la laisse pas se briser et se désintégrer.

C’est pourquoi une famille est composée de plusieurs générations: grands-pères et grands-mères, les parents et les enfants. Autrefois, tout le monde vivait ensemble. Les générations changent peu à peu comme des roues en mouvement, mais il y a toujours trois générations qui se soutiennent les uns les autres et dépendent les unes des autres. Maintenant, bien sûr, tout se désintègre. Dans le groupe, cependant, nous devons adhérer à cela.

Il devrait y avoir une masse importante dans le groupe qui le rend stable et équilibré. Elle ne le tire pas vers le bas, mais simplement équilibre les différentes éruptions et les troubles. Par conséquent, une personne qui passe par différents états doit avoir le sentiment intérieur que le groupe est stable, massif et permanent.

C’est ce que nous devons cultiver et établir effectivement comme notre fondation. Tout peut arriver, mais nous avons nos fondations.

Mon travail en tant que directeur est de faire de tous les petits groupes partout dans le monde un tout, une fondation unifiée qu’appuiera tout le monde. Ensuite, les différents problèmes et les conflits, que la Lumière ne manquera pas de convoquer en nous, nous serviront correctement seulement pour grandir.

Vous pouvez appeler cela garantie mutuelle ou par tout autre nom, mais nous devons le faire. Le groupe est comme une maison chaude, un incubateur. Comme il est dit: «Ma maison est mon château. » Une personne a besoin d’exister dans un environnement – la racine, l’âme, le corps, les vêtements, et tout.

Nous devons mettre en place tout cela. Le groupe doit en parler, y réfléchir. Il doit y avoir un sentiment que c’est ma famille, ma maison, où je viens et je ne veux pas partir! C’est de cette façon que cela devrait être.

Du Congrès de St. Petersbourg “jour 2” 13/07/13, Cours N° 3

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Il est nécessaire d’atteindre le point où toute votre vie est dans les amis, ensemble avec eux dans l’unité collective, où il n’y a pas de différence entre nous. Nos corps disparaissent, et il y a seulement le désir que ressent le plaisir de la connexion et n’est pas déchiré. Toutes les parties non seulement veulent s’unir, mais ont déjà adhéré à l’autre et sont dissous dans l’unité d’ensemble, après s’être tourné entièrement en matériaux homogènes, uniformes.

Toutes nos caractéristiques et différences y disparaissent parce que nous nous complétons les uns les autres tellement nous devenons une seule unité, si bien que je ne m’inquiète pas à qui sont ces mains, à qui appartient ce cerveau, à qui est ce dos. Tout est collectif comme l’image d’une seule personne. Nous commençons à sentir la force dans cette unité que fait revivre cette image globale que nous avons construit, qui est appelée l’être humain, Adam. Cette force qui l’anime est appelé le Créateur.

Nous devons nous efforcer pour cela et y vivre tout le temps. A chaque instant, nous devons rechercher les moyens de renforcer cette forme où nous venons à aimer le Créateur à travers l’amour des amis. Si, pendant un moment, j’abandonne cette recherche et ne renforce pas cet état, je tombe immédiatement. Je crois que ce ne sera pas tout de suite, mais il n’y a aucun doute que je suis tombé. Il est possible de se déplacer uniquement dans un sens ou un autre. Il n’y a pas d’états fixes dans la spiritualité. Ne pensez pas que vous pouvez vous arrêter et vous reposer. Que vous le vouliez ou non dans le monde spirituel, il est nécessaire de sentir vers où vous vous dirigez à chaque seconde: vers l’unité avec tout le monde ou dans la direction opposée. C’est soit l’un soit l’autre.

La peur tremblante est nécessaire ici, ce qui est le Premier Commandement, et sans laquelle vous ne pouvez même pas espérer d’avancer un peu. Si certain objectif matériel de ce monde me demande de changer de direction – à réfléchir sur le groupe, à la connexion avec le Créateur pour nous aider à accomplir cette tâche matérielle – alors c’est déjà bien, car cela change ma direction.

Au moins, je ne me dirige vers un intérêt personnel, mais vers l’intérêt de quelque chose de collectif, avec tout le monde. Déjà cela nous oblige à nous rappeler que nous avons besoin du Créateur parce que sans Lui, nous ne réussirons pas

Si cela n’existe pas, alors un souffle plus fort doit être envoyé à nous afin que nous sentions notre impuissance, de même que le monde entier, et nous sommes obligés de nous rappeler que seul le Créateur peut nous aider. Personne d’autre ne le peut. La chose principale est de changer de direction. Dès que nous le faisons et nous commençons à travailler dans le bon sens de l’unité, à clarifier quoi et pourquoi nous avons besoin de cette connexion, nous modifions immédiatement l’objectif et les moyens.

Tout d’abord, nous avions besoin du Créateur pour réussir à atteindre les divers objectifs externes, et maintenant nous comprenons que les objectifs externes ont été délibérément placés devant nous pour nous effrayer et nous obliger à rappeler le Créateur. Ainsi, nous sommes réveillés sur la base d’un égoïsme psychologique simple.

Pour le moment, il s’agit d’une approche purement égoïste, mais elle nous apprend à ne pas quitter la «sainteté». Après tout, il y a la sainteté même dans cette connexion.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 16/07/13, Les écrits du Rabash

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