Question: Qu’est-ce que l’“union” (Brit) dans le travail spirituel? Qu’est-ce que cela devrait être, dans la direction de quels efforts?

Réponse: Forger une union est la connexion et l’accord entre nous, que nous allons maintenir constamment l’unité que nous avons accompli et faire des efforts conjoints afin de ne pas perturber l’union.

D’où peut-on prendre la force de le soutenir? Seulement d’en haut, et non à partir de n’importe où, ou de quiconque.

Vous pouvez écouter les chansons kabbalistiques et lire des livres de Kabbale, cela ne va pas aider. Le Créateur, néanmoins, se charge de votre cœur à un point tel que les leçons, les réunions et les rassemblements aideront, rien ne permettra hormis que de s’adresser au Créateur à travers tout cela.

L’alourdissement du cœur se produit en raison de l’ajout de l’égoïsme, et maintenant vous devez apporter la Lumière en lui. Ensuite, cela deviendra votre degré suivant.

La lumière n’est ni en vous ni dans ceux qui vous entourent. Vous serez en mesure de l’attirer vous-même seulement par l’environnement et, par conséquent, grandir. L’alourdissement du cœur est donné pour cela. Ceci est une condition de l’ascension.

A partir de ce moment-là, vous devez accepter cela comme une loi: La ligne de gauche est un poids constant qui affecte les sentiments, le cœur, les émotions, la mémoire et diverses circonstances extérieures, qui commencent à clignoter devant vos yeux, en vous pénétrant.

Vous devez vous contrôler vous-même tout le temps parce que c’est le Créateur qui vous présente tout cela afin que vous lui demandiez de vous donner la force de vous élever au-dessus des tours qu’Il vous joue, comme il est écrit: «Viens vers Pharaon, car j’ai endurci son cœur. « Si nous avons un problème, c’est Pharaon (notre égoïsme mutuel), et pour le combattre nous avons besoin du Créateur.

Du Congrès de Novossibirsk 12/9/12, Cours 6

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Le Livre du Zohar, « Nasso, » Article 99: « …Et ils se tiendront au pied de la montagne » Voilà comment ils seront à la dernière rédemption, sous les sages de la Torah, comme un esclave qui marche aux pieds du cheval de son maître.

Question: Comment pouvons-nous mettre l’esclave à marcher aux pieds du cheval de son maître et pas l’inverse ?

Réponse: Cela ne dépend que de nous. Baal HaSoulam en parle à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar», en disant que si nous divisons notre intériorité et l’extériorité correctement dans le travail, alors en conséquence les choses seront réparties dans le monde. Si, d’autre part, nous ne divisons pas les choses correctement internement, alors le monde ne sera pas divisé correctement.

Donc, toutes les attaques dans le monde indiquent que vous n’êtes pas divisés correctement en interne; vos concepts spirituels intérieurs tels que le don, l’amour, le Créateur, le groupe, ne sont pas au-dessus de ceux corporels. En conséquence, vous mettez le monde « à sa tête » en abaissant l’intériorité et élevant l’extériorité comme quelque chose qui est important.

Si vous divisez tout en vous correctement, personne dans le monde ne sera en mesure de lui résister. Alors élevons la spiritualité à nos yeux, élevons la au dessus de nous. Le don sans réserve, l’amour des autres, la connexion doivent tous être placés au-dessus de tout, et alors il n’y aura pas de résistance à l’extérieur, puisque vous mettez vos aspirations en fonction de la force supérieure.

Aujourd’hui, vous êtes dénoncé et rejeté de toutes parts, dans le seul but de vous pousser pour faire ce travail afin que vous puissiez soulever l’intériorité au-dessus de l’externalité.

Question: Comment je peux faire qu’”Israël”gouverne dans moi ?

Réponse: Cela signifie placer le don sans réserve au-dessus de la réception, «la foi au-dessus de la raison», le groupe au dessus de moi. En fait, c’est réellement le groupe au dessus de moi, mais dans la pensée constante, dans le soin quotidien. La lutte principale est ici à l’intérieur, afin d’élever sans cesse le don au-dessus de la réception, la grandeur du Créateur au-dessus de la grandeur de l’être créé, la grandeur du groupe sur ma propre grandeur.

Question: Comment pouvons-nous livrer cette guerre ensemble?

Réponse: Par l’aide mutuelle. Cela est tout notre travail.

Hier, par exemple, vous n’avez pas réussi à vous accrocher à une intention, et aujourd’hui? Restez-vous dans une intention tout au long de la journée? Etes-vous rempli avec la grandeur du Créateur, de sorte que le soir ce sera votre seule préoccupation? Est-ce que tout le monde s’inquiète pour les autres, sur le fait que vous devez tous penser la même chose? La grandeur du Créateur est le point plus profond, le plus interne de notre connexion. C’est là, à ce endroit-là que nous Le rencontrons.

En un mot, si vous n’avancez pas, vous n’entendrez rien de nouveau…

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

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Question: Comment pouvons-nous augmenter le ressenti de la dépendance mutuelle dans le groupe?

Réponse: Cela aussi dépend de l’environnement. Si l’environnement me convainc que je dépends de lui, alors je vais être convaincu. S’il ne me convainc pas, je ne serai pas convaincu. Il doit y avoir un énorme impact sur une personne dans le but de le convaincre que par elle-même, ie len’y peut rien et ne sera pas en mesure de faire quoi que ce soit, que le chemin spirituel n’est possible que par l’intégration dans d’autres, seulement à travers la connexion.

Nous devons réfléchir à cela chaque jour, pendant de nombreuses heures, que le ressenti spirituel n’est possible que dans un récipient entier. Nous savons qu’il y a eu l’éclatement des mondes. La même matière que nous ressentons maintenant n’existe pas en réalité, elle est imaginaire. Même la physique moderne est déjà parvenue à cette conclusion. Il y a seulement un désir, ce qui signifie une force, et nous devons découvrir cette force comme une seule, comme elle a été créée par le Créateur.

Nous devons aspirer à le découvrir comme un tout, en l’imaginant pas sous la forme d’êtres corporels, mais sous la forme de désirs, de forces, d’un désir collectif général de jouir. Peu importe que cette force se révèle à nous de différentes manières et qu’elle soit en constante évolution. Ce sont tous les désirs de plaisir qui doivent être connectés. Au moment où nous les relions, nous recevons immédiatement un remplissage.

La connexion n’est possible que par des concessions, par «la première restriction (Tsimtsoum Aleph) » de notre ego, et après notre auto-annulation il devrait y avoir une connexion, qui est déjà l’intégration dans d’autres, une action qui est opposée à la brisure, le don sans réserve.

Je dois recevoir de quelqu’un pour pouvoir lui donner sans réserve.

Nous utilisons des mots de ce monde pour décrire la connexion, mais en fait ce sont des termes kabbalistiques qui se rapportent à la correction des désirs. Ne regardez pas les gens, les êtres corporels qui vous entourent. Il s’agit d’un espace qui est plein de forces distinctes qui doivent trouver un moyen de se connecter. Le lien entre les deux existe déjà, ils doivent seulement se révéler!

En découvrant cette connexion, ils découvrent leur inclination, ce qui est considéré comme leur effort: «j’ai travaillé et j’ai trouvé. » Mais si vous ne découvrez pas cette connexion, elle nous reste caché. Tout ce que le Créateur a créé nous est caché. Il attend de nous faire découvrir cette réalité par nous-mêmes, par notre effort, ce qui signifie par notre propre volonté.

Le Créateur a créé le désir initial et l’a développé jusqu’à devenir une réalité tout entière. Mais Il a dissimulé cette réalité et ne vous a laissé qu’un point. Maintenant, vous devez développer un désir intérieur de vous, en travaillant avec le groupe, et découvrir la réalité qui a été créé par le Créateur. Il s’avère que c’est comme si vous étiez en train de la créer vous-même, par le désir que vous recevez de l’environnement.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Comment pouvons nous faire des changements dans le groupe, de tel forme que nous puissions avancer?

Réponse: Nous nous sommes engagés à susciter la prise de conscience de la grandeur du Créateur dans les amis tout au long de la journée, tout comme le «buisson ardent» qui est en feu, mais ne brûle pas. A ce sujet, tout le monde doit penser et s’inquiéter. Même si vous réussissez à tenir dans ce souci quelques minutes de plus que la veille, c’est déjà un plus significatif. Ne pas sous-estimer les petits efforts, les «centimes» qui s’ajoutent à un grand compte. Ce sont les ajouts qui comptent.

Supposons que maintenant lorsque vous êtes impressionné, vous décidez de tout cœur d’avancer vers la grandeur du Créateur, même si vos pensées pendant la journée de ce qui est important dépendent du Créateur et du groupe, par cela vous avez déjà obligé les amis à vous encourager à ceci: «je vous demande, rappelez moi autant que vous le pouvez, sans cesse, de sorte que le manque de la grandeur du Créateur grandisse en moi. »

Et vous devriez demander la même chose de lui. C’est seulement par cela, à travers le groupe, que vous pouvez vous réveiller. Établissez cette demande intérieure pendant le cours et cela créez un manque en vous. Il semble que les amis vous aideront seulement après que vous tournerez vers eux, mais en fait votre demande à partir du groupe est votre manque en contraste avec la Lumière. Tout le reste a été créé comme une «illusion. » Le Créateur est caché dans le groupe et se révèle là, mais en fait c’est avec tout ce votre désir que vous travaillez tout le temps. Le groupe est également à l’intérieur de vous, même s’il peut sembler que c’est externe. Vous évoquez les amis afin d’apporter l’illusion extérieure plus proche de vous, en devenant un récipient dans lequel le Créateur se révèle.

Question: Alors à qui suis-je en train de demander de l’aide?

Réponse: Le groupe, puisque vous ne pouvez pas dire que c’est vous encore. Mais imaginez que « le groupe sont les récipients, mes désirs, mes morceaux, ce qui est séparé, hors de moi. » Il viendra un moment où vous pourrez exiger que le Créateur vous lui donne à nouveau, comme il est dit: «C’e sont mes frères, que je recherche.  »

Donc, nous devons faire des efforts croissants au quotidien qui devraient être ressentis plus fortement et plus clairement. Vous ne savez pas quelles étapes vous devez encore passer, mais vous avancez jusqu’à ce que vous sentiez que ce récipient tout entier est à vous, que les désirs des amis sont votre essence, que tout cela est interne. Lorsque vous cessez de voir des amis à l’extérieur, vous allez commencer à les sentir à l’intérieur de vous, comme une mère qui sent son bébé, même si il a grandi.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “La sagesse de la Kabbale et la Philosophie”

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Rabash, « Faites vous un Rav et achetez-vous un ami »: Si une personne est très fatiguée et va se coucher vers 11 heures, si elle s’ est réveillée à 3 heures du matin, bien sûr, elle va dire qu’elle n’a pas d’énergie pour se lever à étudier car elle est très fatiguée. Et si elle se sent un peu faible ou a une fièvre légère, le corps n’aura certainement pas le pouvoir de se lever à l’heure à laquelle il est habitué à se lever.

Mais si une personne est très fatiguée, se sent malade, et s’endort à minuit, mais elle est réveillée à 1 h et on lui dit, « Il y a un feu dans la cour, c’est sur le point d’entrer dans votre chambre. Vite, levez-vous et vous allez sauver votre vie en échange de l’effort que vous faites », elle n’aura pas d’excuses d’être fatiguée, étourdie ou malade. Au contraire, même si elle est très malade, elle fera tout son possible pour sauver sa vie. Évidemment, parce qu’elle obtiendra une chose importante, le corps a l’énergie pour faire ce qu’il peut pour obtenir ce qu’il veut.

Par conséquent, tout en travaillant sur «Fais-toi un Rav », une personne croit qu’elle est, «Car ce sont nos vies et la longueur de nos jours. » Dans la mesure où elle estime que c’est sa vie, le corps a suffisamment la force de surmonter tous les obstacles, comme il est écrit dans l’allégorie. Pour cette raison, dans l’ensemble des œuvres de l’homme, en étudiant ou en priant, il devrait concentrer tout son travail sur l’obtention de la grandeur et l’importance du rav. Beaucoup de travail et beaucoup de prières doivent être faites sur seulement cela.

Dans les mots du Zohar, c’est ce qu’on appelle « Élever la Divinité de la poussière »

… Il s’ensuit que tout nous manque, c’est, «Fais-toi un rav, pour sentir la grandeur du Créateur. Ensuite, tout le monde sera en mesure d’atteindre l’objectif, qui est d’adhérer à Lui. « 

Nous voyons comment, dans nos groupes partout dans le monde il y a des gens qui arrivent parfois nombreux à la leçon et parfois très peu. Il est difficile de les juger, car il dit: « . Ne jugez pas un ami tant que vous n’êtes pas à sa place» Mais peu importe quelles sont les difficultés, la raison d’être absent d’une leçon est toujours la même: le manque de l’impression de son importance.

Le sentiment d’importance dépend du groupe et non de la personne elle-même. Nous voyons les différents groupes sur l’écran au cours de la leçon: Kiev, Moscou, Saint-Pétersbourg, et de nombreux autres groupes. Parfois, nous voyons que l’endroit est plein de gens, mais en général il y a juste quelques-uns. La raison de tout cela est l’absence du sentiment de l’importance de l’objectif, que nous ne développons pas en nous. D’en haut, le sentiment de l’importance est volontairement réduit, de sorte que la personne aura besoin du groupe et le sentiment qu’elle dépend de l’environnement qui devrait augmenter le sentiment d’importance. Dans la mesure où elle adhère au groupe, l’importance de l’objectif augmente en elle, et elle est attirée par le groupe et avance.

Mais si elle ne sent pas l’importance du groupe et n’y adhére pas, alors en conséquence, elle ne sent pas l’importance de l’objectif. Par conséquent, elle ne sera pas en mesure d’avancer et finira par partir.

Tout dépend seulement du sentiment de l’importance de l’objectif: dans quelle mesure une personne aspire à elle, étudie, et exige la prise de conscience de cette importance au cours de l’étude. Cela lui sert de carburant nécessaire à son avancement.

Notre principale préoccupation devrait être que nous n’avons pas le sentiment de l’importance de l’objectif, le carburant, la grandeur du Créateur, qu’il devrait être suffisant pour notre avancement, de sorte que je ne vais pas arrêter de penser à Lui, et je prendrai constamment soin que le sentiment d’importance va me tirer vers le centre du groupe dans lequel je vais trouver l’entrée vers le monde spirituel.

«Rav» (grand) est le Créateur. «Fais-toi un Rav » signifie élever le Créateur au-dessus de toutes les autres valeurs qu’une personne a, de sorte que rien ne se compare à elle. Selon ces priorités, une personne détermine son horaire quotidien et son attitude vis-à-vis de tout.

«Achète-toi un ami» est nécessaire afin d’augmenter l’importance du Rav. Par conséquent, vous devriez vous acheter des amis, les payer par votre attitude, par vos efforts, en les servant, afin qu’ils vous aident à reconnaître la grandeur du Rav, la grandeur du Créateur.

Puis au cours de l’étude, nous aurons la bonne prière pour la seule chose dont nous avons besoin, la grandeur du Créateur. Tout est centré autour de cette seule grandeur: la prière, l’éclairage, et l’amour. Seulement l’environnement peut nous aider en cela, si une personne l’évoque elle-même.

De la Préparation au cours quotidien de Kabbale du 19/12/12

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Question: Jusqu’à présent, notre ego se secoue et tourne, essayant de trouver des différentes excuses. Comment pouvons-nous changer cela à notre niveau?

Réponse: Nous ne pouvons faire qu’une seule chose: susciter la Lumière qui ramène vers le bien. Nous n’avons aucun autre pouvoir, mais que pour cela. Donc, nous devons savoir comment attirer cette Lumière.

La lumière n’est attirée que si je veux atteindre le prochain niveau le plus proche de moi. Comment puis-je prendre une telle mesure vers la lumière afin que la lumière m’influence, puis faire une autre étape afin que la lumière m’influence à nouveau? J’ai besoin d’un groupe pour cela. Dans la mesure où je peux influencer les amis et les attirer par quelques actions corporelles à la connexion, à l’amour, à des corrections et à élever leur esprit, j’attire la lumière sur moi.

Je n’ai pas besoin de demander quoi que ce soit de la Lumière, elle fonctionnera et m’influencera sans aucune demande, sans aucun mot, seulement en réponse à mes actions. Dans cette mesure, je vais avancer. Tout se passe selon des lois exactes en fonction des forces que l’on investit, comme il est dit, «la récompense est en fonction de la peine. »

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire que la nation d’Israël doit donner au monde la méthode de la ligne médiane?

Réponse: Il y a deux lignes dans la nature; une force est notre ego qui se développe constamment. En général, il est appelé « Pharaon ». Et de l’autre côté, il y a la force positive par laquelle nous devons corriger cet ego.

Ainsi, il y a deux forces qui se font face, et une personne a besoin de les mettre en équilibre pour que la force du mal se transforme en une bonne force, « L’ange de la mort se transforme en ange saint. » Et une personne le fait en tirant cette force vers elle toute seule. Cela signifie qu ‘«ielleapprend la Torah » la sagesse de la Kabbale, dans le bon sens, ce qui est appelée la «Torah de la Lumière», car dans elle se trouve la Lumière qui ramène vers le bien.

Mais la Lumière nous affecte uniquement si nous aspirons à nous connecter. Après tout, l’ensemble de la Torah est découvert dans la connexion entre les gens quand ils veulent et aspirent à s’élever au-dessus de l’ego qui les sépare. C’est exactement comme c’est arrivé en face du mont Sinaï quand on leur a demandé, «Êtes-vous prêt à vous connecter comme un seul homme dans un seul cœur? » Si oui, alors la Lumière qui est appelé la «Torah» apparaîtra et nous connectera. Et alors, le Créateur se révélera, la force supérieure. Si«non», alors c’est ici le lieu de votre scépulture. »

C’est précisément dans cet état que nous sommes réellement maintenant et nous devons choisir où nous voulons aller, avec quelle force?

Pour cela, il n’est pas nécessaire que tout le monde étudie la sagesse de la Kabbale, mais tout le monde va atteindre la sagesse de la connexion que l’on appelle l’éducation intégrale, par la télévision ou sur Internet. Elle nous enseigne comment nous devons nous connecter, ce qui signifie, à travers quels types d’actions. Si une personne voulait seulement imiter l’exemple que lui donne l’éducation intégrale et d’y participer selon ses capacités, de façon passive: l’écoute de leçons, des discussions, alors dans ça, elle est ajoutée à tous les autres. Et à la fin, tout le monde en même temps renforce la force positive et interne au sein de la nation, et dans l’environnement duquel cela se consolidera de plus en plus.

Et de nous, cette force va commencer à se répandre partout dans le monde, à toute l’humanité. Et alors nous commencerons à sentir à quel point tout le monde se calme, abandonnant ses plaintes au sujet de la nation d’Israël. Et après, ils commenceront à nous approcher de façon positive en nous demandant comment nous aider, juste pour recevoir la lumière à travers nous.

De la Parashah de la semaine 4/12/12

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Question: Si l’amour envers les amis signifie préférer son désir plutôt que la mien, de quels désirs parlons-nous?

Réponse: Comme le Baal HaSoulam écrit dans son article, «La dernière génération », il faut s’inquiéter du fait que chaque personne dans le monde ait ses besoins pour une existence matérielle normale remplies. Et si l’ami lui-même s’y rapporte à ceci comme ça, il n’aura pas besoin de rien de plus.

Et tout le reste doit être orienté vers le soutien de l’ami sur le chemin spirituel. Alors qu’est-ce que ça veut dire que j’aime l’ami? Comment puis-je répondre à ses désirs? Si je m’inquiétais de la nourriture pour lui et tout ce dont il a besoin pour son existence, dans les autres choses, je le soutiens spirituellement: en lui montrant mon éveil et en transférant vers lui le sentiment de la grandeur du Créateur et de l’importance sur le chemin spirituel qui m’éveille et me remplit en vigueur. J’agis envers lui comme envers mon enfant, que je tiens à attirer vers une action bénéfique, et donc je lui montre mon intérêt, le désir, mon appréciation. Exactement de la même manière, je dois montrer l’exemple à l’ami. Cela signifie, que je lui fournis une nourriture spirituelle en plus de la nourriture corporelle, cela signifie que je l’aime.

C’est précisément cette attitude que nous devons développer dans notre groupe. Pour donner à un ami le sentiment de la grandeur de l’objectif et mon exemple personnel de ma loyauté envers lui, c’est ce qu’on appelle à l’amour de l’ami. Et que je préfère son désir au-dessus de mon désir. Je prends en considération ce dont il a besoin, les moyens nécessaires corporels, et tout le reste va vers son développement spirituel. Tout cela je dois lui fournir.

Je dois m’inquiéter qu’il organise sa vie dans une forme normale, l’aider à trouver un emploi, etc. Et d’un point de vue spirituel, je dois l’encourager avec la grandeur de l’objectif. Et par cela, je préfère son désir au-dessus de mon désir, je suis inquiet pour son développement, et non le mien. Si je m’inquiète pour un ami, c’est la meilleure chose pour mon développement. Mais tout cela, je le fais pour arriver à l’amour de Dieu.

Il faut se connecter à un entier: Israël, Oraïta et Kedosh Berach Hou(Israël, la Torah, et le Créateur). Dans le cas contraire, il se trouve que j’aime l’ami simplement d’un amour naturel égoïste, comme pour mon enfant.

C’est précisément cette forme de travail qui est appelé «l’œuvre de Dieu. » Si j’ai ce type de relation avec un, grâce à lui, je me dirige vers le Créateur. L’amour des autres est nécessaire dans le seul but d’atteindre l’amour de Dieu. A travers cet homme se révèle la dissimulation qui a été faite par le Créateur, nous allons donc pratiquer l’amour des autres et parvenir à l’amour de Dieu.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 13/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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De l’article du Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Article 68 : Il faut savoir que toutes les inclinations, les tendances et les propriétés inculquées à une personne, avec lesquelles on peut servir ses amis, toutes ces tendances et ces propriétés naturelles sont requises pour le travail de Dieu.

Pour commencer, elles ont été créées et implantées dans l’homme en raison seulement de leur rôle final, qui est le but ultime de l’homme, comme il est écrit : « Celui qui est banni, qu’il ne soit pas un paria de lui. » On a besoin d’eux tous, afin de se compléter dans les moyens de réception de l’abondance et pour compléter la volonté de Dieu.

Nous avons besoin de tous les détails des relations qui se développent entre amis. Nous ne devrions pas retoucher, annuler, masquer ou supprimer quoi que ce soit ou l’empêcher de se développer. Toutes les aspirations doivent se réveiller, s’ouvrir, et se développer en chacun de nous. Précisément ces mauvaises et bonnes inclinations (peu importe laquelle) en ce qui concerne la relation entre une personne et son ami, devront par la suite se transformer en relation entre une personne et le Créateur.

C’est pourquoi celui qui ne développent pas de relations avec son ami n’est pas prêt à s’approcher d’un pas de plus vers le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/12/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Les religions, les sciences, la philosophie, tout ce que l’homme a développé, est destiné à le rapprocher de son Créateur. Mais ce lien est effectivement rempli par la sagesse de la Kabbale.

Si j’étudie à propos du cinquième niveau de « l’épaisseur » de mon désir et sur les processus qui ont lieu dans lui en liaison à des périodes différentes ou des valeurs, il est généralement appelé «science»,«philosophie», ou «psychologie». D’une manière ou d’une autre, j’étudie ce qui se passe dans mon désir de recevoir.

Quand dois-je étudier cela? Pendant l’exil. C’est le bon moment et la bonne situation.

En outre, il y a des gens qui aspirent à s’élever au-dessus de leur désir de recevoir, au-dessus de l’exil. Ainsi, ils développent cette capacité interne-ils étudient des niveaux plus élevés avec l’aide de la sagesse de la Kabbale. A ce niveau, ils acquièrent une connexion avec le Créateur, ce qui signifie qu’ils construisent leur désir de recevoir de sorte qu’il prenne la forme du Créateur.

Cela n’a pas de forme ou d’apparence, et dans le but de stabiliser cette ressemblance j’appelle la lumière environnante qui me corrige. Cette lumière pénètre dans mon désir et construit la forme du don en moi, ce qui est semblable au Créateur, la Lumière Réfléchie.

Ainsi, la science, la philosophie, la psychologie parlent de ce qui se passe au sein de notre désir de recevoir. Nous développons ces disciplines sans nous changer nous-mêmes, mais d’une manière rationnelle. Ainsi, même la pire personne peut atteindre de grandes hauteurs dans tous les domaines scientifiques. Un philosophe peut être un nazi et en fait n’importe qui. Aujourd’hui, il est possible d’organiser un concept philosophique qui justifie tout le mal dans le monde

La sagesse de la Kabbale, d’autre part, a une approche différente: Une personne se change soi même pour le bien, dans le but de donner sans réserves, et dans cette mesure, il découvre le Créateur. C’est une sagesse tout à fait différente, et les scientifiques ordinaires ne peuvent pas le comprendre, car elle est basée sur la transformation d’une personne.

Aujourd’hui, un tel changement est nécessaire, car la dimension supérieure qui se révèle nous y oblige. C’est de là que là que proviennent le cri de la science, de la philosophie et de l’homme. Si nous ne commençons pas à nous changer en fonction de la Divinité qui est en train de se révéler, nous allons nous retrouver opposés à cela. Le vrai problème n’est pas caché dans ce monde, mais plutôt dans le fait que le Créateur «atterrit» sur nous, le réseau intégral de la connexion mutuelle générale. Il est suspendu sur nous, comme une soucoupe volante géante sortie d’un film de science fiction, et descend, en nous laissant ainsi de moins en moins d’options à manœuvrer. Espérons que les gens vont comprendre cela.

Donc, tout dépend de la personne: si lui-même change afin de poursuivre son développement maintenant correctement ou pas.

Revenons à la science et à la philosophie: L’exil du peuple juif et de son intégration avec les nations du monde était destiné à nous fournir des sciences, de l’information sur le désir de recevoir. La sagesse de la Kabbale, d’autre part, nous enseigne au sujet de la réalité extérieure, en changeant notre désir, et il est disposé de cette façon afin que la lumière traverse le désir et lui donne la forme du don. Sans le passage de la lumière, la sagesse de la Kabbale n’existerait pas. Elle est apparue quand les gens ont commencé à explorer leur désir, sa structure, et la vie, et après l’avoir examiné, ils ont commencé à attirer la Lumière qui ramène vers le bien sur eux-mêmes, ce qui signifie qu’ils ont commencé à se corriger et de changer pour le bon, le don sans réserves au lieu de recevoir.

La Lumière change mes discernements, je collecte l’information, et finalement je découvre une science appelée “La Sagesse de la Kabbale”.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 6/12/12,“La Sagesse de la Kabbale et la Philosophie”

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