Nous sommes au début de la voie de la correction de la nature humaine et de la correction du monde . La méthode d’Abraham enseigne qu’une personne doit s’élever au-dessus de sa nature et de se connecter aux autres dans une forme telle que nous créons un cercle.

Si chacun s’abandonner et adhérer au centre de notre connexion commune générale, nous créerions un pouvoir unique,  un sens spécial supplémentaire . C’est comme si nous  portions de nouvelles lunettes qui permettraient de voir le monde à travers la vision intégrale qui nr m’appartient pas personnellement .

Dans la vie normale, nous sommes construits de manière à ce que je vois ce qui est utile ou nuisible à mon désir de recevoir. Et ce qui n’affecte pas mon ego ne me touche pas, donc je ne vois pas, ne se sens pas, et ne le découvre pas.

Autour de nous, il y a une création complète de systèmes et les mondes , mais nous ne les sentons pas. Nos sens de la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher ne perçoivent pas cette réalité, parce qu’ils se trouvent à un niveau complètement différent.

Mais quand nous nous connectons ensemble, chacun aux autres, alors nous acquérons le sens intégral partagé de un pour tous. Ce sentiment est appelée Neshama ( âme ) . Et puis nous commençons à sentir la vie dans une autre dimension qui ne dépend pas du corps ni de sa vie ni de sa mort.

J’acquiers un sens intégral qui ne se trouve pas dans mon corps; à la place, je me trouve en son sein ! peu importe  si mon corps vit ou meurt. Rien ne change pour moi, car en effet , je suis passé à un autre niveau d’existence.

Au début, nous avons développé au niveau minéral, et après cela, le niveau végétal. Ensuite, nous atteindrons le niveau animal et nous vivons à ce niveau, dans l’intervalle, puisque nous recevons tout à travers notre corps. Maintenant, nous devons  nous élever au niveau de la parole , mais nous ne savons toujours pas ce qu’est ce niveau. Mais pour s’élever, il faut que nous nous connectons et nous unissons . Cela nous permet  d’aller à l’extérieur de nous-mêmes et de nous élever au-dessus de nos corps.

Ainsi, la sagesse de la Kabbale parle de notre connexion générale dans le point central de notre relation . C’est ainsi que chacun de nous acquiert le sixième sens .

Du congrès en France  » un pour tous et tous pour un ,  » 1er jour 09/05/14 , Leçon 1

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Question : Quelle différence cela fait-il si je réalise un Reshimo ou si nous le réalisons tous ensemble ?

Réponse : Je réalise mon Reshimo particulier comme une part du Reshimo du groupe. Mais la Lumière Supérieure considère uniquement le Reshimo du groupe. Tant que ce Reshimo collectif n’a pas atteint une intensité suffisante qui nous permet de le réaliser à l’intérieur notre connexion, la Lumière ne se révèlera pas. Un compte privé ne se crée pas pour n’importe lequel d’entre nous.

C’est la condition pour recevoir la Torah comme un seul homme avec un seul cœur, c’est-à-dire, selon le Reshimo collectif. Il peut y avoir des millions de Reshimot particuliers, mais tant qu’ils ne sont pas connectés en un seul Reshimo collectif nécessaire pour le niveau suivant, nous ne nous élevons pas à lui.

Nous sommes maintenant au niveau de l’animé et nous devons réaliser un Reshimo du niveau du parlant. Il s’agit d’un Reshimo collectif que nous rassemblons tous ensemble, qui doit être suffisant en quantité et en qualité. On ne sait pas exactement ce que cela doit être, mais il est simplement clair que le montant de toutes nos actions multiplié par la qualité, par l’intensité de nos efforts, doit se connecter dans un seul Reshimo de niveau plus élevé.

Toute la matière minérale est égale à une seule plante, toutes les plantes sont égales à un seul animal, et tout animal est égal à un seul être parlant. Par conséquent, nous avons aussi besoin de tous les Reshimot de l’animal pour se connecter et recevoir un Reshimo de l’être parlant.

Et c’est ce qu’on appelle le Reshimo collectif du groupe, qui pourrait inclure en son sein un million de personnes en dessous. Cela n’a pas d’importance combien ils sont, la chose principale est que notre Reshimo atteigne qualitativement une intensité d’un Reshimo du niveau suivant. Alors nous naîtrons.

Lorsque nous naissons dans le nouveau monde, pas un seul d’entre nous sera là, mais il n’y aura plutôt que « nous ». Lorsque vous naîtrez, vous ressentirez immédiatement un système ici qui vous inclut, dans lequel vous vous trouvez ensemble avec Rabbi Shimon et Adam HaRishon. Ensuite, vous aurez déjà commencer à tenir compte des âmes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 04/05/14, Le Zohar

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Question: Si la plus grande avancée se produit lorsque vous effectuez les plus grands efforts, devons-nous chercher spécifiquement les endroits où la diffusion est la plus difficile?

Réponse: Lorsque nous diffusons, nous devrions chercher plus de connexion interne avec les gens à qui nous diffusons. La Diffusion dépend de combien nous nous annulons devant eux dans notre diffusion et, en même temps, les influençons.

C’est comme les parents vis à vis  d’un petit enfant. D’une part, les parents prennent soin de lui, le guident, et font tout pour lui, et d’autre part, ils font tout selon sa volonté, pour son propre bien.

Ce devrait être notre attitude envers les gens, comme un parent envers son enfant.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 03/04/14, Q & R avec Rav

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Question : Il est dit que « Le Seigneur ouvrira les yeux de son cœur. » Qu’est-ce que signifie les « yeux de son cœur » et comment peuvent-ils être ouverts ?

Réponse : Ouvrir les yeux du cœur signifie que le cœur est sage et qu’il comprend. Les yeux sont le récipient de Hokhma et le cœur est récipient de Bina. Lorsque ces récipients se connectent comme Aba ve Ima (père et mère), comme Hokhma et Bina, une personne commence à ressentir Hokhma au fond du cœur.

Notre cœur est un désir de recevoir, un désir de plaisir. Le cœur est corrigé quand il acquiert l’attribut du don sans réserve, la Lumière de Hassadim. Je peux comprendre la réalité cachée qui nous contrôle en fonction de la Lumière de Hassadim qui se revêt dans le cœur. Ensuite, mon cœur devient un cœur sage, un cœur qui comprend, un cœur qui ressent.

Il ne ressent pas simplement le désir corporel de jouir mais aussi la vraie réalité. Cela signifie que j’ai acquis la sagesse du cœur. Il s’agit d’une correction dans le désir appelé un cœur qui est effectuée par la Lumière de Hassadim et ainsi Hokhma se revêt dans Hassadim. Ensuite, il est dit que le cœur comprend, et de telles personnes sont appelées sages de cœur car elles ont reçu la correction de Hassadim et de leurs désirs. Les Hassadim sont si corrigés qu’ils peuvent aussi recevoir la Lumière de Hokhma et recevoir dans le but de donner sans réserve, alors le cœur commence à voir.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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De l’article de Baal HaSoulam « 600.000 âmes »: « Même si il n’y avait qu’une seule personne qui s’est rapprochée du retour final vers le Créateur, le roi Messie arriverait aussitôt ». Autrement dit même s’il n’y a qu’une seule personne de la génération qui a atteint l’âme commune, elle est en mesure de corriger toute de sa génération.

En effet, chaque personne ayant accompli son devoir enlève la faute de toute sa génération, elle peut la défendre et multiplier sa prière jusqu’à ce qu’elle ne mérite la délivrance pour toute la génération.

Dans l’article « 600.000 âmes » Baal HaSoulam explique la structure de l’âme dans sa forme parfaite intégrale dont toutes les parties sont interdépendantes.

En effet, il n’y a pas de parties séparées – c’est une structure entière et ce n’est qu’à cause de notre égoïsme, notre corruption, que nous voyons ce puzzle démantelé, brisé et éparpillé. En réalité, tout le monde se trouve dans un système merveilleux – à l’intérieur d’une âme unique, appelée Adam. Au début elle s’appelait Adam HaRishon (le premier homme) – c’était une structure créée par le Créateur qui s’est ensuite brisée.

Maintenant il nous appartient de reconstruire la même structure, c’est-à-dire d’atteindre la même sensation, la même perception mais déjà par nos propres moyens. Pour cette raison ce n’est pas la forme d’Adam HaRishon que nous allons atteindre, mais la forme d’Adam, dont la perception et la compréhension seraient 620 fois plus intenses, car elle aura consience du Créateur à l’intérieur de soi.

Etant donné que toutes les parties sont reliées et interdépendantes, chacune corrige les autres. Il est impossible de corriger une partie quelconque sans avoir corrigé son inclusion dans les autres d’une telle sorte qu’elles y réagissent et y adhérent. Ainsi chaque particule ne devient parfaite qu’à condition que l’ensemble de la structure soit parfait.

Dans cette structure il existe plusieures fonctions importantes et elles se réalisent également grâce à l’inclusion mutuelle. Il y en a des prophètes avec Moîse en tête, des prêtres: Cohen, Levites, des kabbalistes de toutes les générations qui on déjà atteint cette âme commune et y ont adhérés – c-à-d des degrés spirituels, remplissant des fonctions d’importance différente dans l’ensemble du système.

L’inclusion mutuelle se réalise en plusieurs étapes: trois fois 2000 ans ou 125 degrés. Chacune d’entre elles doit être corrigée à travers la correction de toutes les autres. Ce n’est que si chacun se préoccuppe de corriger tout le monde sauf lui-même, qu’il se corrige lui-même. Telle doit être son intention.

Pour arriver à corriger tout le monde, la personne doit s’incliner devant eux. Elle doit s’annuler de son propre gré – ainsi elle manifestera son souci pour les autres. Et d’une autre part elle doit s’élever au dessus de tout le monde pour voir que tout le monde dépend d’elle. Après tout, elle a été choisie par le Créateur et elle a l’obligation de se corriger, car personne d’autre ne pourra corriger sa partie.

Et peu importe que ce soit un mendiant ou un prince, comme il existe l’ordre inverse des lumières et des récipients et que toutes les parties du récipient commun sont d’importance égale par rapport à la correction finale. Si une partie n’est pas corrigée, son inclusion dans toutes les autres parties n’est pas corrigée non plus.Ainsi toutes les parties deumeurent défectueuses à cause de cette partie non-corrigée et elles ne sont pas en mesure ni de se corriger  ni de corriger leur adhésion aux autres parties. Une réaction en chaîne se produit finalement et il s’avère que l’ensemble du système demeure corrompu à cause d’un seul élément minuscule défectueux.

De la préparation à la leçon du 21/03/2014

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Tout le travail avant la génération du Messie consistait à s’abaisser soi-même, bien qu’il existait des différences dans le travail en fonction de la prédestination des âmes. Dans chaque génération il y a des âmes très hautes qui ont des missions spéciales.

Cela a été ainsi jusqu’à ce que nous n’arrivions à l’èpoque du Messie, l’époque où nous nous trouvons aujourd’hui. Le monde entier devient une seule âme, une seule famille. Par conséquent, nous devons accomplir des actions correspondant au temps du Messie.

Cela ne signifie pas que nous devions attendre le Messie les bras croisés en espérant  un miracle d’en haut. Il n’y a pas de miracles. Le seul miracle

– c’est l’étincelle qui se réveille chez une personne. Tout le reste dépend des efforts et de son travail. Pour cela il ne peut y avoir aucune concession de la part du système supérieur. Notre tâche est d’attirer la lumière qui ramène vers le bien et de corriger l’inclusion de tout le monde dans tout le monde.

De nos jours cela se réalise à travers la diffusion que nous devons faire par tous les moyens dont nous disposons. En effet c’est l’action la plus pratique et réelle de la correction que nous pouvons réaliser. Par conséquent, nous ne pouvons pas éviter ce travail. Nous devons comprendre que toutes nos études et tous les systèmes que nous avons créés sont destinés uniquement à continuer la diffusion de la méthode de correction, de la connexion.

C’est notre travail principal moyennant lequel nous serons récompensés de voir l’âme corrigée et d’atteindre la forme d’Adam. Nous découvrirons alors ce que signifie la hauteur de « 600.000 âmes » – la fameuse Malkhout. Toutes les âmes d’Israël adhérent à Malkhout du monde Atsilout et s’élèvent avec elle jusqu’à la hauteur de GAR du monde Atsilout qu’on peut appeller soit « 600.000 »soit une augmentation en 620 fois, soit l’obtention de la lumière entière NARANHAY à partir de la lumière minimale Nefesh de-Nefesh de- Nefesh.

Tel est notre travail et surtout il ne faut pas oublier que l’inclusion mutuelle – est la réalisation de la correction. Et sa mise en oeuvre pratique

– c’est l’inclusion dans l’ensemble du peuple, comme il est dit : « Le Créateur demeure parmi son peuple ». Ainsi nous trouverons notre correction et notre âme.

Nous ne devons pas oublier que cela nécessite un travail de longue durée et un souci des gens. Et ici il y a aussi des étapes: minérale, végétale, animale et humaine et un pauvre mendiant n’est pas moins important qu’un fils du roi.

Mais ceux qui se trouvent au niveau de développement du peuple, ont la force en raison de leur quantité énorme de milliards de personnes. Le niveau végétal contient déjà moins de parties, animal – encore moins et humain – très peu .

En conséquence, nous nous réunissons avec le monde entier , avec toutes les personnes, parmi lesquelles il y a des types différents que nous allons comprendre plus tard. Il est impossible de le discerner maintenant. Nous voyons que d’abord les gens s’enflamment et après refroidissent, ou bien prennent d’abord un chemin étroit correct et puis soudain dévient ou sont attirés dans un autre sens.

Il faut que l’on s’occupe d’eux comme des enfants jusqu’à ce qu’ils grandissent. Et nous devons nous rappeler que c’est grâce à ces efforts que nous nous corrigeons et grandissons. Nous ne pourrons arriver à devenir ue seule âme que grâce à la diffusion et telle est notre mission .

De la préparation à la leçon du 21/03/2014

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Le groupe doit être un moyen pour la montée, pour atteindre le petit Etat (de don absolu), pour atteindre l’importance de l’objectif. Etre dans un groupe ne signifie pas que l’on se trouve juste en compagnie d’une centaine de personnes. Un groupe est un système dans lequel vous voulez être dans la ligne droite, après le point du choix.

Avant le choix, ce n’est pas encore un groupe, mais tout simplement un ensemble de personnes, comme la foule qui a quitté l’Egypte qui ne s’était pas encore transformée en un peuple, mais c’était juste une masse. Ce n’est qu’après avoir reçu la Torah, est entré dans la garantie mutuelle, il est dit à leur sujet: «Aujourd’hui, vous êtes devenu mon peuple. »

Après l’ego est découvert et le Mont Sinaï (« Sina » – la haine) apparait entre chacun d’eux, des pensées qui séparent ceux qui s’étaient rassemblés au pied de la montagne, alors seulement la personne ressent qu’elle a besoin du groupe.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 02/03/14

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Baal HaSoulam, « Introduction au livre du Zohar » p. 64: La sagesse de la Torah se découvre de plus en plus dans les dernières générations. En effet, ce sont les derniers qui achèvent le niveau général et c’est pourquoi, bien qu’ils soient les plus mauvais, les lumières les plus parfaites sont attirées vers eux.

Cela provient de l’ordre inverse des lumières et des récipients. Plus les récipients sont purs et transparents, plus faibles y sont les lumières, et il en est ainsi même si ces récipients apparaissent et se corrigent les premiers. Et au contraire, plus les récipients sonts profonds et plus ils ont de « l’épaisseur », plus difficile ils sont à corriger, en revanche les lumières qui se découvrent grâce à leur correction sont très grandes.

Cependant puisque l’entrée de ces lumières se fait dans l’ordre de NaRaNHay, ces lumières là se revêtissent dans des récipients plus fins, tandis que l’ordre de la correction des récipients est KHB-ZON.

Autrement dit, l’apparition des récipients se produit de Keter à Malkhout – des plus hauts vers les plus bas, tandis que c’est l’inverse pour des lumières – de Nefesh à Yekhida, des plus faibles au plus grandes. Et ils se relient entre eux suivant cette succession.

Ce principe n’est pas facile à comprendre, il nous désoriente et nous complique la compréhension des relations qui existent tant dans le système en général que dans chaque monde en particulier, ainsi que entre les mondes. Pourtant il suffit juste d’accepter cette règle avant qu’elle ne se « tasse » et ne s’accorde à les nouveaux récipients internes – et ce n’est qu’après avoir ressenti son essence que l’homme commence à la comprendre.

D’abord vient la sensation en provenance des récipient déjà corrigés à un certain niveau et après la compréhension arrive. En effet l’esprit suit toujours les sens.

Les gens qui ne sont pas en rapport avec l’essence interne de la Torah et qui se laissent guider par leur esprit externe, ne comprennent pas ce principe et en conséquence ne voient pas la spécificité de notre temps et de notre génération. Ils reconnaissent le processus global de la descente et par ce fait même se déchargent du devoir de corriger le monde. « Puisque nous nous trouvons si bas, – estiment-ils – tout ce que nous avons à faire c’est d’attendre l’arrivée du messie ».

Cependant ce n’est pas juste. En effet, notre génération est la plus importante dans le circuit général. Et bien que nous ployons sous le fardeau énorme de notre égoisme, cet état est destiné pour notre travail et non pas pour que l’on s’en débarrasse. En faisant un tel travail nous attirons de très grandes lumières vers les âmes très hautes, qui ont commencé à corriger la création – celles d’Adam, d’Abraham et les autres.

Tandis que nous mêmes, nous allons recevoir une légère illumination en conformité avec notre place dans le système général, et ainsi nous allons avancer plus loin jusqu’à ce que nous n’atteignons les dix sefirot parfaites de toute la création.

C’est à ce moment là que nous allons réaliser quel travail énorme nous avons accompli. Ce n’est pas grave si nous nous sommes trompés et sommes désorientés, si nous essayions sans succés de débrouiller cette pelote, si nous trangressons et péchons. On ne peut pas avancer autrement.

Mais en fin de compte tout aboutira à une analyse correcte et une estimation exacte, et ce n’est qu’en se trouvant à un degré supérieur que nous pourrons voir et apprécier correctement l’importance de notre état.

Et en attendant tout ce qu’il nous reste à faire c’est d’avancer en faisant confiance aux sages et en croyant en le Baal HaSoulam qui nous a écrit que les premières générations étaient importantes pour la pureté de leur désir, tandis que la nôtre – par son « épaisseur ».

De la leçon sur « L’introduction au livre du Zohar » du 27.02.2014

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La Torah, « Exode (Ki Tissa) », 30:11-30:12 : Le Seigneur parla à Moïse, et dit : « Quand vous prenez la somme des enfants d’Israël, selon leurs nombres, laissez chacun d’eux donner au Seigneur une expiation pour son âme quand ils sont comptés ; puis il n’y aura point de plaie parmi eux quand ils sont comptés. »

« Compter les fils d’Israël » signifie acquérir de nouveaux désirs étrangers et de nouvelles intentions, que j’avais précédemment rejetés. Une personne commence à les sentir comme un tout intégral.

« Que chacun donne au Seigneur une expiation pour son âme » signifie que nous ne nous connectons pas simplement à l’autre, mais que chacun commence à travailler au-dessus de son ego et se connecte aux autres et découvre notre attribut commun, la volonté commune entre lui et les autres. Cela n’était pas ressenti  auparavant, ni par moi ni par les autres, jusqu’à ce que cela soit mutuellement établi entre nous. Ce désir mutuel ressemble au Créateur et est donc appelé une âme.

Aucune personne ordinaire dans notre monde possède une âme. Cet attribut n’existe tout simplement pas. Nous devons la développer par nos efforts, en attirant la Lumière Supérieure qui crée l’âme générale parmi nous, non pas séparément en chacun de nous, mais seulement entre nous.

Il s’avère qu’il y a sept milliards de personnes dans ce monde et une âme commune pour tous, qui est le vide entre nous qui a été rempli par des sentiments égoïstes l’un envers l’autre. Nous établissons de nouvelles connexions au-dessus, en changeant l’attitude égoïste en une attitude altruiste les uns envers les autres, ce qui est notre âme.

Ainsi, le champ de force de l’attraction mutuelle commence à travailler lorsque nous sortons de nous-mêmes et vivons pour le bien des autres, et par cela nous acquérons notre âme. L’état dans lequel tout le monde commence à se ressentir, en dehors de son moi égoïste corporel précédent, est la sensation du monde supérieur, la sensation du Créateur.

C’est ce que la Torah nous enseigne, comme il est dit : J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah (Lumière) pour le corriger. Le mot « Torah » vient du mot hébreu « Lumière ».

Nous devons d’abord découvrir l’ego en nous, et dans la mesure où nous le découvrons, nous devrions vouloir le changer. Lorsque nous changeons notre attitude envers l’ego, non pas en le méprisant, mais tout simplement en voulant en faire un attribut opposé, nous comprenons qu’il a été intentionnellement créé comme une aide contre nous, et ainsi nous commençons à attirer la Lumière Supérieure sur nous qui corrige cet ego.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 02/09/13

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« La Lumière et le Soleil », VeYechi : Le principal point en ce qui concerne l’assemblée est que nous devrions tous être unis et que tout le monde devrait demander une seule chose, trouver le Créateur, car la Shekhina réside dans un groupe de dix. Bien sûr, s’il y en a plus de dix, alors la Shekhina se révèlera certainement. Et chacun peut rejoindre son ami et écouter comment il devrait adorer le Créateur et comment trouver le Créateur.

Et il devrait s’annuler devant son ami et son ami devrait faire de même, et il devrait en être autant pour tout le monde. Et si telle est l’intention de l’assemblée, alors plus que le veau veut téter, la vache veut l’allaiter, et ainsi le Créateur se rapproche d’eux et est avec eux, et tous les saluts et les bénédictions et le bon don sans réserve de la source de la miséricorde, et la grande miséricorde et la bienveillance se révèlent à l’assemblée d’Israël.

Tout dépend de la connexion, de la correction de la brisure, de la correction du péché de « l’Arbre de la Connaissance ». C’est tout notre travail par lequel nous devenons Adam, ce qui signifie la seule figure qui ressemble (Domé) au Créateur, une seule âme, un seul récipient. Avec l’aide des amis, nous surmontons la résistance de notre ego, attirons la Lumière qui ramène vers le bien et donc nous avançons.

Nous voyons que notre progrès est dû uniquement à la connexion et se réalise dans la connexion, dans le point où nous ressentons la crise et où la répulsion, la haine, le refroidissement, le dégoût mutuel se révèlent. C’est toujours un problème pour localiser ce point parce que nous l’évitons, l’oublions et nous sommes dans un état d’engourdissement.

C’est dans ce point central où nous devons vraiment être connectés que toutes nos sensations disparaissent ! Tous nos capteurs et nos sens cessent d’y travailler. C’est comme si nous découvrions et entrions dans un vide où il n’y a même pas de haine, mais où toutes les sensations disparaissent tout simplement. Ainsi nous découvrons peu à peu l’espace spirituel que nous devons remplir par notre connexion.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/01/14

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