Commentaire : Il y a certaines choses que les gens ordinaires ne comprennent tout simplement pas. Par exemple, si quelques personnes se tiennent dans la rue en se serrant les coudes et en lisant à haute voix un article de Shamati pendant que des piétons passent, cela leur semble pour le moins étrange à leurs yeux. J’ai personnellement participé à de tels événements.

Ma Réponse : C’est stupide. La Kabbale est complètement contre cela. Elle est toujours restée cachée, elle a même peur de se révéler car il est entendu que les gens ne sont pas capables d’accepter ses idées. Et maintenant, la manifester de cette façon…

Je ne vois pas de véritable diffusion en cela. Au contraire, cela vous fait simplement paraître bizarre aux yeux des autres.

Les gens, pour la plupart, sont conservateurs et prudents. Si les jeunes se comportent différemment, c’est uniquement parce qu’ils veulent se démarquer, affirmer leur individualité. Mais même cela est calculé à l’intérieur de certaines limites égoïstes. L’être humain est par nature un petit animal qui pense avant tout à sa propre sécurité.

Si vous agissez ainsi, vous devez être conscient de ce que vous faites. Pensez-vous vraiment qu’en vous tenant au milieu de la ville, en vous serrant les uns contre les autres et en lisant un article de Shamati, vous propagerez une force miraculeuse dans cette région ? Ne peut-on pas faire autrement ? Je n’ai jamais fait une chose pareille, je n’ai jamais demandé à personne de le faire et je ne crois pas que ce soit nécessaire. Cela n’est pas la Kabbale.

Je ne suis pas contre de telles choses lorsqu’elles sont faites dans le cadre des fêtes. Mais les impulsions spirituelles intérieures, délicates et intimes d’une personne ne s’alignent pas avec cela. Tout ceci doit rester caché.

Il existe un dicton, « la véritable importance, la véritable valeur d’une personne réside dans les profondeurs de son cœur », c’est-à-dire que c’est toujours caché aux autres et même à soi-même.

Lorsque je suis en public, que je sois en train de marcher, voyager ou prendre l’avion, j’essaie de me comporter de manière à ce que personne ne puisse savoir qui je suis ou ce que je fais.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Sans se mettre en valeur » du 21/05/2010

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Commentaire : Il y a des gens qui ne font rien d’autre que créer, d’écrire de la musique, de s’asseoir et réfléchir, de regarder la nature puis peindre divers paysages.

Ma Réponse : Bien sûr ! Ils devraient exister tout comme les propriétaires fonciers ou les aristocrates qui avaient un revenu garanti.

Question : Le monde a-t-il besoin d’eux ? Le monde dit : « Ce sont des paresseux. »

Réponse : Le monde ne peut pas s’en passer ! Ils donnent au monde une attitude juste envers la vie, la création, le Créateur et toute chose.

Ils se comportent correctement. C’est-à-dire qu’ils ont du temps pour tout. Une personne créative ne devrait pas ressentir de pression extérieure, seulement intérieure s’il y en a.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 26/11/2020

Filed under: Ame, Créateur, Diffusion de la Kabbale, Humanité, Musique, Nature, Perception, Science, Société, travail intérieur - Commentaires fermés sur Le monde a-t-il besoin de « fainéants » créatifs ?

En lisant des textes kabbalistiques, nous attirons sur nous la force supérieure selon des lois strictes tirées de la nature par les kabbalistes. Ils expliquent que cette force provient d’un système appelé le Rosh (Tête) du monde d’Atsilout, la partie supérieure du système.

Comment pouvons-nous attirer cette force ? A travers notre désir unifié, appelé MAN (Mayn Noukvin, les eaux féminines). Dans la Torah, cela est décrit comme « la manne du ciel ».

Dans la Kabbale, nous nous engageons dans de véritables actions spirituelles, dont nous devons commencer à ressentir les résultats en nous-mêmes. Cela nous aide à comprendre notre unité, à la désirer et simultanément à ne pas la désirer.

En d’autres termes, notre force égoïste doit grandir, et en même temps, la force altruiste au-dessus d’elle doit également grandir. Les deux se développent en nous (vers le bas et vers le haut) et forment un récipient spirituel (Kli) dans lequel nous commençons à ressentir l’unité au-dessus de notre égoïsme commun, connu sous le nom de Mont Sinaï. Le mot « Sinaï » vient du mot hébreu « Sina », qui signifie haine et symbolise le rejet mutuel.

Comme Moïse, nous devons gravir le mont Sinaï, cette montagne de haine, nous unir les uns aux autres et révéler le Créateur en faisant connaissance avec Lui. Pour cela, une montagne massive de haine et de rejet mutuels doit se former en dessous de nous. Malgré cela, nous devons nous élever au-dessus d’elle dans un effort pour atteindre l’unité et l’amour.

Lorsque vous atteignez cet état, vous traversez une phase d’adaptation et d’autocorrection, appelée les « quarante jours sur le mont Sinaï ». Cela correspond au niveau de Bina, la qualité du don sans réserve. À ce stade, vous parvenez à l’adhésion de tous les membres de la communauté et commencez à ressentir en elle la manifestation de la force supérieure.

Avec l’aide de cette force, vous continuez à vous corriger à l’intérieur de la communauté, progressant ainsi davantage. Un véritable système émerge entre vous, dans lequel vous interagissez et avancez ensemble comme des alpinistes. Vous connaissez votre but, vous comprenez le chemin, vous vous soutenez les uns les autres et devenez spirituellement « voyants ». C’est ce que nous devons accomplir.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La méditation kabbalistique » du 23/05/2010

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Le Créateur est l’absolu, la qualité du don sans réserve et de la bonté, la qualité de l’amour qui désire nous conduire à un état parfait. Cet état est déjà ancré dans le fondement de toute création. Si, après un développement préliminaire, nous aspirons indépendamment à cet état, nous nous en approchons par le biais de la bonté.

Du côté du Créateur, rien n’est fait, Il ne change pas. Mais en ne parvenant pas à accomplir le programme de la création, en ne comprenant pas ce qui nous arrive, en agissant de manière complètement irrationnelle, en nous perdant dans nos petites joies terrestres, qui en substance ne se révèlent pas être des joies, nous nous condamnons à la souffrance.

Par conséquent, à mesure que nous mûrissons de manière irrationnelle, que notre égoïsme grandit et que nous ne parvenons pas à le corriger à temps, notre opposition à la nature s’intensifie naturellement et nous commençons à éprouver de plus en plus de problèmes. Ces problèmes naissent de l’intérieur de l’individu, de l’intérieur de l’humanité et du monde extérieur.

Imaginez par exemple les conséquences de la rupture des connexions entre les pays et les continents. Cela entraînerait des changements massifs dans l’humanité, dans le commerce, l’industrie et les relations interpersonnelles. Sans compter que les voyages représentent 20 % des revenus de nombreux pays. Les compagnies aériennes, les agences de voyages et la production d’innombrables biens en dépendent. Lorsque ce secteur commencera à diminuer, les gens naturellement achèteront et dépenseront moins, ce qui entraînera également un déclin dans d’autres secteurs. En d’autres termes, il s’agit d’une réaction en chaîne.

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Question : Israël est responsable de l’unification du monde. De quel type d’unité s’agit-il ? Comment peut-elle être présentée et expliquée au monde entier ?

Réponse : Nous devons ressentir que tous nos amis dans le monde existent dans un seul désir où chacun s’unit en lui et est attiré vers le centre de leurs dizaines, et à travers eux vers le centre du Kli mondial.

Question : Alors lorsque nous disons que nous sommes responsables du monde entier, nous voulons dire le Kli mondial et non le monde entier, tous les peuples ?

Réponse : Bien sûr.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’Arvout [La Solidarité] » du 24/01/2025

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Question : Chaque ami qui est dans le même bateau a été choisi par le Créateur. Je dois partager ses ennuis et ses obstacles. Que devrais-je faire s’il me semble qu’il perce un trou dans le bateau ?

Peut-être, comme vous l’avez dit, qu’il est temps de quitter ce petit bateau et de monter à bord du grand navire appelé Bnei Baruch ?

Réponse : Je pense que le plus important est de simplement s’accrocher les uns aux autres. Sinon, nous nous perdrons dans cette mer déchaînée et notre petit bateau ne nous sauvera pas.

Laissons donc de côté ce que nous pensions autrefois être important et concentrons-nous sur ce qui compte vraiment : par mon comportement dans le groupe, je dois créer une force positive autour de moi qui nous unira.

Essayons de faire cela au moins jusqu’au congrès. Nous pourrons le tester et en parler ensuite.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’Arvout [solidarité] » du 21/01/2025

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Commentaire : Vous dites que nous devons diffuser les idées de la Kabbale dans le monde et que c’est seulement par cela que nous progresserons.

Ma Réponse : C’est exact, mais vous devez quand même mettre l’accent sur votre connexion intérieure dans laquelle le Créateur devrait se révéler. L’un ne peut se produire qu’à travers l’autre.

Nous sommes ici confrontés à un paradoxe où l’un semble contredire l’autre. Cette contradiction doit être supprimée car en raison de notre populisme, nous en venons à négliger le véritable travail intérieur vers l’unité dont dépend le succès de toute chose.

D’une part, tout dépend de notre diffusion dans le monde, mais seulement à la condition que nous soyons nous-mêmes forts intérieurement.

Il devient maintenant évident que nous devons ajouter intérieurement une connexion entre nous et parvenir en elle à la révélation claire du Créateur selon la loi de l’équivalence de forme. Alors cela se manifestera dans le monde.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Ajouter la connexion » du 20/05/2010

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Question : Habituellement, nous demandons au Créateur « Connecte-nous à la dizaine, donne-nous l’amour pour nos amis », ce qui signifie que nous demandons pour l’avenir tout en vivant dans le présent. Comment pouvons-nous demander pour le présent ?

Réponse : Demandez tout, des plus grandes demandes aux plus petites. Le Créateur les organisera par ordre et vous donnera ce dont vous avez besoin.

Question : Vous avez dit que la connexion avec un ami devrait être ressentie de la même manière que la connexion avec le Créateur. Comment pouvons-nous ressentir la connexion avec le Créateur dans la connexion avec les amis à l’intérieur de la dizaine ?

Réponse : Vous devez également demander cela et essayer de pénétrer plus profondément dans votre demande au Créateur, et vous verrez qu’Il la fera se réaliser.

Question : Comment pouvons-nous pénétrer profondément cette demande au Créateur ?

Réponse : Vous ressentirez ce qui vous manque. C’est déjà une question de ressenti.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Matan Torah [Le don de la Torah] » du 17/01/2025

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Question : Comment peut-on se préparer à recevoir le don du Créateur pour atteindre Lishma (En Son Nom) ?

Réponse : Aspirez simplement à entrer dans un état de connexion avec le Créateur qui sera appelé Lishma.

Question : Peut-on neutraliser la honte des dons du Créateur en Le remerciant ?

Réponse : Oui, absolument. Remercier autant que possible.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Matan Torah [Le don de la Torah] » du 13/01/2025

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