Question : Que signifie « un bâtiment parfait dans lequel le Créateur réside » ? Comment pouvons-nous le construire dans la dizaine, dans les connexions entre nous ?

Réponse : Grâce au don sans réserve total les uns envers les autres, nous pouvons atteindre un état où nous serons uniquement dans le don sans réserve. À partir de cet état, nous construirons une maison de sainteté, un temple.

Question : Que faut-il ajouter à notre travail quotidien pour construire, non pas une union égoïste traditionnelle, mais plutôt une maison de sainteté pour le Créateur dans la dizaine ?

Réponse : Lorsque vous relisez les sources primaires, vous devez essayer de faire ce qu’elles vous disent, et à chaque fois vous ressentirez quelque chose de nouveau. Alors tout ira bien.

Question : Les kabbalistes envisagent-ils d’une manière ou d’une autre ce bâtiment dans le cœur ?

Réponse : Le bâtiment dans le cœur est Malkhout, car le cœur est le désir. Ce que nous voulons construire dans notre cœur, c’est un palais pour Malkhout.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Ravissez-les avec un bâtiment complet – 2 » du 06/12/2024

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Comment se fait-il que le degré de révélation dans un récipient spirituel (Kli) soit déterminé précisément par le degré de dissimulation en son sein ?

Le fait est que la révélation et la dissimulation apparaissent ensemble. C’est comme si vous entriez dans une grotte sombre avec une torche et que vous commenciez à révéler ce qu’il y a à l’intérieur. Plus votre torche fournit de lumière, plus vous découvrez de choses, des détails plus fins et inédits.

Cependant, cela soulève également des questions en vous. La révélation repose entièrement sur la découverte de ce qui est caché. C’est seulement lorsque nous pouvons nous élever au-dessus de la dissimulation que nous atteignons un état où nous pouvons attirer la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) qui nous permet de gravir l’échelle spirituelle.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction à la préface de la sagesse de la Kabbale » du 09/12/2024

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Question : Vous avez toujours l’air optimiste. Est-il possible d’apprendre l’optimisme de vous ?

Réponse : Puisqu’il y a un Créateur au-dessus de moi qui me guide, alors bien sûr, je suis constamment dans la joie et en connexion constante avec Lui.

Si vous croyez que le Créateur contrôle tout et qu’il n’y a rien hormis Lui, alors vous devez être connecté à Lui tout le temps et ressentir l’éternité et la perfection. Habituez-vous à cela et remerciez le Créateur.

Question : Devrions-nous aller à la dizaine avec un sourire, de la gentillesse et de la chaleur, que vous soyez optimiste ou pessimiste ?

Réponse : Dans tous les cas, vous devez faire ce que le Créateur exige de vous. Vous verrez alors où vous pourrez avoir l’occasion de Le remercier.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « la joie » du 21/11/2024

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Question : Que peut faire une personne si elle n’a pas de désir (Hissaron, Manque) ? Comment peut-elle écouter deux autres voix : le don pour le don sans réserve et la réception pour le don sans réserve ?

Réponse : Si une personne n’a pas de désir, pas de Hissaron, elle n’écoutera rien.

La chose la plus importante est de développer un désir d’écouter le Créateur, de Le ressentir. Si un tel désir n’existe pas, nous ne pouvons rien faire d’autre que de prier pour que le Créateur nous accorde ce désir à l’intérieur duquel nous pouvons découvrir ce qu’Il veut nous donner.

Nous devons nous efforcer de recevoir du Créateur, non pas parce que nous voulons recevoir pour nous-mêmes, mais parce qu’Il le désire.

Question : Comment peut-on recevoir ce que le Créateur veut ?

Réponse : On dit qu’une personne ne peut révéler ses désirs de recevoir du Créateur que si son intention est d’utiliser cette réception pour donner sans réserve au Créateur. C’est ce qu’on appelle recevoir pour donner sans réserve. C’est l’état d’esprit que nous devons cultiver.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Le discernement de En tout » du 19/11/2024

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Question : Quelle est la danse intérieure de la dizaine qui donne une joie permanente ?

Réponse : Si nous recherchons constamment une ascension, alors nous commencerons naturellement à descendre et à nous élever à partir de celle-ci. De telles ascensions et descentes sont appelées une danse dans laquelle nous devons rester ; c’est-à-dire que nous devons constamment chercher comment nous élever vers la spiritualité et nous méfier de la descente.

Notre égoïsme travaillera toujours à nous abaisser, et nous devons lui être reconnaissants de l’opportunité d’une autre ascension. C’est le bon travail avec notre égoïsme.

Question : Cette ascension de l’âme, la danse de l’âme et l’amour pour le Créateur sont-ils un soutien dans la connaissance ?

Réponse : Non, tout cela est au-dessus de la connaissance. Dans la raison, nous ne voyons, ne ressentons ni ne ressentons aucun goût.

Question : Comment faire en sorte que les ascensions et les descentes se produisent à un rythme rapide pour que la joie ne s’arrête jamais ?

Réponse : Vous devez être responsable de l’état d’esprit dans votre dizaine, et alors vous accomplirez beaucoup de choses.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La joie qui vient de la danse » du 22/11/2024

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Question : Nous aurons bientôt un congrès, et il est clair que le Créateur nous invite tous. Comment pouvons-nous être des invités parfaits pour ne pas Le décevoir ?

Réponse : Le mot « invité » n’est pas approprié pour quelqu’un qui assistera au congrès. Je ne veux pas y voir un seul « invité ». Je veux voir des amis qui viennent pour s’unir, pas seulement pour venir voir.

Je vais au congrès pour m’intégrer à tous, pour ressentir l’influence du Créateur à travers eux, pour me dissoudre dans les autres, et dans cette dissolution, pour me connecter au Créateur.

Je viens pour que la force de la Lumière Environnante (Ohr Makif) puisse m’affecter au point que je ne me ressente plus moi-même. Au moment où je cesse de me ressentir moi-même, je commence à ressentir le Créateur.

Une personne ne peut pas ressentir à la fois elle-même et le Créateur. C’est l’un ou l’autre. C’est pourquoi je vais au congrès, et pas en tant qu’invité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 28/08/2019

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Question : Pour quelle chose pouvons-nous prier et pour quelle chose devrions-nous prier ?

Réponse : Nous devons prier pour tout et nous tourner uniquement vers le Créateur car Il est la source de tout ce qui nous arrive. Il n’y a rien qui ne vienne directement de Lui.

Le Créateur est le champ de force qui nous maintient ensemble. Nous existons dans ce champ et lorsque nous prions, nous éveillons avec nos désirs le désir de ce champ et de ses forces physiques, qui nous sont encore insaisissables car elles travaillent pour le don sans réserve.

Nous, les égoïstes, travaillons pour recevoir, et ce champ est spirituel ; il travaille pour le don, et par conséquent nous ne le ressentons pas. Mais dès que nous commençons à demander l’union et à nous élever au-dessus de l’égoïsme, nous ressemblons un peu au champ du Créateur.

Nous l’influençons alors et il nous affecte. Ce sont les lois de la physique. Il n’y a rien de surnaturel ici.

Nous pouvons donc demander n’importe quoi, n’importe quelle petite chose, du travail d’une seule cellule à l’organisme entier, en passant par l’interaction avec nos proches, nos amis et le monde, avec n’importe quoi et n’importe qui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 28/08/2019

Filed under: Ame, Amour, Correction, Monde, Perception, Prière et intention, Unité - Commentaires fermés sur Pour quelle chose devrais-je prier ?

Question : Lorsque le désir de recevoir d’une personne s’éveille, elle l’élève à travers la dizaine jusqu’au Créateur. Qu’est-ce que cela signifie que ce désir est corrigé par le Créateur, et comment se transforme-t-il ensuite en « Lishma » (En Son Nom) ?

Réponse : Le désir de monter vers le Créateur s’exprime dans une sensation de besoin de Lui. Ce besoin est la prière. Il monte au degré suivant, plus élevé. De là, la Lumière descend et une connexion entre le supérieur et l’inférieur commence. Sur cette base, l’inférieur se corrige, se transforme, et ainsi un mouvement se produit de bas en haut. Le résultat de cette connexion est l’écran spirituel (Massakh).

Question : Ainsi, le contact même avec le Créateur change une personne. Est-ce la signification de recevoir un écran ? Et après cela, ils peuvent déjà agir pour le Créateur ?

Réponse : Oui.

Question : Il s’avère que le moment le plus critique est lorsque j’élève MAN (Mayin Noukvin, les eaux féminines) et que le Créateur commence à m’influencer ? Comment pouvons-nous, en tant que dizaine, atteindre l’état où nous élevons MAN, et où Il commence à nous changer ?

Réponse : Visualisez-le, commencez à jouer, et cela se produira tout seul.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Au seuil de Lishma » du 13/11/2024

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Question : Qu’est-ce que l’écran de la dizaine et comment peut-il être agrandi ?

Réponse : L’écran de la dizaine est l’organe que les kabbalistes souhaitent créer entre eux pour ressentir le Créateur. A l’intérieur de celui-ci, ils révèlent la connexion entre eux et le Créateur, et de cette façon, ils peuvent progresser.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, pour les étudiants de MAK (Académie Internationale de Kabbale en russe), « Nous nous sommes réunis ici » du 03/11/2024

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Question : Il se trouve que pendant les cours sur le Livre du Zohar, j’étais chez moi devant l’ordinateur. Le lire avec tout le monde m’a fortement influencé. Je n’ai pas cette opportunité maintenant car je suis au travail ou en déplacement à ce moment-là. Que devrais-je faire lorsque je suis seul pendant la lecture du Zohar ?

Réponse : Écoutez dans n’importe quel état. Écoutez simplement.

Commentaire : Mais les images qui me viennent du Zohar me repoussent, et j’ai besoin d’un engagement intérieur, pas seulement d’écouter.

Ma Réponse : Essayez de comprendre ce que dit le Zohar sur les états spirituels du groupe. Après tout, l’ensemble de la Kabbale ne parle que des états spirituels de la dizaine, y compris, bien sûr, le Livre du Zohar.

Question : Dois-je m’engager et penser à ce que dit le Zohar et essayer de ne pas m’imaginer d’images matérielles ?

Réponse : Non. Vous devez résister et ne pas vous imaginer d’images matérielles. Au contraire, tout devrait être traduit en images spirituelles, à tort ou à raison, mais le fait même que vous résisterez à la représentation matérielle sera votre grande victoire.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 28/08/2019

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