Dans chaque état, nous avons deux lignes : le Créateur et l’être créé, le don sans réserve et la réception.

Ces deux lignes sont opposées ; il est impossible de trouver un lien entre elles. Et plus nous avançons, plus ces lignes divergent.

La ligne médiane, qui se trouve entre elles, n’est pas exactement leur connexion. Ces deux lignes atteignent le fond, et la ligne médiane commence au-dessus, dans le supérieur.

Je ne pourrai jamais relier les deux lignes dans mon état actuel, sauf en m’incluant dans celle au-dessus, de m’annuler devant Lui et de m’élever au niveau suivant.

Lorsque j’y suis déjà, les deux lignes que j’ai ressenties auparavant, au niveau précédent, se rejoignent en une seule, et ne se contredisent plus mutuellement, bien qu’avant elles étaient absolument opposées l’une à l’autre.

La ligne médiane est toujours au-dessus des deux autres, et on l’atteint en s’élevant au-dessus de la raison, ce qui signifie « au niveau suivant ». Et puis la contradiction disparaît.

Ces contradictions nous sont données intentionnellement pour que nous ne soyons pas capables d’y faire face, et elles nous obligent alors à nous élever plus haut.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Lettre 13 (1925), le 31/03/2010

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Question : Lors du congrès, une masse critique se rassemblera et en interagissant physiquement avec elle, nous aurons une merveilleuse occasion de « retirer les gants » d’une part.

D’autre part, cette masse nous aidera à nous annuler.

Comment pouvons-nous éviter les extrêmes dans cet état, donner la priorité à l’un par rapport à l’autre et maintenir l’équilibre ?

Réponse : Je pense que tout commence par une immersion dans l’environnement qui nous entoure. Vous devez atteindre un état où vous vous dissolvez dans ceux qui vous entourent.

Ensuite, dans la mesure où vous pouvez éveiller vos propres sensations tout en vous détachant légèrement du groupe qui vous entoure, vous pourrez vous positionner de manière à non seulement vous dissoudre en eux, mais aussi à désirer les inspirer, et ainsi les tirer vers l’avant.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Il n’y a rien hormis Lui » du 03/09/2019

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Que peut-on faire pour être prêt pour le congrès, en tirer le meilleur parti et y donner le meilleur ? Comment tous ensemble et chacun individuellement devrions-nous nous y préparer ?

Pendant le congrès, vous devriez vous rassembler. Ne vous déconnectez pas, comme si vous étiez absents ou complètement dissous, mais concentrez-vous sur l’idée que nous avançons tous vers un objectif commun. Absorbez le maximum d’énergie spirituelle de cette source.

C’est pourquoi nous nous soutenons les uns les autres, nous nous réunissons de temps en temps et par cela nous devenons encore plus unis. En nous dissolvant dans les autres, nous absorbons tout d’eux à l’intérieur de nous.

Malgré cela, après avoir absorbé les impressions du congrès collectif, nous nous rassemblons à nouveau au sein de notre dizaine.

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Nous devons réfléchir à la manière d’absorber la qualité du don sans réserve et de l’amour, la qualité de la connexion, afin de connecter le système général « d’Adam » en un seul tout.

Au départ, nous étions rassemblés dans le système d’Adam sans égoïsme, puis il est entré en nous. C’est pourquoi le Créateur dit : « J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice car la lumière en elle le ramene vers le bien. » La création du mal signifie que tout le système a été brisé en minuscules particules et que l’égoïsme est apparu entre elles, comme de l’eau qui coule dans les fissures de la terre et la divise.

Alors que devrais-je faire ? En nous corrigeant, nous ne détruisons pas l’égoïsme, mais malgré lui, nous créons des connexions entre nous. Par conséquent, nos connexions sont 620 fois plus fortes qu’avant. Après tout, le système d’Adam avant la brisure était très faible. Il existait comme un petit animal ou comme un petit enfant, dans l’état de Katnout (petitesse).

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 02/09/2019

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L’orgueil et l’arrogance sont des attributs qui nous distinguent du Créateur.

Le fait est qu’il n’existe pas de concept de « Créateur et de Sa qualité » dans le monde spirituel. C’est ainsi que nous Le percevons, par exemple lorsque dans des objets inanimés, végétatifs ou animés, nous voyons quelque chose de supplémentaire et l’appelons « âme » ou « qualité ». Le Créateur est une qualité en soi.

Dans notre monde, toute force de la nature est soutenue par une autre nature : mécanique, électrique, etc. Mais dans le monde spirituel, ce n’est pas le cas. Là, une qualité existe indépendamment.

Le Créateur est simplement la qualité du don sans réserve, la qualité d’émanation vers l’extérieur, vers les autres. Si cette qualité ressent qu’il y a quelque chose à satisfaire pour un autre, elle agit.

Notre nature est à l’opposé : nous essayons de recevoir quelque chose pour nous-mêmes. Nous ne pouvons pas imaginer un état dans lequel nous donnons à quelqu’un uniquement pour son bien. Nous ne possédons pas cette capacité ; nous ne sommes pas créés ainsi.

Même lorsque nous aimons quelqu’un et que nous voulons apparemment faire quelque chose pour lui, c’est en fait parce que cela nous procure du plaisir. Nous ne pouvons pas agir autrement ; nous sommes simplement créés ainsi.

Par conséquent, l’orgueil, l’arrogance et l’égoïsme sont notre nature, et nous ne pouvons rien y faire. Consciemment ou inconsciemment, nous sommes toujours gouvernés par eux.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 02/09/2019

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Question : Le Créateur apprécie lorsque je reçois de Lui. Comment puis-je égaler Ses propriétés ?

Réponse : Le Créateur aime nous satisfaire. Par conséquent, chacun de nous doit parvenir à un état où il fait pareil pour les autres.

Question : Pouvons-nous nous réjouir des créations en recevant d’elles ?

Réponse : Nous ne pouvons pas encore le faire.

Question : Mais je ressens du plaisir lorsque je vois qu’une personne s’annule, quand elle se soumet à moi. Je peux en profiter tout de même.

Il s’avère que notre plaisir ne consiste pas seulement à donner les uns aux autres, mais aussi à recevoir les uns des autres ?

Réponse : Oui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Donner sans réserve afin de donner sans réserve » du 07/12/2024

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Question : Quel genre de travail est « la repentance par crainte » et « la repentance par amour » dans la dizaine ?

Réponse : Avec la repentance par crainte, une personne craint le Créateur et veut voir le même état chez ses amis.

Et la repentance par amour, c’est lorsqu’une personne ressent de l’amour pour le Créateur et désire que toutes ses sensations, ses pensées et ses intentions soient imprégnées de ce sentiment.

La crainte est la première propriété. L’amour vient plus tard parce que l’amour du Créateur est un sentiment immense et illimité envers Lui en tant que source de toute chose en nous, ce que nous ressentons, expérimentons et pensons.

Question : Que devrais-je faire si je découvre que je n’ai pas encore de crainte ?

Réponse : Efforcez-vous de vous connecter à vos amis, et vous vous transmettrez ces sentiments. Vous devez y travailler ensemble et constamment élargir et approfondir ce sentiment, et en infecter les autres.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Et voici que le Seigneur se tenait sur lui » du 01/12/2024

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Comment se fait-il que le degré de révélation dans un récipient spirituel (Kli) soit déterminé précisément par le degré de dissimulation en son sein ?

Le fait est que la révélation et la dissimulation apparaissent ensemble. C’est comme si vous entriez dans une grotte sombre avec une torche et que vous commenciez à révéler ce qu’il y a à l’intérieur. Plus votre torche fournit de lumière, plus vous découvrez de choses, des détails plus fins et inédits.

Cependant, cela soulève également des questions en vous. La révélation repose entièrement sur la découverte de ce qui est caché. C’est seulement lorsque nous pouvons nous élever au-dessus de la dissimulation que nous atteignons un état où nous pouvons attirer la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) qui nous permet de gravir l’échelle spirituelle.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction à la préface de la sagesse de la Kabbale » du 09/12/2024

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Question : Très souvent, lorsque nous lisons les sources, nous entendons qu’un rabbin a dit une chose et un autre a dit presque le contraire. À quoi nous conduisent ces opinions opposées dans les sources ?

Réponse : Les déclarations opposées dans nos sources nous amènent à conclure que tous les grands kabbalistes disent la même chose.

Question : Notre méthode consiste donc à discuter des choses, à demander des avis et à arriver à une conclusion ? Est-ce ce qui nous fait avancer ?

Réponse : Oui.

Question : Comment lire les Psaumes de David ? En règle générale, nous les lisons en groupe, essayons de comprendre ce qu’il voulait dire, et nous réalisons souvent que nous ne le pouvons pas. Pouvons-nous simplement les lire sans clarification ?

Réponse : Les Psaumes sont généralement lus sans clarification ni explication car ils ont un énorme potentiel de sainteté.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La voie du pays a précédé la Torah » du 03/12/2024

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Question : Les scientifiques ont souvent demandé aux personnes sachant qu’elles allaient mourir : « Que changeriez-vous dans votre vie ? » En réfléchissant à leur vie, les gens sont prêts à tout changer : les relations, les actions, même les pensées.

Vaut-il la peine d’arriver au bout pour s’avouer ses propres erreurs ?

Réponse : D’une part, même dans les dernières minutes, la réévaluation et la réflexion sur le chemin parcouru ont du sens. Mais d’autre part, qu’est-ce qui nous empêche de procéder périodiquement à de telles auto-évaluations ?

De tels exercices nous aideraient et nous changeraient pour le mieux. Après tout, une personne aurait le temps de « travailler sur ses erreurs ».

Nous devons tirer des conclusions à l’avance, au début de la vie et non à la fin, lorsque nous ne pouvons que regretter. C’est ce à quoi nous invite la science de la Kabbale.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 27/03/2018

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